二、天子相应
一、第一品
一、第一迦叶经
八十二、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树林（Jetavana）给孤独（Anāthapiṇḍika）园。那时，迦叶天子（Kassapa devaputta）在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的迦叶天子对世尊这样说——“世尊阐明了比丘，却没有[阐明]对比丘的教诫（anusāsa）。”“那么，迦叶，愿此[义]正对你显现。”
“应学善说（subhāsita），以及沙门的亲近（samaṇūpāsana）；
静处的独坐（ekāsana），以及心的寂止（cittavūpasama）。”
迦叶天子说了这话。导师表示赞同。于是迦叶天子想「导师对我表示赞同了」，便礼敬世尊，右绕之后，就在那里隐没了。
二、第二迦叶经
八十三、因缘在舍卫城。站在一旁的迦叶天子在世尊面前说了这首偈——
“比丘应是修禅者（jhāyī）、心已解脱者，
若他希求心的证得（hadayassānupatti）；
了知世间的生灭（udayabbaya），
心善、无所依止（anissita），以那为功德（tadānisaṃsa）。”
三、摩伽经
八十四、因缘在舍卫城。那时，摩伽天子（Māgha devaputta）在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的摩伽天子以偈对世尊说——
“断何者而卧安？断何者而不忧？
乔达摩，你赞许杀何者一法？”
“断忿（kodha）而卧安，断忿而不忧；
伐多罗浮（vatrabhū）啊，忿是毒之根、是甜梢，
诸圣者赞许[其]被杀，因为断了它便不忧。”
四、摩揭陀经
八十五、因缘在舍卫城。站在一旁的摩揭陀天子（Māgadha devaputta）以偈对世尊说——
“世间有几种灯（pajjota），由它们世间得以显现？
我等前来请问尊师（bhavant），我等如何得知此[答]？”
“世间有四种灯，此中不见有第五；
日于昼而炽照，月于夜而放光。
“又火于昼夜，在彼彼处而显照；
正觉者是诸炽照者中最上，这光（ābhā）是无上的。”
五、陀摩尼经
八十六、因缘在舍卫城。那时，陀摩尼天子（Dāmali devaputta）在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的陀摩尼天子在世尊面前说了这首偈——
“这是婆罗门所应作的：不倦怠地精勤（padhāna）；
以诸欲的舍断，他不以此希求有（bhava）。”
“婆罗门没有应作之事（世尊[说]：陀摩尼啊），
因为婆罗门已办竟所应作。
“直到在诸河中得到立足处（gādha）之前，
人都以全身努力；
而得了立足处、站在陆地上的人，
他不[再]努力，因为他正是已到彼岸者。
“陀摩尼，这是对婆罗门的譬喻，
[对]诸漏已尽、审慎（nipaka）的修禅者；
达到了生与死的终结之后，
他不[再]努力，因为他是已到彼岸者。”
六、迦摩陀经
八十七、因缘在舍卫城。站在一旁的迦摩陀天子（Kāmada devaputta）对世尊这样说——“世尊，难行啊！世尊，极难行啊！”
“即使难行的[事]，他们也行（世尊[说]：迦摩陀啊），
[即]以戒而善具备的诸有学（sekha）；
自身已住立的（ṭhitatta）；对已趣入无家者而言，
满足（tuṭṭhi）是带来安乐的。”
“世尊，这满足是难得的。”
“即使难得的[事]，他们也得到（世尊[说]：迦摩陀啊），
[即]乐于心的寂止者；
他们的意无论昼夜，
都乐于修习。”
“世尊，这心是难以得定的。”
“即使难以得定的[心]，他们也令其得定（世尊[说]：迦摩陀啊），
[即]乐于诸根的寂止者；
他们断了死[王]的网，
诸圣者[如是]前行，迦摩陀啊。”
“世尊，道路难走、崎岖。”
“即使[道路]难走、崎岖，迦摩陀啊，诸圣者也前行；
非圣者在崎岖的道路上，头朝下坠落；
诸圣者的道路是平坦的，因为诸圣者在崎岖中是平坦的。”
七、般遮罗旃陀经
八十八、因缘在舍卫城。站在一旁的般遮罗旃陀天子（Pañcālacaṇḍa devaputta）在世尊面前说了这首偈——
“确实在狭窄（sambādha）之中，广慧者找到了空间（okāsa）；
那觉悟了禅那的佛陀、退隐的最上牛（paṭilīnanisabha）、牟尼。”
“即使在狭窄之中，他们也找到（世尊[说]：般遮罗旃陀啊），
为证得涅槃之法；
那些获得了念的人，
他们正确地善得定。”
八、多耶那经
八十九、因缘在舍卫城。那时，昔为一派宗师（purāṇatitthakara）的多耶那天子（Tāyana devaputta）在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的多耶那天子在世尊面前说了这些偈——
“奋力断流吧，驱除诸欲吧，婆罗门；
牟尼不舍断诸欲，便不达到一境（ekatta）。
“若要作，就应作它，应坚定地为它奋力；
因为松懈的出家（paribbāja），更加扬撒尘垢。
“恶行不作为好，恶行事后令人热恼；
善行作了为好，作了之后不追悔。
“犹如拔取不当的吉祥草（kusa），会割伤手；
错误执取的沙门性，把[人]拖向地狱。
“凡是松懈的任何业，以及凡是杂染的禁行（vata），
可疑的梵行，那不会有大果。”
多耶那天子说了这话；说了这话之后，礼敬世尊，右绕之后，就在那里隐没了。
那一夜过后，世尊召唤诸比丘——“诸比丘，昨夜，名为多耶那、昔为一派宗师的天子在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到我之处；到了之后，礼敬我，站在一旁。诸比丘，站在一旁的多耶那天子在我面前说了这些偈——
‘奋力断流吧，驱除诸欲吧，婆罗门；
牟尼不舍断诸欲，便不达到一境（ekatta）。
‘若要作，就应作它，应坚定地为它奋力；
因为松懈的出家（paribbāja），更加扬撒尘垢。
‘恶行不作为好，恶行事后令人热恼；
善行作了为好，作了之后不追悔。
‘犹如拔取不当的吉祥草（kusa），会割伤手；
错误执取的沙门性，把[人]拖向地狱。
‘凡是松懈的任何业，以及凡是杂染的禁行（vata），
可疑的梵行，那不会有大果。’
“诸比丘，多耶那天子说了这话；说了这话之后，礼敬我，右绕之后，就在那里隐没了。诸比丘，你们要受学多耶那偈；诸比丘，你们要通晓多耶那偈；诸比丘，你们要忆持多耶那偈。诸比丘，多耶那偈具有义利，是梵行之初。”
九、月天子经
九十、因缘在舍卫城。那时，月天子（Candimā devaputta）被阿修罗王罗睺（Rāhu asurinda）抓住了。于是月天子忆念着世尊，在那时说了这首偈——
“礼敬您，佛陀，英雄啊！您于一切处都已解脱；
我已陷入狭窄[之境]，请您作我的皈依。”
于是世尊关于月天子，以偈对阿修罗王罗睺说——
“月[天子]已皈依如来、阿罗汉；
罗睺，放了月亮吧，诸佛是怜悯世间者。”
于是阿修罗王罗睺放了月天子，急匆匆地来到阿修罗王毗摩质多罗（Vepacitti）之处；到了之后，悚惧、身毛竖立，站在一旁。阿修罗王毗摩质多罗以偈对站在一旁的阿修罗王罗睺说——
“罗睺，你为何如此慌忙地放了月亮；
你带着悚惧之相前来，为何像害怕似地站着？”
“我的头会裂成七块，活着也得不到安乐；
佛陀的偈已对我诵出，若我不放月亮的话。”
十、日天子经
九十一、因缘在舍卫城。那时，日天子（Sūriya devaputta）被阿修罗王罗睺抓住了。于是日天子忆念着世尊，在那时说了这首偈——
“礼敬您，佛陀，英雄啊！您于一切处都已解脱；
我已陷入狭窄[之境]，请您作我的皈依。”
于是世尊关于日天子，以诸偈对阿修罗王罗睺说——
“日[天子]已皈依如来、阿罗汉；
罗睺，放了太阳吧，诸佛是怜悯世间者。
“那在黑暗中、在幽冥中作光明者，
光耀者（verocana）、圆轮者，具猛烈威光；
罗睺，莫吞那行于虚空的，
罗睺，放了我的孩子——太阳吧。”
于是阿修罗王罗睺放了日天子，急匆匆地来到阿修罗王毗摩质多罗之处；到了之后，悚惧、身毛竖立，站在一旁。阿修罗王毗摩质多罗以偈对站在一旁的阿修罗王罗睺说——
“罗睺，你为何如此慌忙地放了太阳；
你带着悚惧之相前来，为何像害怕似地站着？”
“我的头会裂成七块，活着也得不到安乐；
佛陀的偈已对我诵出，若我不放太阳的话。”
第一品。
其摄颂——
两位迦叶、摩伽与摩揭陀、陀摩尼、迦摩陀；
般遮罗旃陀、多耶那，连同月天子、日天子，它们是十[经]。
二、给孤独品
一、旃地摩娑经
九十二、因缘在舍卫城。那时，旃地摩娑天子（Candimasa devaputta）在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的旃地摩娑天子在世尊面前说了这首偈——
“他们必将安稳地前行，如同在湾地（kaccha）中、无蚊虻[处]的鹿群；
具足诸禅之后，[他们是]专一、审慎、具念者。”
“他们必将到达彼岸，如同断了网的水生者（ambuja）；
具足诸禅之后，[他们是]不放逸、舍弃诤（raṇa）者。”
二、毘瘦纽经
九十三、站在一旁的毘瘦纽天子（Veṇḍu devaputta）在世尊面前说了这首偈——
“承事善逝之后，那些人确是安乐的；
勤勉于乔达摩的教法，他们不放逸地学习。”
“凡于我所宣说的教示之处（siṭṭhipada）（世尊[说]：毘瘦纽啊），
随之而学的诸修禅者；
他们适时不放逸，
不会落入死[王]的支配。”
三、长杖经
九十四、如是我闻——一时，世尊住在王舍城（Rājagaha）竹林迦兰陀园（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。那时，长杖天子（Dīghalaṭṭhi devaputta）在夜将尽时容色殊胜，遍照整座竹林，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的长杖天子在世尊面前说了这首偈——
“比丘应是修禅者、心已解脱者，
若他希求心的证得（hadayassānupatti）；
了知世间的生灭，
心善、无所依止，以那为功德。”
四、欢喜[天子]经
九十五、站在一旁的欢喜天子（Nandana devaputta）以偈对世尊说——
“广慧的乔达摩，我问您：
世尊的智见无所遮蔽（anāvaṭa）；
人们说怎样的人是持戒者，
说怎样的人是有慧者；
怎样的人超越苦而行，
诸天神供养怎样的人？”
“凡持戒、有慧、已修自[体]者，
得定、乐于禅、具念；
他的一切忧愁已离去、已断，
诸漏已尽、持最后身者。
“人们说那样的人是持戒者，
说那样的人是有慧者；
那样的人超越苦而行，
诸天神供养那样的人。”
五、旃檀那经
九十六、站在一旁的旃檀那天子（Candana devaputta）以偈对世尊说——
“[人]如何昼夜不懈怠而渡过暴流（ogha）；
在无立足处、无攀缘处，谁于深渊中不沉没？”
“常时具戒、有慧、善得定，
发起精进、自策励者，渡过难渡的暴流。
“离于欲想，超越色之结；
喜贪已遍尽者，他于深渊中不沉没。”
六、婆薮达多经
九十七、站在一旁的婆薮达多天子（Vāsudatta devaputta）在世尊面前说了这首偈——
“犹如被剑（satti）所刺，犹如头顶[正]燃烧；
为舍断欲贪（kāmarāga），比丘应具念而游行。”
“犹如被剑所刺，犹如头顶[正]燃烧；
为舍断有身见（sakkāyadiṭṭhi），比丘应具念而游行。”
七、苏梵经
九十八、站在一旁的苏梵天子（Subrahmā devaputta）以偈对世尊说——
“此心常惊怖，此意常战栗；
于未生起的诸难，以及已生起的[诸难]；
若有不惊怖[之处]，我[如是]问，请为我说。”
“除觉[支]与苦行外，除根律仪外；
除舍离一切外，我不见众生的安稳。”
“说了这[话]……乃至……就在那里隐没了。”
八、迦俱陀经
九十九、如是我闻——一时，世尊住在娑鸡多（Sāketa）安阇那林（Añjanavana）鹿野苑。那时，迦俱陀天子（Kakudha devaputta）在夜将尽时容色殊胜，遍照整座安阇那林，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的迦俱陀天子对世尊这样说——“沙门，你欢喜吗？”“贤友，得到了什么？”“那么，沙门，你忧愁吗？”“贤友，失去了什么？”“那么，沙门，你既不欢喜也不忧愁吗？”“是的，贤友。”
“比丘，你无苦患（anagha）吗？你没有喜（nandī）吗？
你独坐时，不乐（arati）不侵袭你吗？”
“夜叉，我确实无苦患，而且没有喜；
而且我独坐时，不乐不侵袭我。”
“比丘，你如何无苦患？如何没有喜？
你独坐时，不乐如何不侵袭你？”
“苦患已生者确实有喜，喜已生者确实有苦患；
比丘无喜、无苦患——贤友，你当如是知。”
“我久违才见到，已般涅槃的婆罗门；
无喜、无苦患的比丘，已渡世间之贪着。”
九、优多罗经
一百、因缘在王舍城。站在一旁的优多罗天子（Uttara devaputta）在世尊面前说了这首偈——
“生命被带走，寿量短促，
为衰老所带走者没有庇护；
观见死亡中这样的怖畏，
应当作能带来安乐的诸福德。”
“生命被带走，寿量短促，
为衰老所带走者没有庇护；
观见死亡中这样的怖畏，
希求寂静者应当舍弃世间之饵。”
十、给孤独经
一百零一、站在一旁的给孤独天子（Anāthapiṇḍika devaputta）在世尊面前说了这些偈——
“这就是那祇树林（Jetavana），为仙人众（isisaṅgha）所依止；
为法王所住过，[它]令我生喜。
“业与明与法，戒、最上之活命；
众生由此得清净，不由种姓或财富。
“故有智之人观见自己的利益，
应如理简择法，如是便于其中得清净。
“唯舍利弗（Sāriputta）以慧、以戒与寂止[为最]；
纵是已到彼岸的比丘，至多亦不过如此。”
给孤独天子说了这[话]。说了这[话]之后，礼敬世尊，右绕之后，就在那里隐没了。
那时，那一夜过后，世尊召唤诸比丘——“诸比丘，这一夜，有某位天子在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到我之处；到了之后，礼敬我，站在一旁。诸比丘，站在一旁的那位天子在我面前说了这些偈——
“这就是那祇树林，为仙人众所依止；
为法王所住过，[它]令我生喜。
“业与明与法，戒、最上之活命；
众生由此得清净，不由种姓或财富。
“故有智之人观见自己的利益，
应如理简择法，如是便于其中得清净。
“唯舍利弗以慧、以戒与寂止[为最]；
纵是已到彼岸的比丘，至多亦不过如此。”
“诸比丘，那位天子说了这[话]。说了这[话]之后，礼敬我，右绕之后，就在那里隐没了。”
这样说了之后，具寿阿难（Ānanda）对世尊这样说——“尊者，那位[天子]必定就是给孤独天子。尊者，给孤独居士曾对具寿舍利弗有净信。”“善哉，善哉，阿难！阿难，凡以推理（takka）所能达到的，你都已达到了。阿难，那位天子正是给孤独[天子]。”
给孤独品第二。
其摄颂——
旃地摩娑与毘瘦纽，长杖与欢喜；
旃檀那与婆薮达多，苏梵与迦俱陀；
优多罗说为第九，第十是给孤独。
三、种种外道品
一、尸婆经
一百零二、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树林（Jetavana）给孤独（Anāthapiṇḍika）园。那时，尸婆天子（Siva devaputta）在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的尸婆天子在世尊面前说了这些偈——
“应当只与善人共坐，应当与善人结交；
了知诸善人之正法，便更善而非更恶。
“应当只与善人共坐，应当与善人结交；
了知诸善人之正法，得慧而不从他处得。
“应当只与善人共坐，应当与善人结交；
了知诸善人之正法，处忧愁中而不忧愁。
“应当只与善人共坐，应当与善人结交；
了知诸善人之正法，于亲族中显耀。
“应当只与善人共坐，应当与善人结交；
了知诸善人之正法，众生得往善趣。
“应当只与善人共坐，应当与善人结交；
了知诸善人之正法，众生常住[安乐]。”
那时，世尊以偈回答尸婆天子——
“应当只与善人共坐，应当与善人结交；
了知诸善人之正法，便从一切苦解脱。”
二、柯马经
一百零三、站在一旁的柯马天子（Khema devaputta）在世尊面前说了这些偈——
“愚人、劣慧者行事，犹如以自己为敌；
造作恶业，那[业]有苦涩之果。
“那业作了不好——作了之后[人]追悔；
[他]泪流满面、哭泣着，领受它的异熟。
“那业作了是好——作了之后[人]不追悔；
[他]欢喜、悦意，领受它的异熟。
“应当预先就做那知道对自己有益的[事]；
坚固者不[作]车夫之思，应以慧而勤勉。
“犹如车夫舍弃平滑、平坦的大道，
登上崎岖之路，轴断了，便[深深]忧思。
“同样，[人]背离法、随顺非法，
迟钝者到了死亡之口，如轴断[的车夫]般忧思。”
三、施利经
一百零四、站在一旁的施利天子（Serī devaputta）以偈对世尊说——
“食（anna）正是人与天两者所欣求的；
那么，有什么夜叉（yakkha）不欣求食呢？”
“凡以信、以净信之心施与它者，
那食正亲附于他，于此世与他世。
“故应调除悭吝，胜诸垢者应行布施；
诸福在他世，是众生的依止处。”
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，世尊所说的这[话]是何等善说——
“凡以信、以净信之心施与它者，
那食正亲附于他，于此世与他世。
“故应调除悭吝，胜诸垢者应行布施；
诸福在他世，是众生的依止处。”
“尊者，从前我曾是名叫施利（Sirī）的国王，是施与者（dāyaka）、布施主（dānapati）、称赞布施者。尊者，我的布施在四门施行——[施与]沙门、婆罗门、贫者、旅人、游乞者、乞求者。尊者，那时后宫来到我[这里]，这样说：‘陛下的布施在施行；我们的布施却不施行。善哉，愿我们也依靠陛下而行诸布施、作诸福德。’尊者，那时我这样想——‘我是施与者、布施主、称赞布施者。对说要布施的[她们]，我能说什么呢？’尊者，于是我把第一门给了后宫。在那里，后宫的布施得以施行；我的布施则退回了。
“尊者，那时附从的刹帝利们来到我[这里]，这样说：‘陛下的布施在施行；后宫的布施在施行；我们的布施却不施行。善哉，愿我们也依靠陛下而行诸布施、作诸福德。’尊者，那时我这样想——‘我是施与者、布施主、称赞布施者。对说要布施的[他们]，我能说什么呢？’尊者，于是我把第二门给了附从的刹帝利们。在那里，附从的刹帝利们的布施得以施行；我的布施则退回了。
“尊者，那时军队来到我[这里]，这样说：‘陛下的布施在施行；后宫的布施在施行；附从的刹帝利们的布施在施行；我们的布施却不施行。善哉，愿我们也依靠陛下而行诸布施、作诸福德。’尊者，那时我这样想——‘我是施与者、布施主、称赞布施者。对说要布施的[他们]，我能说什么呢？’尊者，于是我把第三门给了军队。在那里，军队的布施得以施行；我的布施则退回了。
“尊者，那时婆罗门居士们来到我[这里]，这样说：‘陛下的布施在施行；后宫的布施在施行；附从的刹帝利们的布施在施行；军队的布施在施行；我们的布施却不施行。善哉，愿我们也依靠陛下而行诸布施、作诸福德。’尊者，那时我这样想——‘我是施与者、布施主、称赞布施者。对说要布施的[他们]，我能说什么呢？’尊者，于是我把第四门给了婆罗门居士们。在那里，婆罗门居士们的布施得以施行；我的布施则退回了。
“尊者，那时人们来到我[这里]，这样说：‘如今陛下的布施在任何[地方]都不施行了。’尊者，被这样说了之后，我对那些人这样说：‘那么，喂，外地诸地方所生的收入，从中[取]一半送入内宫，一半就在那里施与沙门、婆罗门、贫者、旅人、游乞者、乞求者。’尊者，我对如此长久所作的诸福、如此长久所作的诸善法，找不到[它们的]边际——‘福有这么多’，或‘福的异熟有这么多’，或‘应在天界住这么久’。稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，世尊所说的这[话]是何等善说——
“凡以信、以净信之心施与它者，
那食正亲附于他，于此世与他世。
“故应调除悭吝，胜诸垢者应行布施；
诸福在他世，是众生的依止处。”
四、伽提伽罗经
一百零五、站在一旁的伽提伽罗天子（Ghaṭīkāra devaputta）在世尊面前说了这首偈——
“往生无烦[天]（Avihā）的七位比丘已解脱，
贪与瞋已遍尽，已渡世间之贪着。”
“又是哪些人渡过了泥沼、极难渡的死[王]领域（maccudheyya）？
是哪些人舍了人身，超越了天之轭（dibbayoga）？”
“优波迦（Upaka）与波罗犍陀（Palagaṇḍa），及弗迦逻娑利（Pukkusāti），此三人；
跋提耶（Bhaddiya）与骞陀提婆（Khaṇḍadeva），婆睺罗祇（Bāhuraggi）与僧耆耶（Saṅgiya）；
他们舍了人身，超越了天之轭。”
“你善巧地称说他们——那些已舍魔之罥索（mārapāsa）者；
他们了知了谁的法，而断了有之系缚？”
“不异于世尊，不异于您的教法；
他们了知了他的法，而断了有之系缚。
“于名与色无余止息之处——
他们于此了知了那法，而断了有之系缚。”
“你所说之语甚深，难知、极难悟；
你了知了谁的法，而说这样的话？”
“我从前是陶师，在鞞迦陵伽（Vekaḷiṅga）[名叫]伽提伽罗；
我是奉养父母者，是迦叶[佛]（Kassapa）的优婆塞。
“[我]离于淫欲之法，是无饵的（nirāmisa）梵行者；
[我]曾是你的同村人，曾是你从前的朋友。
“正是我知道这七位已解脱的比丘，
[他们]贪与瞋已遍尽，已渡世间之贪着。”
“房伽婆（Bhaggava），当时正如你所说；
[你]从前是陶师，在鞞迦陵伽[名叫]伽提伽罗。
“[你]是奉养父母者，是迦叶[佛]的优婆塞；
[你]离于淫欲之法，是无饵的梵行者；
[你]曾是我的同村人，曾是我从前的朋友。”
“如是，往昔诸友有了这次相会；
二人皆已修自[体]，皆持最后之身。”
五、阇兜经
一百零六、如是我闻——一时，众多比丘住在憍萨罗（Kosala）雪山（Himavanta）山侧的林野小屋，[他们]掉举、贡高、轻躁、粗口、语散乱、失念、无正知、心不得定、心散乱、诸根如俗。
那时，阇兜天子（Jantu devaputta）正值布萨日、十五日，来到那些比丘之处；到了之后，以诸偈对那些比丘说——
“从前曾是安乐活命者——乔达摩的弟子诸比丘；
无欲求地寻求钵食，无欲求地[受用]坐卧处；
了知世间的无常性，他们作了苦的终结。
“[如今他们]使自己难以供养，犹如村中的小聚落主（gāmaṇika）；
吃了又吃便躺下，迷醉于他人之家。
“向僧团合掌之后，我在此说的是某些人：
他们被弃、无依怙，犹如亡者，他们正是那样。
“凡放逸而住者，我是就他们而说的；
凡不放逸而住者，我向他们致敬。”
六、赤马经
一百零七、因缘在舍卫城。站在一旁的赤马（Rohitassa）天子对世尊这样说——“尊者，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处——尊者，那世间之边能否由行走而知、或见、或到达呢？”“贤友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处，我不说那世间之边可由行走而知、而见、而到达。”
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，这[话]被世尊说得多么好：‘贤友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处，我不说那世间之边可由行走而知、而见、而到达。’
“尊者，从前我是名叫赤马的仙人，是婆阇之子（bhojaputta），有神通，能行于空中。尊者，我那时有这样的速度：犹如持强弓的射手，善受学、手已练熟、已作修练（katayogga）、已习射，能以轻箭毫不费力地横穿棕榈树影而射过。尊者，我那时有这样的步之跨越：犹如从东海到西海。尊者，我那时生起了这样的希求——‘我要由行走而到达世间之边。’尊者，我具足这样的速度与这样的步之跨越，除了饮、食、咀、尝，除了大小便之事，除了除去睡眠与疲劳，寿百岁、活满百岁，行走了一百年，未到达世间之边，就在中途命终了。
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，这[话]被世尊说得多么好：‘贤友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处，我不说那世间之边可由行走而知、而见、而到达。’”
“贤友，然而我不说未到达世间之边而有苦的终结。贤友，而我正是在这一寻之量的、有想有意的身躯中，施设世间，也施设世间之集，也施设世间之灭，也施设导至世间之灭之道。
“世间之边无论何时，都不能由行走到达；
而未到达世间之边，便没有从苦的解脱。
“因此确实，那世间解、善慧者，
到达世间之边、梵行已立者；
了知世间之边的寂止者，
不盼望此世间与他世。”
七、难陀经
一百零八、站在一旁的难陀（Nanda）天子在世尊面前说了这首偈——
“时光流逝，诸夜催迫[人]，
诸年龄之积聚渐次舍离[人]；
观见死亡中这样的怖畏，
应当作能带来安乐的诸福德。”
“时光流逝，诸夜催迫[人]，
诸年龄之积聚渐次舍离[人]；
观见死亡中这样的怖畏，
希求寂静者应当舍弃世间之饵。”
八、难提毗舍罗经
一百零九、站在一旁的难提毗舍罗（Nandivisāla）天子以偈对世尊说——
“四轮、九门，充满[不净]，为贪所结系，
泥所生者——大英勇者[啊]，[从此]如何得以出脱？”
“斩断韁索与皮索，[斩断]欲求与邪恶之贪，
拔除连根之渴爱，如是便得以出脱。”
九、须深经
一百一十、因缘在舍卫城。那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿阿难这样说——“阿难，你也喜欢舍利弗吗？”
“尊者，有哪一位不愚、不瞋恶、不痴、心不颠倒的人会不喜欢具寿舍利弗呢？尊者，具寿舍利弗是智者（paṇḍita）。尊者，具寿舍利弗是大慧者（mahāpañña）。尊者，具寿舍利弗是广慧者（puthupañña）。尊者，具寿舍利弗是喜慧者（hāsapañña）。尊者，具寿舍利弗是速慧者（javanapañña）。尊者，具寿舍利弗是利慧者（tikkhapañña）。尊者，具寿舍利弗是洞察慧者（nibbedhikapañña）。尊者，具寿舍利弗是少欲者。尊者，具寿舍利弗是知足者。尊者，具寿舍利弗是远离者（pavivitta）。尊者，具寿舍利弗是不杂处者（asaṃsaṭṭha）。尊者，具寿舍利弗是发起精进者。尊者，具寿舍利弗是能说者（vattā）。尊者，具寿舍利弗是堪受言语者（vacanakkhama）。尊者，具寿舍利弗是诘责者（codaka）。尊者，具寿舍利弗是呵责恶者（pāpagarahī）。尊者，有哪一位不愚、不瞋恶、不痴、心不颠倒的人会不喜欢具寿舍利弗呢？”
“阿难，正是这样；阿难，正是这样！阿难，有哪一位不愚、不瞋恶、不痴、心不颠倒的人会不喜欢舍利弗呢？阿难，舍利弗是智者。阿难，舍利弗是大慧者。阿难，舍利弗是广慧者。阿难，舍利弗是喜慧者。阿难，舍利弗是速慧者。阿难，舍利弗是利慧者。阿难，舍利弗是洞察慧者。阿难，舍利弗是少欲者。阿难，舍利弗是知足者。阿难，舍利弗是远离者。阿难，舍利弗是不杂处者。阿难，舍利弗是发起精进者。阿难，舍利弗是能说者。阿难，舍利弗是堪受言语者。阿难，舍利弗是诘责者。阿难，舍利弗是呵责恶者。阿难，有哪一位不愚、不瞋恶、不痴、心不颠倒的人会不喜欢舍利弗呢？”
那时，须深天子（Susima devaputta）在具寿舍利弗的称扬正被宣说时，由广大的天子众围绕，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的须深天子对世尊这样说——
“世尊，正是这样；善逝，正是这样。尊者，有哪一位不愚、不瞋恶、不痴、心不颠倒的人会不喜欢具寿舍利弗呢？尊者，具寿舍利弗是智者。尊者，具寿舍利弗是大慧者，尊者，是广慧者，尊者，是喜慧者，尊者，是速慧者，尊者，是利慧者，尊者，是洞察慧者，尊者，是少欲者，尊者，是知足者，尊者，是远离者，尊者，是不杂处者，尊者，是发起精进者，尊者，是能说者，尊者，是堪受言语者，尊者，是诘责者，尊者，是呵责恶者。尊者，有哪一位不愚、不瞋恶、不痴、心不颠倒的人会不喜欢具寿舍利弗呢？
“尊者，因为我也是，无论去到哪一个天子众，都多多听到正是这样的言声——‘具寿舍利弗是智者；具寿是大慧者，具寿是广慧者，具寿是喜慧者，具寿是速慧者，具寿是利慧者，具寿是洞察慧者，具寿是少欲者，具寿是知足者，具寿是远离者，具寿是不杂处者，具寿是发起精进者，具寿是能说者，具寿是堪受言语者，具寿是诘责者，具寿舍利弗是呵责恶者。’尊者，有哪一位不愚、不瞋恶、不痴、心不颠倒的人会不喜欢具寿舍利弗呢？”
那时，须深天子的天子众在具寿舍利弗的称扬正被宣说时，心满意足、欢欣，生起喜与喜悦，显现出种种的容色光辉。
“犹如一颗琉璃宝珠（maṇi veḷuriya），美丽、纯正，有八个切面，善加琢磨，置于黄褐毛毯（paṇḍukambala）上，照耀、炽热、放光；正是如此，须深天子的天子众在具寿舍利弗的称扬正被宣说时，心满意足、欢欣，生起喜与喜悦，显现出种种的容色光辉。
“犹如一件阎浮檀金（jambonada）所制的金饰（nikkha），经熟练的锻工之子在炉口中善巧锻打，置于黄褐毛毯上，照耀、炽热、放光；正是如此，须深天子的天子众在具寿舍利弗的称扬正被宣说时，心满意足、欢欣，生起喜与喜悦，显现出种种的容色光辉。
“犹如在秋季，天高远、云已散尽时，于夜里黎明时分，太白星（osadhitārakā）照耀、炽热、放光；正是如此，须深天子的天子众在具寿舍利弗的称扬正被宣说时，心满意足、欢欣，生起喜与喜悦，显现出种种的容色光辉。
“犹如在秋季，天高远、云已散尽时，太阳升上天空，破除一切虚空中的黑暗而照耀、炽热、放光；正是如此，须深天子的天子众在具寿舍利弗的称扬正被宣说时，心满意足、欢欣，生起喜与喜悦，显现出种种的容色光辉。
那时，须深天子关于具寿舍利弗，在世尊面前说了这首偈——
“以‘智者’而著称，舍利弗是无忿者；
少欲、柔和、已调伏，为导师所称扬的仙人。”
那时，世尊关于具寿舍利弗，以偈回答须深天子——
“以‘智者’而著称，舍利弗是无忿者；
少欲、柔和、已调伏，善调伏者期待着[般涅槃之]时。”
十、种种外道弟子经
一百一十一、如是我闻——一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，有众多种种外道弟子（nānātitthiyasāvaka）天子——阿萨摩（Asama）、萨哈利（Sahali）、尼迦（Nīka）、阿俱吒迦（Ākoṭaka）、韦伽跋利（Vegabbhari）与摩那婆伽弥耶（Māṇavagāmiya）——在夜将尽时容色殊胜，遍照整座竹林，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的阿萨摩天子就富兰那·迦叶（Pūraṇa Kassapa），在世尊面前说了这首偈——
“于此[世间]，于截断、杀害，于殴打、损失之中，迦叶
不见有恶，或是自己的福；
他确实宣示了信赖，[这位]导师值得尊敬。”
那时，萨哈利天子就末伽梨·拘舍梨（Makkhali Gosāla），在世尊面前说了这首偈——
“以苦行厌离而善防护自身，
舍断与人争吵之语；
平等、远离有罪过[之事]、说真实语，
这样的[人]必定不造恶。”
那时，尼迦天子就尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta），在世尊面前说了这首偈——
“厌离者、审慎的比丘，以四禁戒善防护；
宣说所见与所闻，[他]必定不会是有罪者。”
那时，阿俱吒迦天子就种种外道，在世尊面前说了这首偈——
“婆浮陀·迦旃延（Pakudhaka Kātiyāna）、尼乾陀，
以及这些末伽梨与富兰那；
徒众的导师、已得沙门性者，
他们必定不远于诸善士。”
那时，韦伽跋利天子以偈回答阿俱吒迦天子——
“卑贱的豺纵然[与狮子]同行，
野干终究不能与狮子相等；
裸形、说妄语的徒众之导师，
行为可疑，不与诸善人相类。”
那时，魔波旬附身于韦伽跋利天子之后，在世尊面前说了这首偈——
“致力于以苦行厌离，守护远离；
以及那些住着于色、欢喜天界者；
那些有死者，确实为了他世而正确地教导。”
那时，世尊知道了“这是魔波旬”之后，以偈回答魔波旬——
“凡于此[世]或于他[世]的任何色，
以及空中的光辉之色；
那牟支（Namuci）啊，它们全都为你所称赞，
如同为杀鱼而抛出的饵。”
那时，摩那婆伽弥耶天子就世尊，在世尊面前说了这些偈——
“毘富罗（Vipula）于王舍城诸[山]中，被称为山中最胜；
白[山]于雪山[诸山]中最胜，日于行于太虚者中[最胜]。
“大海于诸水聚中最胜，月于诸星宿中[最胜]；
于有天的世间，佛陀被称为最上。”
种种外道品第三。
其摄颂——
尸婆、柯马与施利，伽提伽罗、阇兜与赤马；
难陀与难提毗舍罗，须深、种种外道——此为十[经]。