二、欢喜园品
一、欢喜园经
十一、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树林（Jetavana）给孤独（Anāthapiṇḍika）园。那时，世尊呼唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者（bhadante）。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，从前，有一位属三十三天众（tāvatiṃsakāyika）的天神（devatā）在欢喜园（Nandana）中被天女（accharā）之众围绕，具足、具备天界的五欲功德（pañca kāmaguṇā）而嬉游其中，在那时说了这首偈——
“那些不见欢喜园的人，他们不知[何为]乐；
[那是]诸天人、三十[三天]具荣光者的住处。”
“诸比丘，这样说了之后，另有一位天神以偈回答那位天神——
“愚人（bāla）啊，你不了知阿罗汉们的话语是怎样的；
一切诸行是无常，是生灭之法；
生起之后便灭去，其寂止为乐。”
二、欢喜经
十二、因缘在舍卫城。站在一旁的那位天神在世尊面前说了这首偈——
“有子者因诸子而欢喜，
有牛者也同样因诸牛而欢喜；
诸所依（upadhi）是人的欢喜[处]，
无所依者则不欢喜。”
“有子者因诸子而忧愁，
有牛者也同样因诸牛而忧愁；
诸所依是人的忧愁[处]，
无所依者则不忧愁。”
三、无有等于子经
十三、因缘在舍卫城。站在一旁的那位天神在世尊面前说了这首偈——
“无有爱等于子，无有财等于牛；
无有光等于日，诸湖之中海为最。”
“无有爱等于己，无有财等于谷；
无有光等于慧，诸湖之中雨实为最。”
四、刹帝利经
十四、“刹帝利（khattiya）是两足中最胜，公牛是四足中[最胜]。
童女[时所娶]者是诸妻中最胜，诸子中[最胜]者是先生者。”
“正觉者（sambuddha）是两足中最胜，良种者（ājānīya）是四足中[最胜]；
顺从者是诸妻中最胜，诸子中[最胜]者是听从者。”
五、作响经
十五、“正当日中之时，众鸟已栖止[不动]，
大林却正作响——那于我显现为怖畏。”
“正当日中之时，众鸟已栖止[不动]；
大林正作响——那于我显现为喜乐。”
六、睡眠懈怠经
十六、“睡眠、懈怠（tandī）、频申（vijambhitā）、不乐、食后困顿（bhattasammada）——
由此，圣道在此处对众生便不显现。”
“把睡眠、懈怠、频申、不乐、食后困顿，
以精进驱除它之后，圣道便得清净。”
七、难行经
十七、“[沙门法]是难作的、极难忍受的，沙门法（sāmañña）[更难]为不明达者[所行]。
其中确有诸多逼迫，愚人（bāla）于[其中]沉没。”
“若不遮止其心，能行沙门法几日？
他将于一一步中沉没，随顺诸思惟（saṅkappa）之所使。”
“如龟[收]诸肢于自己的甲壳，
比丘[如是]收摄意中之寻；
无所依止、不恼害他人，
已般涅槃者不应非难任何人。”
八、惭经
十八、“世间可有以惭（hirī）遮止[不善]之人，
他如良马[见]鞭[便觉]那样，避开诃责而觉知？”
“以惭遮止[不善]者稀少，[即]那些常具念而行的人；
他们到达苦的边际，于不平[之处]平坦而行。”
九、小屋经
十九。
“你没有小屋吗？你没有鸟巢吗？
你没有蔓草（santānaka）吗？你从束缚解脱了吗？”
“确实，我没有小屋；确实，[我]没有鸟巢；
确实，[我]没有蔓草；确实，我已从束缚解脱。”
“我对你说什么是小屋？我对你说什么是鸟巢？
我对你说什么是蔓草？我说什么是束缚？”
“你说母亲是小屋，你说妻子是鸟巢；
你说诸子是蔓草，你说渴爱是我的束缚。”
“善哉，你没有小屋；善哉，[你]没有鸟巢；
善哉，[你]没有蔓草；善哉，你已从束缚解脱。”
十、三弥提经
二十、如是我闻——一时，世尊住在王舍城（Rājagaha）温泉园（Tapodārāma）。那时，具寿三弥提（Samiddhi）在夜的破晓时分起身，前往温泉（Tapodā）洗浴肢体。在温泉洗浴肢体、上岸之后，只披一衣而站立，正擦干肢体。那时，有一位天神在夜将尽时容色殊胜，遍照整座温泉，来到具寿三弥提之处；到了之后，站在空中，以偈对具寿三弥提说——
“比丘，你未食而乞食，你不是食了才乞食；
比丘，你食了再乞食吧，莫令时（kāla）过了你。”
“我不知[那]时，[那]时隐蔽而不可见；
所以我未食而乞食，莫令时过了我。”
那时，那位天神立于地上，对具寿三弥提这样说：“比丘，你年少而出家，[正当]年幼、发黑，具足美好的青春，[正当]初期的年龄，未曾在诸欲中游戏过。比丘，你享受人间的诸欲吧；莫舍现见的而追逐有时的。”
“贤友，我并不舍现见的而追逐有时的。贤友，我正是舍有时的而追逐现见的。贤友，诸欲是世尊所说的有时的、多苦的、多恼的，此中过患更多。而此法是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。”
“比丘，世尊如何说诸欲是有时的、多苦的、多恼的，此中过患更多？此法是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的——[这]如何[成立]呢？”
“贤友，我是新学、出家不久、刚来到这法与律中。我不能详细地解说。那位世尊、阿罗汉、正等正觉者正住在王舍城温泉园。你去世尊之处，问这件事。世尊如何为你解答，你就那样受持吧。”
“比丘，我们要去世尊之处并不容易，[他]被其他威势广大的诸天神所围绕。比丘，若你去世尊之处问这件事，我们也会来听法。”“是的，贤友。”具寿三弥提应诺那位天神之后，便前往世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿三弥提对世尊这样说——
“尊者，我在此于夜的破晓时分起身，前往温泉洗浴肢体。在温泉洗浴肢体、上岸之后，只披一衣而站立，正擦干肢体。尊者，那时有一位天神在夜将尽时容色殊胜，遍照整座温泉，来到我这里；到了之后，站在空中，以这首偈对[我]说——
“比丘，你未食而乞食，你不是食了才乞食；
比丘，你食了再乞食吧，莫令时过了你。”
“尊者，这样说了之后，我以偈回答那位天神——
“我不知[那]时，[那]时隐蔽而不可见；
所以我未食而乞食，莫令时过了我。”
“尊者，那时那位天神立于地上，对我这样说：‘比丘，你年少而出家，[正当]年幼、发黑，具足美好的青春，[正当]初期的年龄，未曾在诸欲中游戏过。比丘，你享受人间的诸欲吧；莫舍现见的而追逐有时的。’”
“尊者，这样说了之后，我对那位天神这样说：‘贤友，我并不舍现见的而追逐有时的；贤友，我正是舍有时的而追逐现见的。贤友，诸欲是世尊所说的有时的、多苦的、多恼的，此中过患更多。此法是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。’”
“尊者，这样说了之后，那位天神对我这样说：‘比丘，世尊如何说诸欲是有时的、多苦的、多恼的，此中过患更多？此法是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的——[这]如何[成立]呢？’尊者，这样说了之后，我对那位天神这样说：‘贤友，我是新学、出家不久、刚来到这法与律中，我不能详细地解说。那位世尊、阿罗汉、正等正觉者正住在王舍城温泉园。你去世尊之处，问这件事。世尊如何为你解答，你就那样受持吧。’”
“尊者，这样说了之后，那位天神对我这样说：‘比丘，我们要去世尊之处并不容易，[他]被其他威势广大的诸天神所围绕。比丘，若你去世尊之处问这件事，我们也会来听法。’尊者，若那位天神的话是真实的，那位天神就在此处不远。”
这样说了之后，那位天神对具寿三弥提这样说：“问吧，比丘；问吧，比丘——我已经到了。”
那时，世尊以诸偈对那位天神说——
“诸众生于可称说者（akkheyya）有想，住立于可称说者之中；
不遍知可称说者，便入于死[王]之轭。
“而遍知可称说者，便不思量说者（akkhātāra）；
因为那对他并不存在——能以之说他[为如此]的[因由]，他并没有；
若你了知，[便]说吧，夜叉（yakkha）！”
“尊者，世尊这简略所说，我不能详细了知其义。尊者，善哉！愿世尊如此宣说，使我能详细了知世尊这简略所说之义。”
“[思]等、胜、或劣——
凡如此思量者，便因此而争论；
于三慢类（vidhā）中不动摇者，
他便没有等、胜[之想]；
若你了知，[便]说吧，夜叉！”
“尊者，世尊这简略所说，我也不能详细了知其义。尊者，善哉！愿世尊如此宣说，使我能详细了知世尊这简略所说之义。”
“他舍断了称谓（saṅkhā），不入于慢，在此断绝了于名色的渴爱；
那位已断诸结、无苦、无欲求者——[众生]遍寻而不能得，
诸天与人类，于此[世]或于他[世]，于诸天界或一切住处[中皆不能得]；
若你了知，[便]说吧，夜叉！”
“尊者，世尊这简略所说，我这样详细地了知其义——
“不应以语、以意作恶，
也不应以身于一切世间作任何[恶]；
舍诸欲而具念、正知，
不应亲近带来无义利的苦。”
欢喜园品第二。
其摄颂——
欢喜园、欢喜，以及无有等于子，
刹帝利、作响，睡眠懈怠与难行；
惭、小屋为第九，第十说的是三弥提。