七、罗睺罗相应
一、第一品
一、眼经
一百八十八、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，具寿罗睺罗（Rāhula）来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿罗睺罗对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法，使我听了世尊的法之后，能独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住。”
“罗睺罗，你认为怎样，眼是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法（vipariṇāmadhamma）的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“耳是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“鼻是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“舌是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“身是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“意是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”
“罗睺罗，这样见时，有闻的圣弟子（sutavā ariyasāvako）于眼也厌离……乃至……于耳也厌离……于鼻也厌离……于舌也厌离……于身也厌离……于意也厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第一[经]。
二、色经
一百八十九、住在舍卫城……乃至……“罗睺罗，你认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“声……香……味……触……法是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“罗睺罗，这样见时，有闻的圣弟子于色也厌离……于声也厌离……于香也厌离……于味也厌离……于触也厌离……于法也厌离；由厌离而离贪……乃至……他了知。”第二[经]。
三、识经
一百九十、住在舍卫城……乃至……“罗睺罗，你认为怎样，眼识是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“耳识……乃至……鼻识……舌识……身识……意识是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“罗睺罗，这样见时，有闻的圣弟子于眼识也厌离……乃至……于耳识也厌离……于鼻识也厌离……于舌识也厌离……于身识也厌离……于意识也厌离；由厌离而离贪……乃至……他了知。”第三[经]。
四、触经
一百九十一、住在舍卫城……乃至……“罗睺罗，你认为怎样，眼触是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“耳触……乃至……鼻触……舌触……身触……意触是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“罗睺罗，这样见时，有闻的圣弟子于眼触也厌离……乃至……于耳触也厌离……于鼻触也厌离……于舌触也厌离……于身触也厌离……于意触也厌离；由厌离而离贪……乃至……他了知。”第四[经]。
五、受经
一百九十二、住在舍卫城……乃至……“罗睺罗，你认为怎样，眼触所生的受是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“耳触所生的受……乃至……鼻触所生的受……舌触所生的受……身触所生的受……意触所生的受是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“罗睺罗，这样见时，有闻的圣弟子于眼触所生的受也厌离……乃至……耳……鼻……舌……身……于意触所生的受也厌离……乃至……他了知。”第五[经]。
六、想经
一百九十三、住在舍卫城……乃至……“罗睺罗，你认为怎样，色想是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“声想……乃至……香想……味想……触想……法想是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“罗睺罗，这样见时，有闻的圣弟子于色想也厌离……乃至……于声想也厌离……于香想也厌离……于味想也厌离……于触想也厌离……于法想也厌离……乃至……他了知。”第六[经]。
七、思经
一百九十四、住在舍卫城……乃至……“罗睺罗，你认为怎样，色思是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“声思……乃至……香思……味思……触思……法思是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“罗睺罗，这样见时，有闻的圣弟子于色思也厌离……乃至……于声思也厌离……于香思也厌离……于味思也厌离……于触思也厌离……于法思也厌离……乃至……他了知。”第七[经]。
八、爱经
一百九十五、住在舍卫城……乃至……“罗睺罗，你认为怎样，色爱是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“声爱……乃至……香爱……味爱……触爱……法爱是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“罗睺罗，这样见时，有闻的圣弟子于色爱也厌离……乃至……于声爱也厌离……于香爱也厌离……于味爱也厌离……于触爱也厌离……于法爱也厌离……乃至……他了知。”第八[经]。
九、界经
一百九十六、住在舍卫城……乃至……“罗睺罗，你认为怎样，地界是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“水界……乃至……火界……风界……空界……识界是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“罗睺罗，这样见时，有闻的圣弟子于地界也厌离……乃至……于水界也厌离……于火界也厌离……于风界也厌离……于空界也厌离……于识界也厌离……乃至……他了知。”第九[经]。
十、蕴经
一百九十七、住在舍卫城……乃至……“罗睺罗，你认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“受……乃至……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“罗睺罗，这样见时，有闻的圣弟子于色也厌离……乃至……于受也厌离……于想也厌离……于诸行也厌离……于识也厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第十[经]。
第一品。
其摄颂——
眼、色与识，触以及受；
想、思、爱，界与蕴，彼为十。
二、第二品
一、眼经
一百九十八、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城。那时，具寿罗睺罗来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿罗睺罗这样说：“罗睺罗，你认为怎样，眼是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“耳……乃至……鼻……舌……身……意是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“罗睺罗，这样见时，有闻的圣弟子于眼也厌离……乃至……于耳也厌离……于鼻也厌离……于舌也厌离……于身也厌离……于意也厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”应以此中略[之式]作成十经。第一[经]。
二至十、色经等九经
一百九十九、住在舍卫城……乃至……“罗睺罗，你认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……声……香……味……触……法……
“眼识……乃至……耳识……鼻识……舌识……身识……意识……
“眼触……乃至……耳触……鼻触……舌触……身触……意触……
“眼触所生的受……乃至……耳触所生的受……鼻触所生的受……舌触所生的受……身触所生的受……意触所生的受……
“色想……乃至……声想……香想……味想……触想……法想……
“色思……乃至……声思……香思……味思……触思……法思……
“色爱……乃至……声爱……香爱……味爱……触爱……法爱……
“地界……乃至……水界……火界……风界……空界……识界……
“色……乃至……受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“罗睺罗，这样见时……乃至……再无后有。’他了知。”第十[经]。
十一、随眠经
二百、住在舍卫城。那时，具寿罗睺罗来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿罗睺罗对世尊这样说：“尊者，如何知、如何见，于这有识之身（saviññāṇaka kāya）与外在一切相（sabbanimitta）中，便没有我作、我所作与慢随眠（ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā）呢？”“罗睺罗，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——[他]以正慧如实这样见它。凡任何受……乃至……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——[他]以正慧如实这样见它。罗睺罗，如是知、如是见者，于这有识之身与外在一切相中，便没有我作、我所作与慢随眠。”第十一[经]。
十二、离去经
二百零一、因缘在舍卫城。那时，具寿罗睺罗来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿罗睺罗对世尊这样说：“尊者，如何知、如何见，于这有识之身与外在一切相中，意便离于我作、我所作与慢，超越诸[慢]类，寂静、善解脱呢？”“罗睺罗，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——以正慧如实这样见它之后，[他]以不执取而解脱。”
“凡任何受……乃至……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——以正慧如实这样见它之后，[他]以不执取而解脱。罗睺罗，如是知、如是见者，于这有识之身与外在一切相中，意便离于我作、我所作与慢，超越诸[慢]类，寂静、善解脱。”第十二[经]。
第二品。
其摄颂——
眼、色与识，触以及受；
想、思、爱，界，连同蕴，这些是十[经]；
随眠以及离去，此品即由此而称说。