二、食品
一、食经
十一、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园……乃至……世尊这样说：“诸比丘，有这四种食（āhāra），为已生（bhūta）的众生之存续，或为求生者（sambhavesī）之资益。是哪四[种]呢？段食（kabaḷīkāra āhāra）——粗的或细的，触为第二，意思（manosañcetanā）为第三，识为第四。诸比丘，这些就是四种食，为已生的众生之存续，或为求生者之资益。”
“诸比丘，这四种食，以何为因缘（nidāna）？以何为集起？以何为生？以何为根源？这四种食以爱（taṇhā）为因缘，以爱为集起，以爱为生，以爱为根源。诸比丘，而这爱，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？爱以受为因缘，以受为集起，以受为生，以受为根源。诸比丘，而这受，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？受以触为因缘，以触为集起，以触为生，以触为根源。诸比丘，而这触，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？触以六处为因缘，以六处为集起，以六处为生，以六处为根源。诸比丘，而这六处，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？六处以名色为因缘，以名色为集起，以名色为生，以名色为根源。诸比丘，而这名色，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？名色以识为因缘，以识为集起，以识为生，以识为根源。诸比丘，而这识，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？识以行为因缘，以行为集起，以行为生，以行为根源。诸比丘，而这些行，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？行以无明为因缘，以无明为集起，以无明为生，以无明为根源。
“诸比丘，就这样：以无明为缘而有行；以行为缘而有识……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。正由无明的无余离贪、灭，而有行之灭；以行之灭而有识之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。”第一[经]。
二、牟犁破群那经
十二、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，有这四种食，为已生的众生之存续，或为求生者之资益。是哪四[种]呢？段食——粗的或细的，触为第二，意思为第三，识为第四。诸比丘，这些就是四种食，为已生的众生之存续，或为求生者之资益。”
这样说时，具寿牟犁破群那对世尊这样说：“尊者，是谁食识食呢？”“这不是恰当的问题，”世尊说，“我不说‘[他]食’。若我说‘[他]食’，那么此中恰当的问题就会是：‘尊者，是谁食呢？’但我不这样说。对于不这样说的我，若有人这样问：‘尊者，识食是什么的[缘]呢？’这才是恰当的问题。此中恰当的解答是：‘识食是未来的再有之生起的缘；当那已生时，便有六处；以六处为缘而有触。’”
“尊者，是谁触呢？”“这不是恰当的问题，”世尊说，“我不说‘[他]触’。若我说‘[他]触’，那么此中恰当的问题就会是：‘尊者，是谁触呢？’但我不这样说。对于不这样说的我，若有人这样问：‘尊者，以何为缘而有触呢？’这才是恰当的问题。此中恰当的解答是：‘以六处为缘而有触，以触为缘而有受。’”
“尊者，是谁感受呢？”“这不是恰当的问题，”世尊说，“我不说‘[他]感受’。若我说‘[他]感受’，那么此中恰当的问题就会是：‘尊者，是谁感受呢？’但我不这样说。对于不这样说的我，若有人这样问：‘尊者，以何为缘而有受呢？’这才是恰当的问题。此中恰当的解答是：‘以触为缘而有受，以受为缘而有爱。’”
“尊者，是谁渴求呢？”“这不是恰当的问题，”世尊说，“我不说‘[他]渴求’。若我说‘[他]渴求’，那么此中恰当的问题就会是：‘尊者，是谁渴求呢？’但我不这样说。对于不这样说的我，若有人这样问：‘尊者，以何为缘而有爱呢？’这才是恰当的问题。此中恰当的解答是：‘以受为缘而有爱，以爱为缘而有取。’”
“尊者，是谁执取呢？”“这不是恰当的问题，”世尊说，“我不说‘[他]执取’。若我说‘[他]执取’，那么此中恰当的问题就会是：‘尊者，是谁执取呢？’但我不这样说。对于不这样说的我，若有人这样问：‘尊者，以何为缘而有取呢？’这才是恰当的问题。此中恰当的解答是：‘以爱为缘而有取；以取为缘而有有’……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。
“破群那，正由六触处的无余离贪、灭，而有触之灭；以触之灭而有受之灭；以受之灭而有爱之灭；以爱之灭而有取之灭；以取之灭而有有之灭；以有之灭而有生之灭；以生之灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼便灭。这样，这整个苦蕴就灭了。”第二[经]。
三、沙门婆罗门经
十三、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，不了知老死，不了知老死之集起，不了知老死之灭，不了知导至老死灭之道；不了知生……乃至……有……取……爱……受……触……六处……名色……识……不了知诸行，不了知行之集起，不了知行之灭，不了知导至行灭之道。诸比丘，那些沙门或婆罗门，在我[看来]，既不是沙门中被认可为沙门者，也不是婆罗门中被认可为婆罗门者；而且那些尊者也不于现法中自己以证智作证、成就并住于沙门性的目标或婆罗门性的目标。
“诸比丘，而凡任何沙门或婆罗门，了知老死，了知老死之集起，了知老死之灭，了知导至老死灭之道；了知生……乃至……有……取……爱……受……触……六处……名色……识……了知诸行，了知行之集起，了知行之灭，了知导至行灭之道。诸比丘，那些沙门或婆罗门，在我[看来]，既是沙门中被认可为沙门者，也是婆罗门中被认可为婆罗门者；而且那些尊者也于现法中自己以证智作证、成就并住于沙门性的目标与婆罗门性的目标。”第三[经]。
四、第二沙门婆罗门经
十四、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，不了知这些法，不了知这些法之集起，不了知这些法之灭，不了知导至这些法灭之道——[他们]不了知哪些法，不了知哪些法之集起，不了知哪些法之灭，不了知导至哪些法灭之道呢？”
“[他们]不了知老死，不了知老死之集起，不了知老死之灭，不了知导至老死灭之道；不了知生……乃至……有……取……爱……受……触……六处……名色……识……不了知诸行，不了知行之集起，不了知行之灭，不了知导至行灭之道。[他们]不了知这些法，不了知这些法之集起，不了知这些法之灭，不了知导至这些法灭之道。诸比丘，那些沙门或婆罗门，在我[看来]，既不是沙门中被认可为沙门者，也不是婆罗门中被认可为婆罗门者；而且那些尊者也不于现法中自己以证智作证、成就并住于沙门性的目标或婆罗门性的目标。
“诸比丘，而凡任何沙门或婆罗门，了知这些法，了知这些法之集起，了知这些法之灭，了知导至这些法灭之道——[他们]了知哪些法，了知哪些法之集起，了知哪些法之灭，了知导至哪些法灭之道呢？
“[他们]了知老死，了知老死之集起，了知老死之灭，了知导至老死灭之道；了知生……乃至……有……取……爱……受……触……六处……名色……识……了知诸行，了知行之集起，了知行之灭，了知导至行灭之道。[他们]了知这些法，了知这些法之集起，了知这些法之灭，了知导至这些法灭之道。诸比丘，那些沙门或婆罗门，在我[看来]，既是沙门中被认可为沙门者，也是婆罗门中被认可为婆罗门者；而且那些尊者也于现法中自己以证智作证、成就并住于沙门性的目标与婆罗门性的目标。”第四[经]。
五、迦旃延氏经
十五、住在舍卫城。那时，具寿迦旃延氏来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿迦旃延氏对世尊这样说：“尊者，人们说‘正见、正见’。尊者，到什么程度是正见呢？”
“迦旃延，这世间大多依止于二者——有性与无性。迦旃延，对如实以正慧见世间之集起者而言，凡于世间的无性，那便不存在。迦旃延，对如实以正慧见世间之灭者而言，凡于世间的有性，那便不存在。迦旃延，这世间大多被攀附、取与执著所缚；而这[圣弟子]对那攀附与取、心的立足处、执著与随眠，不趋近、不执取、不立足于‘我的自我’。对于‘生起的唯是苦在生起，灭去的唯是苦在灭去’，他不怀疑、不犹豫；于此，他的智是不依他缘的。迦旃延，到此为止便是正见。
“迦旃延，‘一切都有’，这是一边；‘一切都无’，这是第二边。迦旃延，不趋近这两边，如来依中[道]说法：‘以无明为缘而有行；以行为缘而有识……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。正由无明的无余离贪、灭，而有行之灭；以行之灭而有识之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。’”第五[经]。
六、说法者经
十六、在舍卫城……乃至……那时，某位比丘来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，人们说‘说法者、说法者’。尊者，到什么程度是说法者呢？”
“比丘，若为了对老死的厌离、离贪、灭而说法，便足以称[他]为‘说法者比丘’。比丘，若为了对老死的厌离、离贪、灭而行道，便足以称[他]为‘法随法行的比丘’。比丘，若由对老死的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，便足以称[他]为‘已达现法涅槃的比丘’。
“比丘，若为了对生……乃至……比丘，若为了对有……比丘，若为了对取……比丘，若为了对爱……比丘，若为了对受……比丘，若为了对触……比丘，若为了对六处……比丘，若为了对名色……比丘，若为了对识……比丘，若为了对诸行……比丘，若为了对无明的厌离、离贪、灭而说法，便足以称[他]为‘说法者比丘’。比丘，若为了对无明的厌离、离贪、灭而行道，便足以称[他]为‘法随法行的比丘’。比丘，若由对无明的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，便足以称[他]为‘已达现法涅槃的比丘’。”
七、裸行者迦叶经
十七、如是我闻——一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，世尊于上午穿好[下衣]，取了钵与衣，入王舍城乞食。裸行者迦叶（Acela Kassapa）远远地就看见世尊走来。看见之后，他来到世尊那里；到了之后，与世尊互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，站在一旁。站在一旁的裸行者迦叶对世尊这样说：“我们想问乔达摩尊师某一点，如果乔达摩尊师肯给我们机会解答问题的话。”
“迦叶，现在还不是[提]问题的时候，我们已进入俗家之间了。”裸行者迦叶第二次对世尊这样说：“我们想问乔达摩尊师某一点，如果乔达摩尊师肯给我们机会解答问题的话。”“迦叶，现在还不是[提]问题的时候，我们已进入俗家之间了。”裸行者迦叶第三次……乃至……“我们已进入俗家之间了。”这样说时，裸行者迦叶对世尊这样说：“我们并不是想问乔达摩尊师很多[事]。”“迦叶，你想[问]什么，就问吧。”
“乔达摩尊师，苦是自作的吗？”“迦叶，不要这样。”世尊说。“那么，乔达摩尊师，苦是他作的吗？”“迦叶，不要这样。”世尊说。“乔达摩尊师，苦是自作且他作的吗？”“迦叶，不要这样。”世尊说。“那么，乔达摩尊师，苦是非自作非他作而无因而生的吗？”“迦叶，不要这样。”世尊说。“乔达摩尊师，苦是没有的吗？”“迦叶，并非苦是没有的；迦叶，苦是有的。”“那么，乔达摩尊师是不知苦、不见苦的。”“迦叶，我并非不知苦、不见苦。迦叶，我确实知苦；迦叶，我确实见苦。”
“‘乔达摩尊师，苦是自作的吗？’——被这样问时，您说‘迦叶，不要这样’。‘那么，乔达摩尊师，苦是他作的吗？’——被这样问时，您说‘迦叶，不要这样’。‘乔达摩尊师，苦是自作且他作的吗？’——被这样问时，您说‘迦叶，不要这样’。‘那么，乔达摩尊师，苦是非自作非他作而无因而生的吗？’——被这样问时，您说‘迦叶，不要这样’。‘乔达摩尊师，苦是没有的吗？’——被这样问时，您说‘迦叶，并非苦是没有的；迦叶，苦是有的’。‘那么，乔达摩尊师是不知苦、不见苦的’——被这样问时，您说‘迦叶，我并非不知苦、不见苦。迦叶，我确实知苦；迦叶，我确实见苦’。尊者，愿世尊为我告示苦；尊者，愿世尊为我开示苦。”
“迦叶，‘他作，他感受’——于最初[如是]存在时，[便有]‘苦是自作的’；这样说者，[其见]便趋入这常[见]。迦叶，‘一人作，另一人感受’——对为受所刺者而言，[便有]‘苦是他作的’；这样说者，[其见]便趋入这断[见]。迦叶，不趋近这两边，如来依中[道]说法：‘以无明为缘而有行；以行为缘而有识……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。正由无明的无余离贪、灭，而有行之灭；以行之灭而有识之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。’”
这样说时，裸行者迦叶对世尊这样说：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如把倒覆的扶起……乃至……使有眼者得见诸色。正是如此，世尊以种种方式开显了法。尊者，我皈依世尊、法与比丘僧团。尊者，愿我能在世尊座下得出家，得具足戒。”
“迦叶，凡先前为其他外道者（aññatitthiyapubba），若在此法与律中希求出家、希求具足戒，他须别住（parivāsa）四个月；四个月过后，比丘们若心已喜悦，便令他出家、授予具足戒以成为比丘。不过，我已知晓人的差别。”
“尊者，若先前为其他外道者在此法与律中希求出家、希求具足戒，[须]别住四个月，四个月过后比丘们若心已喜悦便令其出家、授予具足戒以成为比丘——那么我愿别住四年；四年过后，愿比丘们心已喜悦，令我出家、授予具足戒以成为比丘。”
裸行者迦叶便在世尊座下得了出家，得了具足戒。而具寿迦叶受具足戒不久，独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而具寿迦叶也成为阿罗汉之一。第七[经]。
八、玷牟留经
十八、住在舍卫城。那时，游方者玷牟留（Timbaruka）来到世尊那里；到了之后，与世尊互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁的游方者玷牟留对世尊这样说——
“乔达摩尊师，苦乐是自作的吗？”“玷牟留，不要这样。”世尊说。“那么，乔达摩尊师，苦乐是他作的吗？”“玷牟留，不要这样。”世尊说。“乔达摩尊师，苦乐是自作且他作的吗？”“玷牟留，不要这样。”世尊说。“那么，乔达摩尊师，苦乐是非自作非他作而无因而生的吗？”“玷牟留，不要这样。”世尊说。“乔达摩尊师，苦乐是没有的吗？”“玷牟留，并非苦乐是没有的；玷牟留，苦乐是有的。”“那么，乔达摩尊师是不知苦乐、不见苦乐的吗？”“玷牟留，我并非不知苦乐、不见苦乐。玷牟留，我确实知苦乐；玷牟留，我确实见苦乐。”
“‘乔达摩尊师，苦乐是自作的吗？’——被这样问时，您说‘玷牟留，不要这样’。‘那么，乔达摩尊师，苦乐是他作的吗？’——被这样问时，您说‘玷牟留，不要这样’。‘乔达摩尊师，苦乐是自作且他作的吗？’——被这样问时，您说‘玷牟留，不要这样’。‘那么，乔达摩尊师，苦乐是非自作非他作而无因而生的吗？’——被这样问时，您说‘玷牟留，不要这样’。‘乔达摩尊师，苦乐是没有的吗？’——被这样问时，您说‘玷牟留，并非苦乐是没有的；玷牟留，苦乐是有的’。‘那么，乔达摩尊师是不知苦乐、不见苦乐的吗？’——被这样问时，您说‘玷牟留，我并非不知苦乐、不见苦乐。玷牟留，我确实知苦乐；玷牟留，我确实见苦乐’。愿乔达摩尊师为我告示苦乐；愿乔达摩尊师为我开示苦乐。”
“玷牟留，‘就是那受，就是他在感受’——于最初[如是]存在时，[便有]‘苦乐是自作的’，我也不这样说。玷牟留，‘受是另一个，感受者是另一个’——对为受所刺者而言，[便有]‘苦乐是他作的’，我也不这样说。玷牟留，不趋近这两边，如来依中[道]说法：‘以无明为缘而有行；以行为缘而有识……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。正由无明的无余离贪、灭，而有行之灭；以行之灭而有识之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。’”
这样说时，游方者玷牟留对世尊这样说：“奇哉！乔达摩尊师……乃至……我皈依乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第八[经]。
九、愚人与智者经
十九、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，对于被无明所盖、与渴爱相应的愚人，这个身体便如是生起了。如是，这个身体与外在的名色——这样，这就是二者；缘于二者而有触；唯六处而已，愚人被它们所触而感受乐与苦，或被其中某一个[所触]。”
“诸比丘，对于被无明所盖、与渴爱相应的智者，这个身体便如是生起了。如是，这个身体与外在的名色——这样，这就是二者；缘于二者而有触；唯六处而已，智者被它们所触而感受乐与苦，或被其中某一个[所触]。”
“诸比丘，此中，智者与愚人之间，有什么差别？有什么更多的作为？有什么不同？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本、以世尊为引导、以世尊为依止。尊者，若世尊亲自解说这所说之义，那就好了；听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”
“那么，诸比丘，你们听着，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺了世尊。世尊这样说——
“诸比丘，愚人被无明所覆、与渴爱相应，由此这个身体生起了；而愚人的那同一无明未断，那同一渴爱未遍尽。这是什么缘故呢？诸比丘，愚人未曾为正确地灭尽苦而行梵行。因此，愚人身坏之后，成为趋向身者；他既成为趋向身者，便不从生、老死、愁、悲、苦、忧、恼中脱出。我说他不从苦中脱出。
“诸比丘，智者被无明所覆、与渴爱相应，由此这个身体生起了；而智者的那同一无明已断，那同一渴爱已遍尽。这是什么缘故呢？诸比丘，智者曾为正确地灭尽苦而行梵行。因此，智者身坏之后，不成为趋向身者；他既成为不趋向身者，便从生、老死、愁、悲、苦、忧、恼中脱出。我说他从苦中脱出。诸比丘，这就是智者与愚人之间的差别、更多的作为、不同，即：梵行之住。”第九[经]。
十、缘经
二十、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，我要为你们说缘起与缘生之法。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺了世尊。世尊这样说——
“诸比丘，什么是缘起？诸比丘，以生为缘而有老死。无论诸如来出现，或诸如来不出现，那界正是确立的——[即]法住性、法决定性、此缘性。如来现正觉它、现观它；现正觉、现观之后，告示、开示、施设、建立、开显、分别、阐明[它]，并说‘你们看’——‘诸比丘，以生为缘而有老死。’”
“诸比丘，以有为缘而有生……乃至……诸比丘，以取为缘而有有……诸比丘，以爱为缘而有取……诸比丘，以受为缘而有爱……诸比丘，以触为缘而有受……诸比丘，以六处为缘而有触……诸比丘，以名色为缘而有六处……诸比丘，以识为缘而有名色……诸比丘，以行为缘而有识……诸比丘，以无明为缘而有行。无论诸如来出现，或诸如来不出现，那界正是确立的——[即]法住性、法决定性、此缘性。如来现正觉它、现观它；现正觉、现观之后，告示、开示、施设、建立、开显、分别、阐明[它]，并说‘你们看’——‘诸比丘，以无明为缘而有行。’诸比丘，如此，凡此中的如性、不虚妄性、不异如性、此缘性——诸比丘，这称为缘起。
“诸比丘，什么是缘生之法？诸比丘，老死是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法。诸比丘，生是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法。诸比丘，有是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法。诸比丘，取……乃至……诸比丘，爱……诸比丘，受……诸比丘，触……诸比丘，六处……诸比丘，名色……诸比丘，识……诸比丘，行……诸比丘，无明是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法。诸比丘，这些称为缘生之法。
“诸比丘，一旦对圣弟子而言，‘这缘起与这些缘生之法’已如实以正慧善见，他会回溯前际——‘我在过去世曾存在吗？我在过去世不曾存在吗？我在过去世是什么？我在过去世如何存在？我在过去世由什么而成为什么？’；或趋向后际——‘我在未来世将存在吗？我在未来世将不存在吗？我在未来世将是什么？我在未来世将如何存在？我在未来世将由什么而成为什么？’；或于现今、于现在世对内怀有疑惑——‘我究竟存在吗？我究竟不存在吗？我是什么？我如何存在？这个众生从何处来？他将往何处去？’——这是不可能的。这是什么缘故呢？诸比丘，因为对圣弟子而言，这缘起与这些缘生之法已如实以正慧善见。”第十[经]。
食品第二。
其摄颂——
食、破群那，以及两[经]沙门婆罗门；
迦旃延氏、说法者，裸行者与玷牟留；
以及愚人与智者，以缘为第十。