八、削减经
八十一、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。那时，具寿大纯陀（Mahācunda）于傍晚时从静坐（paṭisallāna）起身，前往世尊之处；到了之后礼敬世尊，坐于一边。坐于一边的具寿大纯陀对世尊这样说：“尊者，世间所生起的这些种种见——或与我论相应（attavādapaṭisaṃyutta）、或与世间论相应（lokavādapaṭisaṃyutta）——尊者，比丘只在最初作意，便有这些见的断除、便有这些见的舍离吗？”
八十二、“纯陀，世间所生起的这些种种见——或与我论相应、或与世间论相应——凡这些见于何处生起、于何处随眠（anusenti）、于何处现行（samudācaranti），若[有人]以正慧如实见那[处]为‘这非我所，这非我，这非我之我’，便有这些见的断除，便有这些见的舍离。
“纯陀，而有这样的可能：此中某位比丘离诸欲、离诸不善法，有寻有伺，有由远离所生的喜与乐，成就初禅而住。他可能这样[想]：‘我以削减[烦恼]而住。’然而纯陀，在圣者之律中，这些并不称为诸削减；在圣者之律中，这些称为诸现法乐住。
“纯陀，而有这样的可能：此中某位比丘由寻与伺的止息，内[心]净、心一境，无寻无伺，有由定所生的喜与乐，成就第二禅而住。他可能这样[想]：‘我以削减[烦恼]而住。’然而纯陀，在圣者之律中，这些并不称为诸削减；在圣者之律中，这些称为诸现法乐住。
“纯陀，而有这样的可能：此中某位比丘由喜之离贪而住于舍，正念正知，以身领受乐——诸圣者称那[禅]为‘住于舍，具念，乐住’——成就第三禅而住。他可能这样[想]：‘我以削减[烦恼]而住。’然而纯陀，在圣者之律中，这些并不称为诸削减；在圣者之律中，这些称为诸现法乐住。
“纯陀，而有这样的可能：此中某位比丘由乐之断、由苦之断，先前诸悦与忧已灭没，不苦不乐，有舍念清净，成就第四禅而住。他可能这样[想]：‘我以削减[烦恼]而住。’然而纯陀，在圣者之律中，这些并不称为诸削减；在圣者之律中，这些称为诸现法乐住。
“纯陀，而有这样的可能：此中某位比丘由于一切方面超越诸色想、由诸有对想之灭没、由于诸种种想不作意，[知]‘虚空无边’而成就空无边处而住。他可能这样[想]：‘我以削减[烦恼]而住。’然而纯陀，在圣者之律中，这些并不称为诸削减；在圣者之律中，这些称为诸寂静住。
“纯陀，而有这样的可能：此中某位比丘由于一切方面超越空无边处，[知]‘识无边’而成就识无边处而住。他可能这样[想]：‘我以削减[烦恼]而住。’然而纯陀，在圣者之律中，这些并不称为诸削减；在圣者之律中，这些称为诸寂静住。
“纯陀，而有这样的可能：此中某位比丘由于一切方面超越识无边处，[知]‘无有一物’而成就无所有处而住。他可能这样[想]：‘我以削减[烦恼]而住。’然而纯陀，在圣者之律中，这些并不称为诸削减；在圣者之律中，这些称为诸寂静住。
“纯陀，而有这样的可能：此中某位比丘由于一切方面超越无所有处而成就非想非非想处而住。他可能这样[想]：‘我以削减[烦恼]而住。’然而纯陀，在圣者之律中，这些并不称为诸削减；在圣者之律中，这些称为诸寂静住。
八十三、“而纯陀，此中你们应作削减[烦恼]（sallekha）。‘他人将成为害者（vihiṃsaka），而我们于此将成为不害者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为杀生者（pāṇātipātī），而我们于此将成为离杀生者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为取不与者（adinnādāyī），而我们于此将成为离不与取者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为非梵行者（abrahmacārī），而我们于此将成为梵行者（brahmacārī）’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为妄语者（musāvādī），而我们于此将成为离妄语者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为离间语者（pisuṇavāca），而我们于此将成为离离间语者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为粗恶语者（pharusavāca），而我们于此将成为离粗恶语者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为杂秽语者（samphappalāpī），而我们于此将成为离杂秽语者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为贪欲者（abhijjhālū），而我们于此将成为无贪欲者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为瞋心者（byāpannacitta），而我们于此将成为无瞋心者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为邪见者（micchādiṭṭhī），而我们于此将成为正见者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为邪思惟者（micchāsaṅkappa），而我们于此将成为正思惟者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为邪语者（micchāvāca），而我们于此将成为正语者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为邪业者（micchākammanta），而我们于此将成为正业者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为邪命者（micchāājīva），而我们于此将成为正命者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为邪精进者（micchāvāyāma），而我们于此将成为正精进者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为邪念者（micchāsati），而我们于此将成为正念者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为邪定者（micchāsamādhi），而我们于此将成为正定者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为邪智者（micchāñāṇī），而我们于此将成为正智者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为邪解脱者（micchāvimuttī），而我们于此将成为正解脱者’——应作削减[烦恼]。
“‘他人将成为为昏沉睡眠所缠者（thīnamiddhapariyuṭṭhita），而我们于此将成为昏沉睡眠已离者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为掉举者（uddhata），而我们于此将成为不掉举者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为有疑惑者（vicikicchī），而我们于此将成为已度疑惑者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为忿者（kodhana），而我们于此将成为不忿者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为怨恨者（upanāhī），而我们于此将成为不怨恨者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为覆蔑者（makkhī），而我们于此将成为不覆蔑者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为攀齐者（paḷāsī），而我们于此将成为不攀齐者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为嫉者（issukī），而我们于此将成为不嫉者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为悭者（maccharī），而我们于此将成为不悭者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为谄者（saṭha），而我们于此将成为不谄者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为诳者（māyāvī），而我们于此将成为不诳者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为顽固者（thaddha），而我们于此将成为不顽固者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为过慢者（atimānī），而我们于此将成为不过慢者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为难受劝者（dubbaca），而我们于此将成为易受劝者（suvaca）’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为恶友者（pāpamitta），而我们于此将成为善友者（kalyāṇamitta）’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为放逸者（pamatta），而我们于此将成为不放逸者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为无信者（assaddha），而我们于此将成为有信者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为无惭者（ahirika），而我们于此将成为有惭意者（hirimana）’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为无愧者（anottāpī），而我们于此将成为有愧者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为少闻者（appassuta），而我们于此将成为多闻者（bahussuta）’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为懈怠者（kusīta），而我们于此将成为勤发精进者（āraddhavīriya）’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为失念者（muṭṭhassatī），而我们于此将成为念现前者（upaṭṭhitassatī）’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为劣慧者（duppañña），而我们于此将成为慧具足者’——应作削减[烦恼]。‘他人将成为执取自见者、坚执者、难舍离者（sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī），而我们于此将成为不执取自见者、不坚执者、易舍离者’——应作削减[烦恼]。
八十四、“纯陀，我说纵是于诸善法[生起]心念也多所助益，何须说身与语的随顺而行呢！所以纯陀，‘他人将成为害者，而我们于此将成为不害者’——应生起[这样的]心念；‘他人将成为杀生者，而我们于此将成为离杀生者’——应生起[这样的]心念……‘他人将成为执取自见者、坚执者、难舍离者，而我们于此将成为不执取自见者、不坚执者、易舍离者’——应生起[这样的]心念。
八十五、“纯陀，犹如有一条不平之道，而另有一条平道可以回避它；又犹如纯陀，有一处不平之渡口，而另有一处平的渡口可以回避它——同样，纯陀，于害的人（purisapuggala），不害（avihiṃsā）是为回避；于杀生的人，离杀生（pāṇātipātā veramaṇī）是为回避；于取不与的人，离不与取是为回避；于非梵行的人，离非梵行是为回避；于妄语的人，离妄语是为回避；于离间语的人，离离间语是为回避；于粗恶语的人，离粗恶语是为回避；于杂秽语的人，离杂秽语是为回避；于贪欲的人，无贪欲（anabhijjhā）是为回避；于瞋心的人，无瞋恚（abyāpāda）是为回避；于邪见的人，正见是为回避；于邪思惟的人，正思惟是为回避；于邪语的人，正语是为回避；于邪业的人，正业是为回避；于邪命的人，正命是为回避；于邪精进的人，正精进是为回避；于邪念的人，正念是为回避；于邪定的人，正定是为回避；于邪智的人，正智是为回避；于邪解脱的人，正解脱是为回避。
“于为昏沉睡眠所缠的人，昏沉睡眠已离之性是为回避；于掉举的人，不掉举是为回避；于有疑惑的人，已度疑惑之性是为回避；于忿的人，不忿是为回避；于怨恨的人，不怨恨是为回避；于覆蔑的人，不覆蔑是为回避；于攀齐的人，不攀齐是为回避；于嫉的人，不嫉之性是为回避；于悭的人，不悭是为回避；于谄的人，不谄是为回避；于诳的人，不诳是为回避；于顽固的人，不顽固是为回避；于过慢的人，不过慢是为回避；于难受劝的人，易受劝之性是为回避；于恶友的人，善友之性是为回避；于放逸的人，不放逸是为回避；于无信的人，信是为回避；于无惭的人，惭是为回避；于无愧的人，愧是为回避；于少闻的人，多闻之性是为回避；于懈怠的人，发起精进是为回避；于失念的人，念现前之性是为回避；于劣慧的人，慧之成就是为回避；于执取自见、坚执、难舍离的人，不执取自见、不坚执、易舍离之性是为回避。
八十六、“纯陀，犹如凡任何不善法都是趣向下分的，凡任何善法都是趣向上分的——同样，纯陀，于害的人，不害是为上分；于杀生的人，离杀生是为上分……乃至……于执取自见、坚执、难舍离的人，不执取自见、不坚执、易舍离之性是为上分。
八十七、“纯陀，那自己陷于泥中者要把他人从陷于泥中拔出——无此可能。纯陀，那自己不陷于泥中者要把他人从陷于泥中拔出——有此可能。纯陀，那自己未调伏、未受训导、未般涅槃者要调伏他人、训导[他人]、令[他人]般涅槃——无此可能。纯陀，那自己已调伏、已受训导、已般涅槃者要调伏他人、训导[他人]、令[他人]般涅槃——有此可能。同样，纯陀，于害的人，不害（avihiṃsā）是为般涅槃；于杀生的人，离杀生（pāṇātipātā veramaṇī）是为般涅槃；于取不与的人，离不与取是为般涅槃；于非梵行的人，离非梵行是为般涅槃；于妄语的人，离妄语是为般涅槃；于离间语的人，离离间语是为般涅槃；于粗恶语的人，离粗恶语是为般涅槃；于杂秽语的人，离杂秽语是为般涅槃；于贪欲的人，无贪欲（anabhijjhā）是为般涅槃；于瞋心的人，无瞋恚（abyāpāda）是为般涅槃；于邪见的人，正见是为般涅槃；于邪思惟的人，正思惟是为般涅槃；于邪语的人，正语是为般涅槃；于邪业的人，正业是为般涅槃；于邪命的人，正命是为般涅槃；于邪精进的人，正精进是为般涅槃；于邪念的人，正念是为般涅槃；于邪定的人，正定是为般涅槃；于邪智的人，正智是为般涅槃；于邪解脱的人，正解脱是为般涅槃。
“于为昏沉睡眠所缠的人，昏沉睡眠已离之性是为般涅槃；于掉举的人，不掉举是为般涅槃；于有疑惑的人，已度疑惑之性是为般涅槃；于忿的人，不忿是为般涅槃；于怨恨的人，不怨恨是为般涅槃；于覆蔑的人，不覆蔑是为般涅槃；于攀齐的人，不攀齐是为般涅槃；于嫉的人，不嫉之性是为般涅槃；于悭的人，不悭是为般涅槃；于谄的人，不谄是为般涅槃；于诳的人，不诳是为般涅槃；于顽固的人，不顽固是为般涅槃；于过慢的人，不过慢是为般涅槃；于难受劝的人，易受劝之性是为般涅槃；于恶友的人，善友之性是为般涅槃；于放逸的人，不放逸是为般涅槃；于无信的人，信是为般涅槃；于无惭的人，惭是为般涅槃；于无愧的人，愧是为般涅槃；于少闻的人，多闻之性是为般涅槃；于懈怠的人，发起精进是为般涅槃；于失念的人，念现前之性是为般涅槃；于劣慧的人，慧之成就是为般涅槃；于执取自见、坚执、难舍离的人，不执取自见、不坚执、易舍离之性是为般涅槃。
八十八、“纯陀，如是我已开示削减之理趣（sallekhapariyāya），已开示心念生起之理趣，已开示回避之理趣，已开示上分之理趣，已开示般涅槃之理趣。纯陀，凡是求弟子之利益者、悲悯者的导师以悲悯而应为[弟子]所作的，我已为你们作了。‘纯陀，这些是树下，这些是空屋——修禅吧，纯陀！莫放逸，莫日后追悔’——这就是我们的教诫。”
世尊说了这[经]。具寿大纯陀心满意足，欢喜世尊所说。
四十四句已说，五连结已开示；
名为「削减」的这部经，深如大海。
《削减经》终，[《根本法门品》中之]第八[经]。