九、小萨古卢陀夷经
二六九、如是我闻——一时，世尊住在王舍城（Rājagaha）竹林迦兰陀园（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。那时，游方者萨古卢陀夷（Sakuludāyī）与一大群游方者众一起，住在孔雀饲食处游方者园（Moranivāpa paribbājakārāma）。那时，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入王舍城乞食。那时，世尊心中这样想——“现在为乞食而行于王舍城还太早，我何不前往孔雀饲食处游方者园，前往游方者萨古卢陀夷之处呢？”于是世尊便前往孔雀饲食处游方者园。
那时，游方者萨古卢陀夷正与一大群游方者众坐在一起，[那众会]喧哗着，发出高声、大声，谈论着种种畜生论（tiracchānakathā）。这就是：国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、花鬘论、香论、亲戚论、车乘论、村庄论、集镇论、城市论、国土论、女人论、勇士论、街道论、井边论、先亡论、种种论、世界起源论、海洋起源论、如此有无论。游方者萨古卢陀夷远远看见世尊走来；看见后，便安顿自己的众会：“诸位请寂静，诸位请勿作声。这位沙门乔达摩来了。那位具寿喜好寂静，称赞寂静。或许他知道这众会寂静，便会想到可以前来。”于是那些游方者就沉默了。
二七〇、于是，世尊前往游方者萨古卢陀夷之处。游方者萨古卢陀夷便对世尊这样说：“尊者，世尊请来！尊者，世尊善来！尊者，世尊隔了很久才作这一趟因由，即为了来到此处。尊者，请世尊就座，这座位已经敷设好了。”世尊便坐在敷设好的座位上。游方者萨古卢陀夷也取了一个低座，坐在一旁。世尊对坐在一旁的游方者萨古卢陀夷这样说：“优陀夷，你们现在为了什么谈论而集坐在这里？你们尚未说完的谈论又是什么呢？”“尊者，这个谈论且搁下吧，就是我们现在集坐所谈的这个谈论。尊者，这个谈论以后世尊也不难听到。尊者，当我没有来到这众会时，这众会就坐着谈论种种畜生论；而尊者，当我来到这众会时，这众会就坐着只仰望我的脸：‘沙门优陀夷将为我们说什么法，我们就听那[法]。’而尊者，当世尊来到这众会时，我与这众会就坐着仰望世尊的脸：‘世尊将为我们说什么法，我们就听那[法]。’”
二七一、“那么，优陀夷，就让[一个问题]在此浮现于你吧，凭着它，[说法]会浮现于我。”“尊者，前些天、更前些天，[有一位]一切知者、一切见者，自称有无余的知见——‘我于行时、住时、睡时、醒时，知见都恒常不断地现前。’他被我就前际提问时，以别事答别事，把话头推到外边去，显露出忿、瞋与不悦。尊者，我当时就世尊本人生起了忆念：‘啊，但愿世尊[能说]！啊，但愿善逝[能说]！——那位于这些法极为善巧的。’”“优陀夷，那么，那位一切知者、一切见者，自称有无余的知见——‘我于行时、住时、睡时、醒时，知见都恒常不断地现前’——被你就前际提问时以别事答别事、把话头推到外边去、显露出忿、瞋与不悦的，是谁呢？”“尊者，是尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）。”
“优陀夷，凡能回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……如此回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住的人，他或可就前际向我提问，我或可就前际向他提问；他或可以对前际问题的解答令我的心满意，我或可以对前际问题的解答令他的心满意。
“优陀夷，凡能以清净、超人的天眼看见众生的死亡与投生——或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣——了知众生随业而去的人，他或可就后际向我提问，我或可就后际向他提问；他或可以对后际问题的解答令我的心满意，我或可以对后际问题的解答令他的心满意。
“不过，优陀夷，前际且搁下，后际且搁下。我要为你说法：此[缘]存在时此[果]便有，由此[缘]的生起此[果]便生起；此[缘]不存在时此[果]便不有，由此[缘]之灭此[果]便灭。”
“尊者，我连以这个自体所经历过的，也不能具有行相、具有细节地回忆起来，又怎能像世尊那样回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……如此回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住呢？尊者，我如今连泥土毕舍遮（paṃsupisācaka）都看不见，又怎能像世尊那样以清净、超人的天眼看见众生的死亡与投生——或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣——了知众生随业而去呢？尊者，而世尊对我这样说：‘不过，优陀夷，前际且搁下，后际且搁下；我要为你说法：此[缘]存在时此[果]便有，由此[缘]的生起此[果]便生起；此[缘]不存在时此[果]便不有，由此[缘]之灭此[果]便灭。’——那[话]对我更加不显明。尊者，或许我能在自己的师承上，以对问题的解答令世尊的心满意。”
二七二、“优陀夷，那么在你自己的师承中是怎样[说]的呢？”“尊者，在我们自己的师承中是这样[说]的：‘这是最上的色，这是最上的色。’”
“优陀夷，你那在自己的师承中这样[说]的‘这是最上的色，这是最上的色’——那最上的色是什么呢？”“尊者，没有比它更上或更殊胜的其他色，那[色]就是最上的色。”
“那么，没有比它更上或更殊胜的其他色的那最上的色是什么呢？”“尊者，没有比它更上或更殊胜的其他色，那[色]就是最上的色。”
“优陀夷，你这[话]纵然可以说得很长——你说‘尊者，没有比它更上或更殊胜的其他色，那[色]就是最上的色’，却不施设那色。优陀夷，譬如有人这样说：‘这个国中凡是国中第一美女（janapadakalyāṇī），我都想要她、爱慕她。’人们便对他这样说：‘喂，你这个人，你所想要、所爱慕的那位国中第一美女，你可知道她是刹帝利女、婆罗门女、吠舍女，还是首陀罗女？’被这样问时，他会说‘不知道’。人们又对他这样说：‘喂，你这个人，你所想要、所爱慕的那位国中第一美女，你可知道她名字如此、姓氏如此……乃至……或是高、是矮、是中等，是黑、是褐、还是金褐色的肤色……住在哪个村、哪个镇、哪个城？’被这样问时，他会说‘不知道’。人们又对他这样说：‘喂，你这个人，你既不知道、也没见过的人，你却想要她、爱慕她吗？’被这样问时，他会说‘是的’。
“优陀夷，你认为怎样？这样一来，那个人所说的话岂不就成了无对治之说吗？”“尊者，确实如此；这样一来，那个人所说的话就成了无对治之说。”
“优陀夷，正是这样，你说‘尊者，没有比它更上或更殊胜的其他色，那[色]就是最上的色’，却不施设那色。”
“尊者，犹如一颗琉璃宝珠，美丽、纯正，有八个切面，善加琢磨，置于黄褐毛毯上，照耀、炽热、放光；自我在死后是有如此之色的、无病的。”
二七三、“优陀夷，你认为怎样？一颗琉璃宝珠，美丽、纯正，有八个切面，善加琢磨，置于黄褐毛毯上，照耀、炽热、放光，或是在夜晚令人目盲的黑暗中的萤火虫——这两种色中，哪一种色更超越、更殊胜呢？”“尊者，在夜晚令人目盲的黑暗中的这萤火虫——它在这两种色中更超越、更殊胜。”
“优陀夷，你认为怎样？在夜晚令人目盲的黑暗中的萤火虫，或是在夜晚令人目盲的黑暗中的油灯——这两种色中，哪一种色更超越、更殊胜呢？”“尊者，在夜晚令人目盲的黑暗中的这油灯——它在这两种色中更超越、更殊胜。”
“优陀夷，你认为怎样？在夜晚令人目盲的黑暗中的油灯，或是在夜晚令人目盲的黑暗中的大火聚——这两种色中，哪一种色更超越、更殊胜呢？”“尊者，在夜晚令人目盲的黑暗中的这大火聚——它在这两种色中更超越、更殊胜。”
“优陀夷，你认为怎样？在夜晚令人目盲的黑暗中的大火聚，或是于夜里黎明时分，天高远、云已散尽时的太白星——这两种色中，哪一种色更超越、更殊胜呢？”“尊者，于夜里黎明时分，天高远、云已散尽时的这太白星——它在这两种色中更超越、更殊胜。”
“优陀夷，你认为怎样？于夜里黎明时分，天高远、云已散尽时的太白星，或是在那十五日的布萨日，天高远、云已散尽时，正当半夜时分的月亮——这两种色中，哪一种色更超越、更殊胜呢？”“尊者，在那十五日的布萨日，天高远、云已散尽时，正当半夜时分的这月亮——它在这两种色中更超越、更殊胜。”
“优陀夷，你认为怎样？在那十五日的布萨日，天高远、云已散尽时，正当半夜时分的月亮，或是在雨季最后一月的秋时，天高远、云已散尽时，正当日中时分的太阳——这两种色中，哪一种色更超越、更殊胜呢？”“尊者，在雨季最后一月的秋时，天高远、云已散尽时，正当日中时分的这太阳——它在这两种色中更超越、更殊胜。”
“优陀夷，那些不受用这日月之光的诸天，比[受用者]多、多得多，我了知他们。然而我不说：‘没有比它更上或更殊胜的其他色。’然而，优陀夷，你却对那比萤火虫更低劣、更卑下的色说‘那就是最上的色’，却不施设那色。”“世尊截断了[我们的]论说，善逝截断了[我们的]论说！”
“优陀夷，你为什么这样说：‘世尊截断了[我们的]论说，善逝截断了[我们的]论说！’？”“尊者，在我们自己的师承中是这样[说]的：‘这是最上的色，这是最上的色。’尊者，我们在自己的师承上被世尊盘问、追问、诘问时，[便成了]空的、虚的、落败的。”
二七四、“那么，优陀夷，有一向乐的世间吗？有作证一向乐的世间的有理由的行道吗？”“尊者，在我们自己的师承中是这样[说]的：‘有一向乐的世间，有作证一向乐的世间的有理由的行道。’”
“优陀夷，那么，那作证一向乐的世间的有理由的行道是什么呢？”“尊者，在此，有人舍断杀生，远离杀生；舍断不与取，远离不与取；舍断欲邪行，远离欲邪行；舍断妄语，远离妄语；或受持某种苦行之德而行。尊者，这就是那作证一向乐的世间的有理由的行道。”
“优陀夷，你认为怎样？在舍断杀生、远离杀生之时，那时自我是一向乐的，还是有乐有苦的？”“尊者，是有乐有苦的。”
“优陀夷，你认为怎样？在舍断不与取、远离不与取之时，那时自我是一向乐的，还是有乐有苦的？”“尊者，是有乐有苦的。”
“优陀夷，你认为怎样？在舍断欲邪行、远离欲邪行之时，那时自我是一向乐的，还是有乐有苦的？”“尊者，是有乐有苦的。”
“优陀夷，你认为怎样？在舍断妄语、远离妄语之时，那时自我是一向乐的，还是有乐有苦的？”“尊者，是有乐有苦的。”
“优陀夷，你认为怎样？在受持某种苦行之德而行之时，那时自我是一向乐的，还是有乐有苦的？”“尊者，是有乐有苦的。”
“优陀夷，你认为怎样？依于苦乐交杂的行道，能有一向乐的世间的作证吗？”“世尊截断了[我们的]论说，善逝截断了[我们的]论说！”
“优陀夷，你为什么这样说：‘世尊截断了[我们的]论说，善逝截断了[我们的]论说！’？”“尊者，在我们自己的师承中是这样[说]的：‘有一向乐的世间，有作证一向乐的世间的有理由的行道。’尊者，我们在自己的师承上被世尊盘问、追问、诘问时，[便成了]空的、虚的、落败的。”
二七五、“那么，尊者，有一向乐的世间吗？有作证一向乐的世间的有理由的行道吗？”“优陀夷，确实有一向乐的世间，有作证一向乐的世间的有理由的行道。”
“尊者，那么，那作证一向乐的世间的有理由的行道是什么呢？”“优陀夷，在此，比丘已离诸欲……乃至……成就并住于初禅；寻、伺寂止……成就并住于第二禅；离喜……成就并住于第三禅——优陀夷，这就是那作证一向乐的世间的有理由的行道。”
“尊者，那不是作证一向乐的世间的有理由的行道；尊者，因为到此为止，他就已作证了一向乐的世间。”“优陀夷，到此为止，他并未作证一向乐的世间；那只不过是作证一向乐的世间的有理由的行道。”
这样说时，游方者萨古卢陀夷的众会喧哗起来，发出高声、大声：“在这一点上，我们连同师承都完了！在这一点上，我们连同师承都完了！我们不知道比这更上的了。”
于是，游方者萨古卢陀夷使那些游方者安静下来之后，对世尊这样说：“尊者，那么到什么程度，他才作证了一向乐的世间呢？”“优陀夷，在此，比丘舍断乐……乃至……于第四禅……成就并住。凡已往生一向乐的世间的那些天神，他与那些天神共处、交谈、进行讨论。优陀夷，到这个程度，他就作证了一向乐的世间。”
二七六、“尊者，比丘们想必是为了作证这一向乐的世间，才在世尊处修梵行的吧？”“优陀夷，比丘们并不是为了作证一向乐的世间，才在我处修梵行的。优陀夷，另有其他更上、更殊胜的法，比丘们正是为了作证那些法，才在我处修梵行的。”
“尊者，那些更上、更殊胜的法是什么呢？比丘们正是为了作证它们而在世尊处修梵行。”“优陀夷，于此，如来出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊……乃至……他舍断这五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，已离诸欲……乃至……成就并住于初禅。优陀夷，这也是更上、更殊胜的法，比丘们正是为了作证它而在我处修梵行。”
“再者，优陀夷，比丘寻、伺寂止……乃至……第二禅……第三禅……成就并住于第四禅。优陀夷，这也是更上、更殊胜的法，比丘们正是为了作证它而在我处修梵行。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于宿住随念智。他回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。优陀夷，这也是更上、更殊胜的法，比丘们正是为了作证它而在我处修梵行。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于众生死生智。他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣……乃至……了知众生随业而去。优陀夷，这也是更上、更殊胜的法，比丘们正是为了作证它而在我处修梵行。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于漏尽智。他如实了知‘此是苦’，‘此是苦之集’……乃至……‘此是苦之灭’……‘此是导至苦灭之道’……；如实了知‘此是诸漏’，‘此是漏之集’……‘此是漏之灭’……如实了知‘此是导至漏灭之道’。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’优陀夷，这也是更上、更殊胜的法，比丘们正是为了作证它而在我处修梵行。优陀夷，这些就是那些更上、更殊胜的法，比丘们正是为了作证它们而在我处修梵行。”
二七七、这样说时，游方者萨古卢陀夷对世尊这样说：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，世尊以种种方式开显了法。尊者，我皈依世尊、法与比丘僧团。尊者，愿我能在世尊座下得出家，得具足戒。”
这样说时，游方者萨古卢陀夷的众会对游方者萨古卢陀夷这样说：“优陀夷尊师，不要在沙门乔达摩处修梵行！优陀夷尊师，不要身为老师而过弟子的生活！犹如[本是]水瓮（udakamaṇika）而成了汲水罐（udañcanika），优陀夷尊师的这[境况]也将是如此。优陀夷尊师，不要在沙门乔达摩处修梵行！优陀夷尊师，不要身为老师而过弟子的生活！”就这样，游方者萨古卢陀夷的众会使游方者萨古卢陀夷在世尊处[修]梵行一事上有了障碍。
《小萨古卢陀夷经》终，[《游方者品》中之]第九[经]。