七、大萨古卢陀夷经
二三七、如是我闻——一时，世尊住在王舍城（Rājagaha）竹林迦兰陀园（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。那时，众多一个个有名望的游方者住在孔雀饲食处游方者园（Moranivāpa paribbājakārāma），即：安那跋罗（Annabhāra）、婆罗达罗（Varadhara）、萨古卢陀夷（Sakuludāyī）游方者，以及其他一个个有名望的游方者。那时，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入王舍城乞食。那时，世尊心中这样想——“现在为乞食而行于王舍城还太早，我何不前往孔雀饲食处游方者园、游方者萨古卢陀夷之处呢？”于是，世尊前往孔雀饲食处游方者园。那时，游方者萨古卢陀夷正与一大群游方者众坐在一起，[那众会]喧哗着，发出高声、大声，谈论着种种畜生论（tiracchānakathā）。这就是：国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、花鬘论、香论、亲戚论、车乘论、村庄论、集镇论、城市论、国土论、女人论、勇士论、街道论、井边论、先亡论、种种论、世界起源论、海洋起源论、如此有无论。游方者萨古卢陀夷远远看见世尊走来；看见后，便安顿自己的众会：“诸位请寂静，诸位请勿作声。这位沙门乔达摩来了。那位具寿喜好寂静，称赞寂静。或许他知道这众会寂静，便会想到可以前来。”于是，那些游方者就沉默了。于是，世尊前往游方者萨古卢陀夷之处。游方者萨古卢陀夷便对世尊这样说：“尊者，世尊请来！尊者，世尊善来！尊者，世尊隔了很久才作这一趟因由（pariyāya），即为了来到此处。尊者，请世尊就座，这座位已经敷设好了。”世尊便坐在敷设好的座位上。游方者萨古卢陀夷也取了一个低座，坐在一旁。世尊对坐在一旁的游方者萨古卢陀夷这样说：
二三八、“优陀夷，你们现在为了什么谈论而集坐在这里？你们尚未说完的谈论又是什么呢？”“尊者，这个谈论且搁下吧，就是我们现在集坐所谈的这个谈论。尊者，这个谈论以后世尊也不难听到。尊者，前些天、更前些天，种种外道的沙门、婆罗门集坐、聚集在好奇堂（kutūhalasālā）中，生起了这样的谈论：‘诸位，鸯伽、摩揭陀人确有所得！诸位，鸯伽、摩揭陀人确善得所得！在那里，这些拥有僧团、拥有会众、是会众之师、知名而有声誉、是一派的宗师、受众人敬重的沙门婆罗门，都已聚到王舍城度雨安居。这位富兰那·迦叶（Pūraṇa Kassapa）也拥有僧团，拥有会众，是会众之师，知名而有声誉，是一派的宗师，受众人敬重；他也已聚到王舍城度雨安居。这位末伽梨·拘舍梨（Makkhali Gosāla）……乃至……阿耆多·翅舍钦婆罗（Ajita Kesakambala）……婆浮陀·迦旃延（Pakudha Kaccāyana）……删阇耶·毘罗胝子（Sañjaya Belaṭṭhaputta）……尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）也拥有僧团，拥有会众，是会众之师，知名而有声誉，是一派的宗师，受众人敬重；他也已聚到王舍城度雨安居。这位沙门乔达摩也拥有僧团，拥有会众，是会众之师，知名而有声誉，是一派的宗师，受众人敬重；他也已聚到王舍城度雨安居。在这些拥有僧团、拥有会众、是会众之师、知名而有声誉、是一派的宗师、受众人敬重的尊贵沙门婆罗门之中，究竟谁受弟子们恭敬、受尊重、受敬重、受供养？弟子们又恭敬、尊重谁之后，依止[他]而住呢？’”
二三九、“其中，有些人这样说：‘这位富兰那·迦叶拥有僧团，拥有会众，是会众之师，知名而有声誉，是一派的宗师，受众人敬重；然而他不受弟子们恭敬、不受尊重、不受敬重、不受供养，弟子们也不恭敬、尊重富兰那·迦叶之后依止[他]而住。从前，富兰那·迦叶向数百人的会众说法。在那里，富兰那·迦叶的某位弟子出声说：「诸位，不要问富兰那·迦叶这件事；他不知道这个；我们知道这个，问我们这件事吧；我们会为诸位解答这个。」从前，富兰那·迦叶举起双臂呼喊，[也]不能得[众人依从]：「诸位请寂静，诸位请勿作声。他们问的不是诸位，他们问的是我们；我们会为他们解答。」而富兰那·迦叶的许多弟子，对[他的]论举罪之后便离去了：「你不了知这法与律，我了知这法与律，你哪能了知这法与律？你是邪行道者，我才是正行道者。我[所说]相应[义理]，你[所说]不相应。应先说的你后说了，应后说的你先说了。你惯行的[主张]已被翻转，你的论已被举罪，你已被折伏；去为解脱你的论[设法]吧，若能够就解释开来！」如是，富兰那·迦叶不受弟子们恭敬、不受尊重、不受敬重、不受供养，弟子们也不恭敬、尊重富兰那·迦叶之后依止[他]而住。而富兰那·迦叶已遭到如实的辱骂（dhammakkosa）。’”
“有些人这样说：‘这位末伽梨·拘舍梨……乃至……阿耆多·翅舍钦婆罗……婆浮陀·迦旃延……删阇耶·毘罗胝子……尼乾陀·若提子也拥有僧团，拥有会众，是会众之师，知名而有声誉，是一派的宗师，受众人敬重；然而他不受弟子们恭敬、不受尊重、不受敬重、不受供养，弟子们也不恭敬、尊重尼乾陀·若提子之后依止[他]而住。从前，尼乾陀·若提子向数百人的会众说法。在那里，尼乾陀·若提子的某位弟子出声说：「诸位，不要问尼乾陀·若提子这件事；他不知道这个；我们知道这个，问我们这件事吧；我们会为诸位解答这个。」从前，尼乾陀·若提子举起双臂呼喊，[也]不能得[众人依从]：「诸位请寂静，诸位请勿作声。他们问的不是诸位，他们问的是我们；我们会为他们解答。」而尼乾陀·若提子的许多弟子，对[他的]论举罪之后便离去了：「你不了知这法与律，我了知这法与律，你哪能了知这法与律？你是邪行道者，我才是正行道者。我[所说]相应[义理]，你[所说]不相应。应先说的你后说了，应后说的你先说了。你惯行的[主张]已被翻转，你的论已被举罪，你已被折伏；去为解脱你的论[设法]吧，若能够就解释开来！」如是，尼乾陀·若提子不受弟子们恭敬、不受尊重、不受敬重、不受供养，弟子们也不恭敬、尊重尼乾陀·若提子之后依止[他]而住。而尼乾陀·若提子已遭到如实的辱骂。’”
二四〇、“有些人这样说：‘这位沙门乔达摩也拥有僧团，拥有会众，是会众之师，知名而有声誉，是一派的宗师，受众人敬重；而他受弟子们恭敬、受尊重、受敬重、受供养，弟子们也恭敬、尊重沙门乔达摩之后依止[他]而住。从前，沙门乔达摩向数百人的会众说法。在那里，沙门乔达摩的某位弟子咳嗽了一声。另一位同梵行者便用膝盖碰他：「具寿请寂静，具寿请勿作声，我们的导师世尊正在说法。」沙门乔达摩向数百人的会众说法之时，那时沙门乔达摩的弟子们既没有喷嚏声，也没有咳嗽声。大群人众以满怀期待之相侍立于他：「世尊将为我们说什么法，我们就听那个。」犹如有人在四衢道口挤出无杂的纯蜜（khuddamadhu aneḷaka）[分施]，大群人众便会以满怀期待之相侍立于他；正是这样，沙门乔达摩向数百人的会众说法之时，那时沙门乔达摩的弟子们既没有喷嚏声，也没有咳嗽声。大群人众以满怀期待之相侍立于他：「世尊将为我们说什么法，我们就听那个。」就连沙门乔达摩那些与同梵行者起了争执、舍弃学处而还俗的弟子，他们也是导师的称赞者、法的称赞者、僧团的称赞者，只呵责自己，不呵责他人：「正是我们不吉，我们少福，我们在这样善说的法与律中出家了，却不能终生行圆满、清净的梵行。」他们或成为园民，或成为优婆塞，受持五学处而行。如是，沙门乔达摩受弟子们恭敬、受尊重、受敬重、受供养，弟子们也恭敬、尊重沙门乔达摩之后依止[他]而住。’”
二四一、“优陀夷，那么，你在我身上见到几种法，由于它们，弟子们恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住呢？”“尊者，我在世尊身上见到五种法，由于它们，弟子们恭敬、尊重、敬重、供养世尊，恭敬、尊重[世尊]之后，依止[世尊]而住。哪五种[法]呢？尊者，世尊是少食者，并且是少食的称赞者。尊者，世尊是少食者，并且是少食的称赞者——尊者，这就是我在世尊身上见到的第一种法，由于它，弟子们恭敬、尊重、敬重、供养世尊，恭敬、尊重[世尊]之后，依止[世尊]而住。
“再者，尊者，世尊对随得的衣知足，并且是随得衣知足的称赞者。尊者，世尊对随得的衣知足，并且是随得衣知足的称赞者——尊者，这就是我在世尊身上见到的第二种法，由于它，弟子们恭敬、尊重、敬重、供养世尊，恭敬、尊重[世尊]之后，依止[世尊]而住。
“再者，尊者，世尊对随得的钵食知足，并且是随得钵食知足的称赞者。尊者，世尊对随得的钵食知足，并且是随得钵食知足的称赞者——尊者，这就是我在世尊身上见到的第三种法，由于它，弟子们恭敬、尊重、敬重、供养世尊，恭敬、尊重[世尊]之后，依止[世尊]而住。
“再者，尊者，世尊对随得的坐卧处知足，并且是随得坐卧处知足的称赞者。尊者，世尊对随得的坐卧处知足，并且是随得坐卧处知足的称赞者——尊者，这就是我在世尊身上见到的第四种法，由于它，弟子们恭敬、尊重、敬重、供养世尊，恭敬、尊重[世尊]之后，依止[世尊]而住。
“再者，尊者，世尊是远离者，并且是远离的称赞者。尊者，世尊是远离者，并且是远离的称赞者——尊者，这就是我在世尊身上见到的第五种法，由于它，弟子们恭敬、尊重、敬重、供养世尊，恭敬、尊重[世尊]之后，依止[世尊]而住。
“尊者，这就是我在世尊身上见到的五种法，由于它们，弟子们恭敬、尊重、敬重、供养世尊，恭敬、尊重[世尊]之后，依止[世尊]而住。”
二四二、“优陀夷，倘若弟子们因‘沙门乔达摩是少食者，并且是少食的称赞者’而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住，然而，优陀夷，我有些弟子是以一小碟[食]为食者、以半小碟[食]为食者、以一木苹果[量]为食者、以半木苹果[量]为食者。而优陀夷，我有时以这钵吃满至齐平钵缘的[量]，甚至吃得更多。优陀夷，倘若弟子们因‘沙门乔达摩是少食者，并且是少食的称赞者’而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住，那么，优陀夷，我那些以一小碟[食]为食、以半小碟[食]为食、以一木苹果[量]为食、以半木苹果[量]为食的弟子，便不会因这法而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住了。
“优陀夷，倘若弟子们因‘沙门乔达摩对随得的衣知足，并且是随得衣知足的称赞者’而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住，然而，优陀夷，我有些弟子是持粪扫衣者、持粗衣者，他们从冢间、垃圾堆或店铺拣取碎布，作成僧伽梨而持用。而优陀夷，我有时持用坚实的、刀裁粗糙的、如葫芦毛[般细软]的居士衣。优陀夷，倘若弟子们因‘沙门乔达摩对随得的衣知足，并且是随得衣知足的称赞者’而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住，那么，优陀夷，我那些持粪扫衣、持粗衣，从冢间、垃圾堆或店铺拣取碎布，作成僧伽梨而持用的弟子，便不会因这法而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住了。
“优陀夷，倘若弟子们因‘沙门乔达摩对随得的钵食知足，并且是随得钵食知足的称赞者’而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住，然而，优陀夷，我有些弟子是常乞食者、次第乞食者、乐于拾穗之行者，他们进入俗家之间时，即使被邀请就座也不接受。而优陀夷，我有时也在受邀时食用择去黑粒、多羹多菜的粳米饭。优陀夷，倘若弟子们因‘沙门乔达摩对随得的钵食知足，并且是随得钵食知足的称赞者’而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住，那么，优陀夷，我那些常乞食、次第乞食、乐于拾穗之行，进入俗家之间时即使被邀请就座也不接受的弟子，便不会因这法而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住了。
“优陀夷，倘若弟子们因‘沙门乔达摩对随得的坐卧处知足，并且是随得坐卧处知足的称赞者’而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住，然而，优陀夷，我有些弟子是树下住者、露地住者，他们八个月不进入有遮蔽处。而优陀夷，我有时也住在内外涂饰、无风[可入]、门闩紧闭、窗户关严的诸尖顶屋中。优陀夷，倘若弟子们因‘沙门乔达摩对随得的坐卧处知足，并且是随得坐卧处知足的称赞者’而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住，那么，优陀夷，我那些树下住、露地住，八个月不进入有遮蔽处的弟子，便不会因这法而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住了。
“优陀夷，倘若弟子们因‘沙门乔达摩是远离者，并且是远离的称赞者’而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住，然而，优陀夷，我有些弟子是林野住者、住于边远坐卧处者，深入林野、丛林边地的边远坐卧处而住，他们每半个月为了诵波罗提木叉而来到僧团中。而优陀夷，我有时与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王的大臣、外道、外道弟子杂居而住。优陀夷，倘若弟子们因‘沙门乔达摩是远离者，并且是远离的称赞者’而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住，那么，优陀夷，我那些林野住、住于边远坐卧处，深入林野、丛林边地的边远坐卧处而住，每半个月为了诵波罗提木叉而来到僧团中的弟子，便不会因这法而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住了。
“优陀夷，如是，弟子们并不是由于这五种法而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住的。
二四三、“优陀夷，另有五种法，由于这五种法，弟子们恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住。哪五种[法]呢？优陀夷，在此，弟子们就增上戒推崇我：‘沙门乔达摩具戒，具足最上的戒蕴。’优陀夷，弟子们就增上戒推崇我：‘沙门乔达摩具戒，具足最上的戒蕴’——优陀夷，这就是第一种法，由于它，弟子们恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住。
二四四、“再者，优陀夷，弟子们就殊胜的知见推崇我：‘沙门乔达摩正是知道了才说「我知道」，沙门乔达摩正是见到了才说「我见到」；沙门乔达摩以证知而说法，不以不证知；沙门乔达摩以有因缘而说法，不以无因缘；沙门乔达摩以有示导（sappāṭihāriya）而说法，不以无示导。’优陀夷，弟子们就殊胜的知见推崇我：‘沙门乔达摩正是知道了才说「我知道」，沙门乔达摩正是见到了才说「我见到」；沙门乔达摩以证知而说法，不以不证知；沙门乔达摩以有因缘而说法，不以无因缘；沙门乔达摩以有示导而说法，不以无示导’——优陀夷，这就是第二种法，由于它，弟子们恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住。
二四五、“再者，优陀夷，弟子们就增上慧推崇我：‘沙门乔达摩有慧，具足最上的慧蕴；「他会看不见将来的论路，或不能以如法[之言]善加折伏已生起的他人异论」——这[种]处是不存在的。’优陀夷，你认为怎样？我的弟子们这样知、这样见，还会在[我说话]中间插入[自己的]话吗？”
“不会的，尊者。”
“优陀夷，我并不期待弟子们[给我]教诫；反而弟子们正是期待我的教诫。
“优陀夷，弟子们就增上慧推崇我：‘沙门乔达摩有慧，具足最上的慧蕴；「他会看不见将来的论路，或不能以如法[之言]折伏已生起的他人异论」——这[种]处是不存在的’——优陀夷，这就是第三种法，由于它，弟子们恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住。
二四六、“再者，优陀夷，我的弟子们沉陷于某种苦、为苦所迫，他们来到我这里，问苦圣谛；被问时，我为他们解答苦圣谛，以问题的解答令他们的心满意。他们问我苦集[圣谛]……苦灭[圣谛]……导至苦灭之道圣谛；被问时，我为他们解答导至苦灭之道圣谛，以问题的解答令他们的心满意。优陀夷，我的弟子们沉陷于某种苦、为苦所迫，他们来到我这里，问苦圣谛；被问时，我为他们解答苦圣谛，以问题的解答令他们的心满意。他们问我苦集[圣谛]……苦灭[圣谛]……导至苦灭之道圣谛；被问时，我为他们解答导至苦灭之道圣谛，以问题的解答令他们的心满意——优陀夷，这就是第四种法，由于它，弟子们恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住。
二四七、“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们修习四念处。优陀夷，在此，比丘于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸受随观受而住……于心随观心而住……于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们修习四正勤。优陀夷，在此，比丘为令未生的恶不善法不生，生起欲，努力，发起精进，策励心，精勤；为舍断已生的恶不善法，生起欲，努力，发起精进，策励心，精勤；为令未生的善法生起，生起欲，努力，发起精进，策励心，精勤；为令已生的善法住立、不忘失、增多、广大、由修习而圆满，生起欲，努力，发起精进，策励心，精勤。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们修习四神足。优陀夷，在此，比丘修习具足欲定勤行的神足，修习具足精进定勤行的神足，修习具足心定勤行的神足，修习具足审察定勤行的神足。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们修习五根。优陀夷，在此，比丘修习导向寂静、导向正觉的信根；修习精进根……乃至……修习念根……修习定根……修习导向寂静、导向正觉的慧根。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们修习五力。优陀夷，在此，比丘修习导向寂静、导向正觉的信力；修习精进力……乃至……修习念力……修习定力……修习导向寂静、导向正觉的慧力。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们修习七觉支。优陀夷，在此，比丘修习依远离、依离贪、依灭、成熟于舍遣的念觉支；修习择法觉支……乃至……修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安觉支……修习定觉支……修习依远离、依离贪、依灭、成熟于舍遣的舍觉支。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们修习八支圣道。优陀夷，在此，比丘修习正见，修习正思惟，修习正语，修习正业，修习正命，修习正精进，修习正念，修习正定。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
二四八、“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们修习八解脱。有色者见诸色，这是第一解脱；内无色想者见外诸色，这是第二解脱；唯胜解为‘净’，这是第三解脱；完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处，这是第四解脱；完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处，这是第五解脱；完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处，这是第六解脱；完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处，这是第七解脱；完全超越非想非非想处，成就并住于想受灭，这是第八解脱。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
二四九、“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们修习八胜处。内有色想者见外诸色，是少的、美色的与丑色的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第一胜处。
“内有色想者见外诸色，是无量的、美色的与丑色的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第二胜处。
“内无色想者见外诸色，是少的、美色的与丑色的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第三胜处。
“内无色想者见外诸色，是无量的、美色的与丑色的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第四胜处。
“内无色想者见外诸色，是青的、青色的、青所显的、青光的。犹如亚麻花（umā），是青的、青色的、青所显的、青光的；又如那波罗奈所产、两面磨光的布，是青的、青色的、青所显的、青光的。同样地，内无色想者见外诸色，是青的、青色的、青所显的、青光的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第五胜处。
“内无色想者见外诸色，是黄的、黄色的、黄所显的、黄光的。犹如迦尼迦罗花（kaṇikāra），是黄的、黄色的、黄所显的、黄光的；又如那波罗奈所产、两面磨光的布，是黄的、黄色的、黄所显的、黄光的。同样地，内无色想者见外诸色，是黄的、黄色的、黄所显的、黄光的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第六胜处。
“内无色想者见外诸色，是赤的、赤色的、赤所显的、赤光的。犹如朱槿花（bandhujīvaka），是赤的、赤色的、赤所显的、赤光的；又如那波罗奈所产、两面磨光的布，是赤的、赤色的、赤所显的、赤光的。同样地，内无色想者见外诸色，是赤的、赤色的、赤所显的、赤光的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第七胜处。
“内无色想者见外诸色，是白的、白色的、白所显的、白光的。犹如太白星（osadhitārakā），是白的、白色的、白所显的、白光的；又如那波罗奈所产、两面磨光的布，是白的、白色的、白所显的、白光的。同样地，内无色想者见外诸色，是白的、白色的、白所显的、白光的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第八胜处。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
二五〇、“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们修习十遍处。有一[人]了知地遍，上、下、四维、无二、无量；有一[人]了知水遍……乃至……有一[人]了知火遍……有一[人]了知风遍……有一[人]了知青遍……有一[人]了知黄遍……有一[人]了知赤遍……有一[人]了知白遍……有一[人]了知虚空遍……有一[人]了知识遍，上、下、四维、无二、无量。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
二五一、“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们修习四禅。优陀夷，在此，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。他以离生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被离生的喜、乐所遍满。优陀夷，犹如熟练的搓澡工或搓澡工的学徒，把沐浴粉撒入铜盆中，一面反复地洒水，一面加以揉合；那沐浴粉团便为滋润所随行，为滋润所浸透，内外皆为滋润所遍满，却不流滴。优陀夷，正是这样，比丘以离生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被离生的喜、乐所遍满。
“再者，优陀夷，比丘寻、伺寂止，内洁净……乃至……成就并住于第二禅。他以定生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被定生的喜、乐所遍满。优陀夷，犹如有一泉水涌出的深水湖，它在东方没有进水口，在西方没有进水口，在北方没有进水口，在南方没有进水口，天也不时时注入应时的水流；而清凉的水流从那湖中涌出，以清凉之水浸润、遍润、充满、遍满那整个湖，全湖没有任何一处不被清凉之水所遍满。优陀夷，正是这样，比丘以定生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被定生的喜、乐所遍满。
“再者，优陀夷，比丘离喜……乃至……成就并住于第三禅。他以无喜之乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被无喜之乐所遍满。优陀夷，犹如在青莲（uppala）池、白莲（paduma）池或红莲（puṇḍarīka）池中，有一些青莲、白莲或红莲生于水中，长于水中，不出水面，沉浸在水中而得滋养；它们从顶端到根部都被清凉之水所浸润、遍润、充满、遍满，所有的青莲、白莲或红莲没有任何一处不被清凉之水所遍满。优陀夷，正是这样，比丘以无喜之乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被无喜之乐所遍满。
“再者，优陀夷，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。他以清净、洁白之心遍满此身而坐，其全身没有任何一处不被清净、洁白之心所遍满。优陀夷，犹如有人用白布连头覆盖全身而坐，其全身没有任何一处不被白布所覆盖。优陀夷，正是这样，比丘以清净、洁白之心遍满此身而坐，其全身没有任何一处不被清净、洁白之心所遍满。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
二五二、“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们如此了知：‘我这个身体有色，由四大所成，为父母所生，由饭与粥堆积而成，是无常、涂拭、按摩、破坏、离散之法；而我这个识依止于此、系缚于此。’优陀夷，犹如一颗琉璃宝珠，美丽、纯正，有八个切面，善加琢磨，透明、澄澈，具足一切行相；其中穿着蓝色、黄色、红色、白色或淡黄色的线。有位具眼之人把它放在手中省察：‘这是一颗琉璃宝珠，美丽、纯正，有八个切面，善加琢磨，透明、澄澈，具足一切行相；其中穿着蓝色、黄色、红色、白色或淡黄色的线。’优陀夷，正是这样，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们如此了知：‘我这个身体有色，由四大所成，为父母所生，由饭与粥堆积而成，是无常、涂拭、按摩、破坏、离散之法；而我这个识依止于此、系缚于此。’而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
二五三、“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们从此身化作出另一个身：有色、意所成、具足一切大小肢节、诸根无缺。优陀夷，犹如有人从蒙迦草（muñja）中抽出苇茎（īsikā）。他会这样想：‘这是蒙迦草，这是苇茎；蒙迦草是一回事，苇茎是另一回事，苇茎正是从蒙迦草中抽出来的。’又犹如，优陀夷，有人从鞘中拔出剑。他会这样想：‘这是剑，这是鞘；剑是一回事，鞘是另一回事，剑正是从鞘中拔出来的。’又犹如，优陀夷，有人把蛇从蛇蜕中取出。他会这样想：‘这是蛇，这是蜕；蛇是一回事，蜕是另一回事，蛇正是从蜕中取出来的。’优陀夷，正是这样，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们从此身化作出另一个身：有色、意所成、具足一切大小肢节、诸根无缺。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
二五四、“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们体验多种神变：一身能变成多身，多身能合成一身；或显现，或隐没；穿越墙壁、垣墙、山岳，无所障碍，犹如在虚空中；出没于大地之中，犹如在水中；在水上行走而不沉没，犹如在地上；在虚空中结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟；甚至以手触摸、抚摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界。优陀夷，犹如熟练的陶工或陶工的弟子，能以善加调制的黏土，随其所欲做成、完成各种陶器。又犹如，优陀夷，熟练的象牙匠或象牙匠的弟子，能以善加处理的象牙，随其所欲做成、完成各种象牙制品。又犹如，优陀夷，熟练的金匠或金匠的弟子，能以善加锻炼的黄金，随其所欲做成、完成各种金器。优陀夷，正是这样，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们体验多种神变：一身能变成多身，多身能合成一身；或显现，或隐没；穿越墙壁、垣墙、山岳，无所障碍，犹如在虚空中；出没于大地之中，犹如在水中；在水上行走而不沉没，犹如在地上；在虚空中结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟；甚至以手触摸、抚摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
二五五、“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们以清净、超人的天耳界，听见天的与人的两种声音，无论远的还是近的。优陀夷，犹如有力的吹螺者毫不费力便能令四方[听闻]知晓。优陀夷，正是这样，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们以清净、超人的天耳界，听见天的与人的两种声音，无论远的还是近的。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
二五六、“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们以自己的心遍知其他众生、其他人的心：有贪的心，了知为‘有贪的心’；离贪的心，了知为‘离贪的心’；有瞋的心，了知为‘有瞋的心’；离瞋的心，了知为‘离瞋的心’；有痴的心，了知为‘有痴的心’；离痴的心，了知为‘离痴的心’；萎缩的心，了知为‘萎缩的心’；散乱的心，了知为‘散乱的心’；广大的心，了知为‘广大的心’；不广大的心，了知为‘不广大的心’；有上的心，了知为‘有上的心’；无上的心，了知为‘无上的心’；得定的心，了知为‘得定的心’；无定的心，了知为‘无定的心’；解脱的心，了知为‘解脱的心’；未解脱的心，了知为‘未解脱的心’。优陀夷，犹如年少、年轻、喜好装饰的女子或男子，在清净、皎洁的镜中，或在澄澈的水钵中，省察自己的面容：若有斑点，便知道‘有斑点’；若无斑点，便知道‘无斑点’。优陀夷，正是这样，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们以自己的心遍知其他众生、其他人的心：有贪的心，了知为‘有贪的心’；离贪的心……乃至……有瞋的心……离瞋的心……有痴的心……离痴的心……萎缩的心……散乱的心……广大的心……不广大的心……有上的心……无上的心……得定的心……无定的心……解脱的心……未解脱的心，了知为‘未解脱的心’。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
二五七、“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们回忆起许多种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫——‘我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到那里；在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到这里。’如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。优陀夷，犹如有人从自己的村庄前往另一个村庄，又从那个村庄前往另一个村庄，然后他从那个村庄回到自己的村庄。他会这样想：‘我从自己的村庄去了另一个村庄，在那里如此站立、如此坐着、如此说话、如此沉默；又从那个村庄去了某个村庄，在那里也如此站立、如此坐着、如此说话、如此沉默；然后我从那个村庄回到了自己的村庄。’优陀夷，正是这样，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们回忆起许多种宿住，即：一生……乃至……如此，他们回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
二五八、“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去——‘这些众生确实具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，持正见，受持正见之业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。’如此，他们以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去。优陀夷，犹如有两座有门的房屋，具眼之人站在[两屋]中间，能看见人们走进房屋、走出房屋、来回往来、到处走动。优陀夷，正是这样，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去……乃至……而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。
二五九、“再者，优陀夷，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。优陀夷，犹如山间凹处有一个湖泊，透明、澄澈、无浊。有位具眼之人站在岸边，能看见牡蛎和贝壳、砂砾和卵石，以及游动的、停住的鱼群。他会这样想：‘这个湖泊透明、澄澈、无浊，其中有这些牡蛎和贝壳、砂砾和卵石，以及游动的、停住的鱼群。’优陀夷，正是这样，我已为弟子们宣说了行道，依那行道，我的弟子们由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。而我的许多弟子在此[行道]中已达到证知究竟之彼岸而住。优陀夷，这就是第五种法，我的弟子们因此而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住。
“优陀夷，这就是五种法，我的弟子们因这些而恭敬、尊重、敬重、供养我，恭敬、尊重[我]之后，依止[我]而住。”
世尊说了这[番话]。游方者萨古卢陀夷满意、欢喜世尊之所说。
《大萨古卢陀夷经》终，[《游方者品》中之]第七[经]。