六、散陀迦经
二二三、如是我闻——一时，世尊住在憍赏弥（Kosambī）瞿师罗园（Ghositārāma）。当时，游方者散陀迦（Sandaka）与约五百位游方者组成的一大群游方者众一起，住在毕勒叉窟（Pilakkhaguhā）。那时，具寿阿难于傍晚时分从静坐起身，召唤诸比丘：“来吧，贤友们，我们到天造池（Devakatasobbha）去，为了看窟。”“是，贤友。”那些比丘应诺具寿阿难。于是，具寿阿难与众多比丘一起前往天造池。当时，游方者散陀迦正与一大群游方者众坐在一起，[那众会]喧哗着，发出高声、大声，谈论着种种畜生论（tiracchānakathā）。这就是：国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、花鬘论、香论、亲戚论、车乘论、村庄论、集镇论、城市论、国土论、女人论、勇士论、街道论、井边论、先亡论、种种论、世界起源论、海洋起源论、如此有无论。游方者散陀迦远远看见具寿阿难走来；看见后，便安顿自己的众会：“诸位请寂静，诸位请勿作声。这位沙门乔达摩的弟子沙门阿难来了。凡是住在憍赏弥的沙门乔达摩的弟子，这位沙门阿难就是其中之一。而那些具寿们喜好寂静、受寂静之调伏、称赞寂静。或许他知道这众会寂静，便会想到可以前来。”于是那些游方者就沉默了。
二二四、于是，具寿阿难前往游方者散陀迦之处。游方者散陀迦便对具寿阿难这样说——“阿难尊师请来！阿难尊师善来！阿难尊师隔了很久才作这一趟因由，即为了来到此处。请阿难尊师就座，这座位已经敷设好了。”具寿阿难便坐在敷设好的座位上。游方者散陀迦也取了一个低座，坐在一旁。具寿阿难对坐在一旁的游方者散陀迦这样说——“散陀迦，你们现在为了什么谈论而集坐在这里？你们尚未说完的谈论又是什么呢？”“阿难尊师，这个谈论且搁下吧，就是我们现在集坐所谈的这个谈论。这个谈论以后阿难尊师也不难听到。善哉，愿阿难尊师自己就自己老师的宗义说一番法语。”“那么，散陀迦，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”游方者散陀迦应诺具寿阿难。具寿阿难这样说——“散陀迦，那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊宣说了这四种非梵行住（abrahmacariyavāsa），也宣说了四种不可依恃的（anassāsika）梵行：在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。”“阿难尊师，那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所宣说的四种非梵行住——在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]——是哪些呢？”
二二五、“散陀迦，在此，有某位导师是这样说、这样见的：‘没有布施，没有供养（yiṭṭha），没有祭祀（huta）；没有善作、恶作之业的果与异熟；没有此世，没有他世；没有母，没有父；没有化生的众生；世间没有正行的、正行道的沙门、婆罗门，自己以证智证知此世与他世之后加以宣说。这个人是四大所成，死时，地归入、还入地身，水归入、还入水身，火归入、还入火身，风归入、还入风身，诸根转入虚空。人们以尸床为第五，抬着死者而去；足迹显现直到火葬场；骨头变成鸽色；祭品终归灰烬。布施是愚人的施设；凡说“有”论者，他们的话都是空虚、虚妄的戏论。愚者与智者身坏之后，断灭、消亡，死后不存在。’
“散陀迦，此中，有智之人这样思察：‘这位导师是这样说、这样见的——没有布施，没有供养，没有祭祀；没有善作、恶作之业的果与异熟；没有此世，没有他世；没有母，没有父；没有化生的众生；世间没有正行的、正行道的沙门、婆罗门，自己以证智证知此世与他世之后加以宣说。这个人是四大所成，死时，地归入、还入地身，水归入、还入水身，火归入、还入火身，风归入、还入风身，诸根转入虚空。人们以尸床为第五，抬着死者而去；足迹显现直到火葬场；骨头变成鸽色；祭品终归灰烬。布施是愚人的施设；凡说“有”论者，他们的话都是空虚、虚妄的戏论。愚者与智者身坏之后，断灭、消亡，死后不存在。倘若这位尊师的话是真实的，那么在这里，我未作也[等于]已作，未住也[等于]已住。在这里，我们两人完全相等，达到了相同的境地——即使我是不说“我们两人身坏之后都将断灭、将消亡、死后将不存在”的人。然而，这位尊师的裸形、剃头、蹲踞精勤、拔除须发，却是多余的；因为住于儿女拥挤之床、享用迦尸旃檀、佩戴花鬘、香、涂香、领受金银的我，也将与这位尊师有完全相同的趣处。那么，对于来世，我是知道了什么、见到了什么，才要在这位导师座下行梵行呢？’他了知‘这是非梵行住’之后，便从那梵行厌离而离去。散陀迦，这就是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所宣说的第一种非梵行住：在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
二二六、“再者，散陀迦，在此，有某位导师是这样说、这样见的：‘作者与令作者，切割者与令切割者，折磨者与令折磨者，使忧愁者与令使忧愁者，使疲惫者与令使疲惫者，使战栗者与令使战栗者，杀害生命者，取不与取者，破门入室者，掠夺者，行劫独户者，拦路伏击者，与他人之妻苟合者，说虚妄语者——[这样]作时，恶并没有被造作。即使有人以边缘锋利如剃刀的轮，把这大地上的众生做成一团肉、一堆肉，也不会由此而有恶，不会有恶的临至。即使有人沿着恒河南岸前行，杀害、令杀害，切割、令切割，折磨、令折磨，也不会由此而有恶，不会有恶的临至。即使有人沿着恒河北岸前行，布施、令布施，祭祀、令祭祀，也不会由此而有福，不会有福的临至。以布施、调御、自制、说真实语，没有福，也不会有福的临至。’
“散陀迦，此中，有智之人这样思察：‘这位导师是这样说、这样见的——作者与令作者，切割者与令切割者，折磨者与令折磨者，使忧愁者与令使忧愁者，使疲惫者与令使疲惫者，使战栗者与令使战栗者，杀害生命者，取不与取者，破门入室者，掠夺者，行劫独户者，拦路伏击者，与他人之妻苟合者，说虚妄语者——[这样]作时，恶并没有被造作。即使有人以边缘锋利如剃刀的轮，把这大地上的众生做成一团肉、一堆肉，也不会由此而有恶，不会有恶的临至。即使有人沿着恒河南岸前行，杀害、令杀害，切割、令切割，折磨、令折磨，也不会由此而有恶，不会有恶的临至。即使有人沿着恒河北岸前行，布施、令布施，祭祀、令祭祀，也不会由此而有福，不会有福的临至。以布施、调御、自制、说真实语，没有福，也不会有福的临至。倘若这位尊师的话是真实的，那么在这里，我未作也[等于]已作，未住也[等于]已住。在这里，我们两人完全相等，达到了相同的境地——即使我是不说“我们两人作时，恶都没有被造作”的人。然而，这位尊师的裸形、剃头、蹲踞精勤、拔除须发，却是多余的；因为住于儿女拥挤之床、享用迦尸旃檀、佩戴花鬘、香、涂香、领受金银的我，也将与这位尊师有完全相同的趣处。那么，对于来世，我是知道了什么、见到了什么，才要在这位导师座下行梵行呢？’他了知‘这是非梵行住’之后，便从那梵行厌离而离去。散陀迦，这就是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所宣说的第二种非梵行住：在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
二二七、“再者，散陀迦，在此，有某位导师是这样说、这样见的：‘诸众生的杂染没有因、没有缘，诸众生无因无缘而杂染；诸众生的清净没有因、没有缘，诸众生无因无缘而清净。没有力，没有精进，没有人的力量，没有人的努力。一切众生、一切生命、一切生物、一切命者都无自主、无力、无精进，由命运、际遇与本性而转变，唯在六生类中感受苦乐。’
“散陀迦，此中，有智之人这样思察：‘这位导师是这样说、这样见的——诸众生的杂染没有因、没有缘，诸众生无因无缘而杂染；诸众生的清净没有因、没有缘，诸众生无因无缘而清净。没有力，没有精进，没有人的力量，没有人的努力。一切众生、一切生命、一切生物、一切命者都无自主、无力、无精进，由命运、际遇与本性而转变，唯在六生类中感受苦乐。倘若这位尊师的话是真实的，那么在这里，我未作也[等于]已作，未住也[等于]已住。在这里，我们两人完全相等，达到了相同的境地——即使我是不说“我们两人都将无因无缘而清净”的人。然而，这位尊师的裸形、剃头、蹲踞精勤、拔除须发，却是多余的；因为住于儿女拥挤之床、享用迦尸旃檀、佩戴花鬘、香、涂香、领受金银的我，也将与这位尊师有完全相同的趣处。那么，对于来世，我是知道了什么、见到了什么，才要在这位导师座下行梵行呢？’他了知‘这是非梵行住’之后，便从那梵行厌离而离去。散陀迦，这就是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所宣说的第三种非梵行住：在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
二二八、“再者，散陀迦，在此，有某位导师是这样说、这样见的：‘有这七身：非被作、非被作的种类，非被化作、亦无化作者，不生育的、如山峰般稳立的、如石柱般坚立的；它们不动摇，不变易，不互相侵害，不能给彼此[带来]乐、苦或乐与苦。哪七种呢？地身、水身、火身、风身、乐、苦，命为第七。这七身非被作、非被作的种类，非被化作、亦无化作者，不生育的、如山峰般稳立的、如石柱般坚立的；它们不动摇，不变易，不互相侵害，不能给彼此[带来]乐、苦或乐与苦。在其中没有杀者或令杀者，没有闻者或令闻者，没有识者或令识者。即使有人以锋利的刀砍断头颅，也没有任何人夺去任何人的生命，只是刀从七身之间的空隙落入而已。又有这一百四十万种为首之胎，以及六千[种]、六百[种]；五百种业、五种业、三种业，业与半业；六十二种行道；六十二中劫；六生类；八人地；四千九百种活命外道；四千九百种游方者；四千九百种龙的住处；二千根；三千地狱；三十六尘界；七种有想胎，七种无想胎，七种节胎；七种天，七种人，七种鬼；七个湖；七种结节；七种悬崖，七百种悬崖；七种梦，七百种梦；八百四十万大劫——愚者与智者在这期间奔走、轮回之后，将作苦的终结。在其中并没有：“我将以此戒、禁誓、苦行或梵行，使未成熟的业成熟，或者一次次地触受已成熟的业而使之灭尽。”——这样的事是没有的。苦与乐如以斗量定，轮回已有定限；没有减损与增长，没有提升与下降。犹如线球被掷出时，只是解开着[线]滚去；同样地，愚者与智者奔走、轮回之后，将作苦的终结。’
“散陀迦，此中，有智之人这样思察：‘这位导师是这样说、这样见的——有这七身：非被作、非被作的种类，非被化作、亦无化作者，不生育的、如山峰般稳立的、如石柱般坚立的；它们不动摇，不变易，不互相侵害，不能给彼此[带来]乐、苦或乐与苦。哪七种呢？地身、水身、火身、风身、乐、苦，命为第七。这七身非被作、非被作的种类，非被化作、亦无化作者，不生育的、如山峰般稳立的、如石柱般坚立的；它们不动摇，不变易，不互相侵害，不能给彼此[带来]乐、苦或乐与苦。在其中没有杀者或令杀者，没有闻者或令闻者，没有识者或令识者。即使有人以锋利的刀砍断头颅，也没有任何人夺去任何人的生命，只是刀从七身之间的空隙落入而已。又有这一百四十万种为首之胎，以及六千[种]、六百[种]；五百种业、五种业、三种业，业与半业；六十二种行道；六十二中劫；六生类；八人地；四千九百种活命外道；四千九百种游方者；四千九百种龙的住处；二千根；三千地狱；三十六尘界；七种有想胎，七种无想胎，七种节胎；七种天，七种人，七种鬼；七个湖；七种结节；七种悬崖，七百种悬崖；七种梦，七百种梦；八百四十万大劫——愚者与智者在这期间奔走、轮回之后，将作苦的终结。在其中并没有：“我将以此戒、禁誓、苦行或梵行，使未成熟的业成熟，或者一次次地触受已成熟的业而使之灭尽。”——这样的事是没有的。苦与乐如以斗量定，轮回已有定限；没有减损与增长，没有提升与下降。犹如线球被掷出时，只是解开着[线]滚去；同样地，愚者与智者奔走、轮回之后，将作苦的终结。而倘若这位尊师的话是真实的，那么在这里，我未作也[等于]已作，未住也[等于]已住。在这里，我们两人完全相等，达到了相同的境地——即使我是不说“我们两人都将奔走、轮回之后，作苦的终结”的人。然而，这位尊师的裸形、剃头、蹲踞精勤、拔除须发，却是多余的；因为住于儿女拥挤之床、享用迦尸旃檀、佩戴花鬘、香、涂香、领受金银的我，也将与这位尊师有完全相同的趣处。那么，对于来世，我是知道了什么、见到了什么，才要在这位导师座下行梵行呢？’他了知‘这是非梵行住’之后，便从那梵行厌离而离去。散陀迦，这就是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所宣说的第四种非梵行住：在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
“散陀迦，这些就是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所宣说的四种非梵行住：在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。”
“阿难尊师，真是稀有！阿难尊师，真是未曾有！那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊竟把实为非梵行住的四种[住]宣说为‘非梵行住’：在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。阿难尊师，那么，那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所宣说的四种不可依恃的梵行——在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]——是哪些呢？”
二二九、“散陀迦，在此，有某位导师是一切知者、一切见者，自称有无余的知见——‘我于行时、住时、睡时、醒时，知见都恒常不断地现前。’他也进入空屋，也得不到钵食，也被狗咬，也与凶暴的象相遇，也与凶暴的马相遇，也与凶暴的牛相遇，也问女人与男人的名与姓，也问村庄与市镇的名称与道路。他被问到‘这是怎么回事？’时，[答道：]‘我本该进入空屋’，所以我进入了；‘我本该得不到钵食’，所以我没有得到；‘我本该被狗咬’，所以我被咬了；‘我本该与凶暴的象相遇’，所以我相遇了；‘我本该与凶暴的马相遇’，所以我相遇了；‘我本该与凶暴的牛相遇’，所以我相遇了；‘我本该问女人与男人的名与姓’，所以我问了；‘我本该问村庄与市镇的名称与道路’，所以我问了。散陀迦，此中，有智之人这样思察：‘这位导师是一切知者、一切见者，自称有无余的知见……乃至……“本该问村庄与市镇的名称与道路”，所以他问了。’他了知‘这梵行是不可依恃的’之后，便从那梵行厌离而离去。散陀迦，这就是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所宣说的第一种不可依恃的梵行：在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
二三〇、“再者，散陀迦，在此，有某位导师是依传闻者、以传闻为真实者。他依传闻、依‘如是如是’的辗转相传、依藏经的完备而说法。散陀迦，而依传闻者、以传闻为真实者的导师，[他所闻的]有善闻的，也有恶闻的；有是如此的，也有是别样的。散陀迦，此中，有智之人这样思察：‘这位导师是依传闻者、以传闻为真实者，他依传闻、依“如是如是”的辗转相传、依藏经的完备而说法。而依传闻者、以传闻为真实者的导师，[他所闻的]有善闻的，也有恶闻的；有是如此的，也有是别样的。’他了知‘这梵行是不可依恃的’之后，便从那梵行厌离而离去。散陀迦，这就是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所宣说的第二种不可依恃的梵行：在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
二三一、“再者，散陀迦，在此，有某位导师是推理者、审察者。他宣说由推理锤炼、由审察追寻、出于自己辩才的法。散陀迦，而推理者、审察者的导师，[他所推理的]有善推理的，也有恶推理的；有是如此的，也有是别样的。散陀迦，此中，有智之人这样思察：‘这位导师是推理者、审察者，他宣说由推理锤炼、由审察追寻、出于自己辩才的法。而推理者、审察者的导师，[他所推理的]有善推理的，也有恶推理的；有是如此的，也有是别样的。’他了知‘这梵行是不可依恃的’之后，便从那梵行厌离而离去。散陀迦，这就是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所宣说的第三种不可依恃的梵行：在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
二三二、“再者，散陀迦，在此，有某位导师迟钝、愚痴。他由于迟钝、由于愚痴，在各处被问到问题时，便陷入言语的矫乱、不死矫乱：‘我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。’散陀迦，此中，有智之人这样思察：‘这位导师迟钝、愚痴。他由于迟钝、由于愚痴，在各处被问到问题时，便陷入言语的矫乱、不死矫乱——我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。’他了知‘这梵行是不可依恃的’之后，便从那梵行厌离而离去。散陀迦，这就是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所宣说的第四种不可依恃的梵行：在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。
“散陀迦，这些[就是]那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所宣说的四种不可依恃的梵行：在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。”
“阿难尊师，真是稀有！阿难尊师，真是未曾有！那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊竟把实为不可依恃的四种梵行宣说为‘不可依恃的梵行’：在那里，有智之人必定不会住梵行，即使住了，也不能成就正理之法、善[法]。阿难尊师，那么，那位导师是说什么的、宣说什么的，以致有智之人就必定会在那里住梵行，住时也能成就正理之法、善[法]呢？”
二三三、“散陀迦，于此，如来出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊……乃至……他舍断这五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。散陀迦，弟子在哪一位导师[座下]证得这样广大的殊胜，有智之人就必定会在那里住梵行，住时也能成就正理之法、善[法]。
“再者，散陀迦，比丘寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅。散陀迦，弟子在哪一位导师[座下]证得这样广大的殊胜，有智之人就必定会在那里住梵行，住时也能成就正理之法、善[法]。
“再者，散陀迦，比丘离喜，住于舍……乃至……成就并住于第三禅。散陀迦，弟子在哪一位导师[座下]证得这样广大的殊胜，有智之人就必定会在那里住梵行，住时也能成就正理之法、善[法]。
“再者，散陀迦，比丘舍断乐……乃至……成就并住于第四禅。散陀迦，弟子在哪一位导师[座下]证得这样广大的殊胜，有智之人就必定会在那里住梵行，住时也能成就正理之法、善[法]。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于宿住随念智。他回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。散陀迦，弟子在哪一位导师[座下]证得这样广大的殊胜，有智之人就必定会在那里住梵行，住时也能成就正理之法、善[法]。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于众生死生智。他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣……乃至……了知众生随业而去。散陀迦，弟子在哪一位导师[座下]证得这样广大的殊胜，有智之人就必定会在那里住梵行，住时也能成就正理之法、善[法]。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于漏尽智。他如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦之集’，如实了知‘此是苦之灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏’，如实了知‘此是漏之集’，如实了知‘此是漏之灭’，如实了知‘此是导至漏灭之道’。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’散陀迦，弟子在哪一位导师[座下]证得这样广大的殊胜，有智之人就必定会在那里住梵行，住时也能成就正理之法、善[法]。”
二三四、“阿难尊师，凡是那位阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他会受用诸欲吗？”“散陀迦，凡是那位阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他不可能违犯五种事：漏尽比丘不可能故意夺取生类之命；漏尽比丘不可能取所谓偷盗的不与之物；漏尽比丘不可能行淫欲法；漏尽比丘不可能明知而说妄语；漏尽比丘不可能像从前在家时那样积蓄而受用诸欲。散陀迦，凡是那位阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他不可能违犯这五种事。”
二三五、“阿难尊师，凡是那位阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他于行时、住时、睡时、醒时，知见都恒常不断地现前——‘我的诸漏已尽’吗？”“那么，散陀迦，我为你作一譬喻；有些有智之人也正是依譬喻而领会所说之义的。散陀迦，犹如有人的手足已被砍断；他于行时、住时、睡时、醒时，[是恒常不断地知道‘我的手足已被砍断’呢，还是省察时才知道‘我的手足已被砍断’？”“阿难尊师，那人并不是恒常不断地知道‘我的手足已被砍断’。]然而他省察它时，便知道‘我的手足已被砍断’。”“散陀迦，正是这样，凡是那位阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他于行时、住时、睡时、醒时，[知见并不是恒常不断地现前——‘我的诸漏已尽’；]然而他省察它时，便知道‘我的诸漏已尽’。”
二三六、“阿难尊师，在这法与律中，出离者有多少呢？”“散陀迦，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——在这法与律中的出离者。”“阿难尊师，真是稀有！阿难尊师，真是未曾有！竟然没有对自法的抬举，也没有对他法的贬抑，[只是]于[适当之]处说法，而出离者竟显现得那么多。而这些邪命外道（ājīvaka）——丧子之母的儿子们——既抬举自己，又贬抑他人，却只施设三位出离者，即：难陀·婆蹉（Nanda Vaccha）、基舍·删祇遮（Kisa Saṃkicca）、末伽梨·拘舍梨（Makkhali Gosāla）。”于是，游方者散陀迦召唤自己的众会：“诸位，你们去行[梵行]吧，在沙门乔达摩那里有梵行住。如今我们要舍弃利养、恭敬、名声，可不容易了。”就这样，游方者散陀迦遣送自己的众会去世尊座下[行]梵行。
《散陀迦经》终，[《游方者品》中之]第六[经]。