五、跋陀利经
一三四、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——“诸比丘，我食一坐食（ekāsanabhojana）。诸比丘，我食一坐食时，觉知少病（appābādhatā）、少恼（appātaṅkatā）、轻快起身（lahuṭṭhāna）、有力（bala）与安乐住（phāsuvihāra）。诸比丘，你们也来食一坐食吧。诸比丘，你们食一坐食时，也将觉知少病、少恼、轻快起身、有力与安乐住。”这样说时，具寿跋陀利（Bhaddāli）对世尊这样说——“尊者，我不能食一坐食；尊者，因为我食一坐食时，或许会有恶作（kukkucca），或许会有追悔（vippaṭisāra）。”“那么，跋陀利，你在受邀请之处，可以吃一部分，把[另]一部分带出去再吃。跋陀利，你这样食用，也将以一坐[食]而维持[生活]。”“尊者，我这样也不能食用；尊者，因为我这样食用时，或许会有恶作，或许会有追悔。”于是，具寿跋陀利在世尊制定学处、比丘僧团受持学处时表示不愿意。于是，具寿跋陀利在那整整三个月中都不到世尊面前，正如一位于导师的教法中未圆满修学者[那样]。
一三五、那时，众多比丘正为世尊作衣[，心想]：“世尊衣已作成，三个月过去时将出发游行。”于是，具寿跋陀利来到那些比丘之处；到了之后，与那些比丘互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。那些比丘对坐在一旁的具寿跋陀利这样说——“跋陀利贤友，这正在为世尊作衣。世尊衣已作成，三个月过去时将出发游行。来吧，跋陀利贤友，你要好好作意这个过失，免得日后对你更难[补救]。”“是的，贤友们。”具寿跋陀利应诺了那些比丘，便来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿跋陀利对世尊这样说——“尊者，罪过战胜了我，如愚者、如痴者、如不善者——我竟在世尊制定学处、比丘僧团受持学处时表示不愿意。尊者，愿世尊接受我的罪过为罪过，以便在将来防护。”
“确实，跋陀利，罪过战胜了你，如愚者、如痴者、如不善者——你竟在我制定学处、比丘僧团受持学处时表示不愿意。跋陀利，你连[这]时[机]也未通达：‘世尊住在舍卫城，世尊也会知道我——有一位名叫跋陀利的比丘，于导师的教法中未圆满修学。’跋陀利，你连这[时机]也未通达。跋陀利，你连[这]时[机]也未通达：‘众多比丘在舍卫城入雨安居，他们也会知道我——有一位名叫跋陀利的比丘，于导师的教法中未圆满修学。’跋陀利，你连这[时机]也未通达。跋陀利，你连[这]时[机]也未通达：‘众多比丘尼在舍卫城入雨安居，她们也会知道我——有一位名叫跋陀利的比丘，于导师的教法中未圆满修学。’跋陀利，你连这[时机]也未通达。跋陀利，你连[这]时[机]也未通达：‘众多优婆塞住在舍卫城，他们也会知道我——有一位名叫跋陀利的比丘，于导师的教法中未圆满修学。’跋陀利，你连这[时机]也未通达。跋陀利，你连[这]时[机]也未通达：‘众多优婆夷住在舍卫城，她们也会知道我——有一位名叫跋陀利的比丘，于导师的教法中未圆满修学。’跋陀利，你连这[时机]也未通达。跋陀利，你连[这]时[机]也未通达：‘众多种种外道的沙门、婆罗门在舍卫城入雨安居，他们也会知道我——有一位名叫跋陀利的比丘，是沙门乔达摩的弟子，是长老中的一位比丘，于教法中未圆满修学。’跋陀利，你连这[时机]也未通达。”
“尊者，罪过战胜了我，如愚者、如痴者、如不善者——我竟在世尊制定学处、比丘僧团受持学处时表示不愿意。尊者，愿世尊接受我的罪过为罪过，以便在将来防护。”“确实，跋陀利，罪过战胜了你，如愚者、如痴者、如不善者——你竟在我制定学处、比丘僧团受持学处时表示不愿意。”
一三六、“跋陀利，你认为怎样？若在此有比丘是俱分解脱者（ubhatobhāgavimutta），我对他这样说：‘来，比丘，你为我在泥中作桥。’他会[去]作桥，或把身体转向别处，或说‘不’吗？”
“不会的，尊者。”
“跋陀利，你认为怎样？若在此有比丘是慧解脱者（paññāvimutta）……身证者（kāyasakkhī）……见至者（diṭṭhippatta）……信解脱者（saddhāvimutta）……随法行者（dhammānusārī）……随信行者（saddhānusārī），我对他这样说：‘来，比丘，你为我在泥中作桥。’他会[去]作桥，或把身体转向别处，或说‘不’吗？”
“不会的，尊者。”
“跋陀利，你认为怎样？跋陀利，那时你是俱分解脱者，或是慧解脱者，或是身证者，或是见至者，或是信解脱者，或是随法行者，或是随信行者吗？”
“不是的，尊者。”
“跋陀利，那时你不是空虚的、空洞的、落败的吗？”
“是的，尊者。尊者，罪过战胜了我，如愚者、如痴者、如不善者——我竟在世尊制定学处、比丘僧团受持学处时表示不愿意。尊者，愿世尊接受我的罪过为罪过，以便在将来防护。”“确实，跋陀利，罪过战胜了你，如愚者、如痴者、如不善者——你竟在我制定学处、比丘僧团受持学处时表示不愿意。但是，跋陀利，由于你见罪过为罪过而如法悔改，我们接受你的悔过。跋陀利，凡是见罪过为罪过而如法悔改、于将来防护者，这在圣者之律中就是增长。”
一三七、“跋陀利，在此，某位比丘于导师的教法中未圆满修学。他这样想：‘我何不前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆呢？或许我能作证上人法、足以为圣的殊胜智见。’他便前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆。当他这样远离而住时，导师也非难[他]，智者同梵行者审察之后也非难[他]，诸天神也非难[他]，自己也非难自己。他被导师非难，被智者同梵行者审察之后非难，被诸天神非难，自己也被自己非难，便不能作证上人法、足以为圣的殊胜智见。这是什么缘故呢？跋陀利，因为这对于导师的教法中未圆满修学者正是如此。
一三八、“跋陀利，又在此，某位比丘于导师的教法中圆满修学。他这样想：‘我何不前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆呢？或许我能作证上人法、足以为圣的殊胜智见。’他便前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆。当他这样远离而住时，导师也不非难[他]，智者同梵行者审察之后也不非难[他]，诸天神也不非难[他]，自己也不非难自己。他不被导师非难，不被智者同梵行者审察之后非难，不被诸天神非难，自己也不被自己非难，便作证上人法、足以为圣的殊胜智见。他已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。这是什么缘故呢？跋陀利，因为这对于导师的教法中圆满修学者正是如此。
一三九、“再者，跋陀利，比丘寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。这是什么缘故呢？跋陀利，因为这对于导师的教法中圆满修学者正是如此。
“再者，跋陀利，比丘离喜，住于舍，具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。这是什么缘故呢？跋陀利，因为这对于导师的教法中圆满修学者正是如此。
“再者，跋陀利，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。这是什么缘故呢？跋陀利，因为这对于导师的教法中圆满修学者正是如此。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于宿住随念智。他回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。这是什么缘故呢？跋陀利，因为这对于导师的教法中圆满修学者正是如此。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于众生死生智。他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去——‘这些众生确实具足身恶行……乃至……投生于堕处、地狱。而这些众生具足身善行……乃至……投生于善趣、天界。’如此，他以清净、超人的天眼……乃至……了知众生随业而去。这是什么缘故呢？跋陀利，因为这对于导师的教法中圆满修学者正是如此。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于漏尽智。他如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦之集’，如实了知‘此是苦之灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏’，如实了知‘此是漏之集’，如实了知‘此是漏之灭’，如实了知‘此是导至漏灭之道’。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’这是什么缘故呢？跋陀利，因为这对于导师的教法中圆满修学者正是如此。”
一四〇、这样说时，具寿跋陀利对世尊这样说——“尊者，是什么因、什么缘，使得在此[比丘们]对某位比丘一再强逼地施以处治？尊者，又是什么因、什么缘，使得在此[比丘们]对某位比丘不那样一再强逼地施以处治？”“跋陀利，在此，某位比丘是常犯罪者、多犯罪者。他被比丘们说[教]时，以他事遮掩他事，把话引向外，显露出怒、瞋与不悦，不正确地奉行[行仪]，不垂伏其毛，不奉行出罪[之行仪]，不说‘凡令僧团满意的，我就做那[事]’。跋陀利，于此[情形]，诸比丘这样想：‘贤友们，这位比丘是常犯罪者、多犯罪者。他被比丘们说[教]时，以他事遮掩他事，把话引向外，显露出怒、瞋与不悦，不正确地奉行[行仪]，不垂伏其毛，不奉行出罪[之行仪]，不说“凡令僧团满意的，我就做那[事]”。善哉，诸位具寿，请你们对这位比丘这样那样地详察，使这诤事不迅速平息。’跋陀利，诸比丘便对这样的比丘这样那样地详察，使那诤事不迅速平息。
一四一、“跋陀利，又在此，某位比丘是常犯罪者、多犯罪者。他被比丘们说[教]时，不以他事遮掩他事，不把话引向外，不显露出怒、瞋与不悦，正确地奉行[行仪]，垂伏其毛，奉行出罪[之行仪]，说‘凡令僧团满意的，我就做那[事]’。跋陀利，于此[情形]，诸比丘这样想：‘贤友们，这位比丘是常犯罪者、多犯罪者。他被比丘们说[教]时，不以他事遮掩他事，不把话引向外，不显露出怒、瞋与不悦，正确地奉行[行仪]，垂伏其毛，奉行出罪[之行仪]，说“凡令僧团满意的，我就做那[事]”。善哉，诸位具寿，请你们对这位比丘这样那样地详察，使这诤事迅速平息。’跋陀利，诸比丘便对这样的比丘这样那样地详察，使那诤事迅速平息。
一四二、“跋陀利，在此，某位比丘是偶尔犯罪者、不多犯罪者。他被比丘们说[教]时，以他事遮掩他事，把话引向外，显露出怒、瞋与不悦，不正确地奉行[行仪]，不垂伏其毛，不奉行出罪[之行仪]，不说‘凡令僧团满意的，我就做那[事]’。跋陀利，于此[情形]，诸比丘这样想：‘贤友们，这位比丘是偶尔犯罪者、不多犯罪者。他被比丘们说[教]时，以他事遮掩他事，把话引向外，显露出怒、瞋与不悦，不正确地奉行[行仪]，不垂伏其毛，不奉行出罪[之行仪]，不说“凡令僧团满意的，我就做那[事]”。善哉，诸位具寿，请你们对这位比丘这样那样地详察，使这诤事不迅速平息。’跋陀利，诸比丘便对这样的比丘这样那样地详察，使那诤事不迅速平息。
一四三、“跋陀利，又在此，某位比丘是偶尔犯罪者、不多犯罪者。他被比丘们说[教]时，不以他事遮掩他事，不把话引向外，不显露出怒、瞋与不悦，正确地奉行[行仪]，垂伏其毛，奉行出罪[之行仪]，说‘凡令僧团满意的，我就做那[事]’。跋陀利，于此[情形]，诸比丘这样想：‘贤友们，这位比丘是偶尔犯罪者、不多犯罪者。他被比丘们说[教]时，不以他事遮掩他事，不把话引向外，不显露出怒、瞋与不悦，正确地奉行[行仪]，垂伏其毛，奉行出罪[之行仪]，说“凡令僧团满意的，我就做那[事]”。善哉，诸位具寿，请你们对这位比丘这样那样地详察，使这诤事迅速平息。’跋陀利，诸比丘便对这样的比丘这样那样地详察，使那诤事迅速平息。
一四四、“跋陀利，在此，某位比丘仅凭一点信、一点爱敬而维持下去。跋陀利，于此[情形]，诸比丘这样想：‘贤友们，这位比丘仅凭一点信、一点爱敬而维持下去。若我们对这位比丘一再强逼地施以处治，莫让他连他那一点信、一点爱敬也失去。’跋陀利，犹如一个人只有一只眼，他那些朋友同僚、亲族血亲会守护那一只眼：‘莫让他连他那一只眼也失去。’跋陀利，正是这样，在此，某位比丘仅凭一点信、一点爱敬而维持下去。跋陀利，于此[情形]，诸比丘这样想：‘贤友们，这位比丘仅凭一点信、一点爱敬而维持下去。若我们对这位比丘一再强逼地施以处治，莫让他连他那一点信、一点爱敬也失去。’跋陀利，这就是因，这就是缘，由此在此[比丘们]对某位比丘一再强逼地施以处治。跋陀利，而这就是因，这就是缘，由此在此[比丘们]对某位比丘不那样一再强逼地施以处治。”
一四五、“尊者，是什么因、什么缘，使得从前学处较少，而安立于究竟智的比丘较多？尊者，又是什么因、什么缘，使得如今学处较多，而安立于究竟智的比丘较少？”“跋陀利，正是这样：当众生衰退、正法隐没时，学处就较多，而安立于究竟智的比丘较少。跋陀利，只要在此某些属于漏住的法尚未在僧团中出现，导师就不为弟子们制定学处。跋陀利，而一旦在此某些属于漏住的法在僧团中出现，于是导师为了遣除正是那些属于漏住的法，为弟子们制定学处。跋陀利，只要僧团尚未达到广大，在此某些属于漏住的法就不在僧团中出现。跋陀利，而一旦僧团达到广大，在此某些属于漏住的法便在僧团中出现。于是导师为了遣除正是那些属于漏住的法，为弟子们制定学处。跋陀利，只要僧团尚未达到利养之顶、尚未达到名声之顶、尚未达到多闻、尚未达到阅历长久，在此某些属于漏住的法就不在僧团中出现。跋陀利，而一旦僧团达到阅历长久，在此某些属于漏住的法便在僧团中出现，于是导师为了遣除正是那些属于漏住的法，为弟子们制定学处。
一四六、“跋陀利，当我为你们说良种幼马喻的法门时，那时你们人数很少。跋陀利，你记得那[法门]吗？”
“不是的，尊者。”
“跋陀利，对此[不记得]，你认为是什么因呢？”
“尊者，那一定是因为我长久以来于导师的教法中未圆满修学。”
“跋陀利，并非只有这是因、这是缘。而且，跋陀利，长久以来我已以心遍知你的心而了知：‘这愚痴人在我说法时，不作成有所求、作意、以全心贯注、侧耳而听法。’然而，跋陀利，我要为你说良种幼马喻的法门。你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”具寿跋陀利应诺世尊。世尊这样说——
一四七、“跋陀利，犹如一位熟练的调马师得到一匹贤善的良种马后，首先就令它于衔口[的安置]上受调练。当它于衔口[的安置]上受调练时，必定会有某些抗拒、乖戾、挣扎，正如受着先前未受过的调练者[那样]。它由于一再的调练、次第的调练，在那一点上平息下来。跋陀利，一旦贤善的良种马由于一再的调练、次第的调练，在那一点上已经平息，调马师就进一步令它于轭的安置上受调练。当它于轭的安置上受调练时，必定会有某些抗拒、乖戾、挣扎，正如受着先前未受过的调练者[那样]。它由于一再的调练、次第的调练，在那一点上平息下来。跋陀利，一旦贤善的良种马由于一再的调练、次第的调练，在那一点上已经平息，调马师就进一步令它于[四足齐]起落、于绕圈、于蹄尖行步、于奔驰、于[不惧]喧嚣、于王德、于[马]王的传统、于最上的速度、于最上的骏马性、于最上的和蔼[语]上受调练。当它于最上的速度、最上的骏马性、最上的和蔼[语]上受调练时，必定会有某些抗拒、乖戾、挣扎，正如受着先前未受过的调练者[那样]。它由于一再的调练、次第的调练，在那一点上平息下来。跋陀利，一旦贤善的良种马由于一再的调练、次第的调练，在那一点上已经平息，调马师就进一步为它施以美容与[以手]摩拭。跋陀利，具足这十种支的贤善的良种马，是堪为国王所有的、供国王受用的，正被算作国王的肢分。
“跋陀利，正是这样，具足十种法的比丘，是应供养者、应款待者、应奉施者、应合掌者，是世间无上的福田。具足哪十种[法]呢？跋陀利，在此，比丘具足无学的正见，具足无学的正思惟，具足无学的正语，具足无学的正业，具足无学的正命，具足无学的正精进，具足无学的正念，具足无学的正定，具足无学的正智，具足无学的正解脱——跋陀利，具足这十种法的比丘，是应供养者、应款待者、应奉施者、应合掌者，是世间无上的福田。”
世尊说了这[番话]。具寿跋陀利满意、欢喜世尊之所说。
《跋陀利经》终，[《比丘品》中之]第五[经]。