六、优波离经
五十六、如是我闻——一时，世尊住在那烂陀（Nāḷandā）的波婆离迦芒果林（Pāvārikambavana）。那时，尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）与一大群尼乾陀会众一同居住在那烂陀。那时，长苦行尼乾陀（Dīghatapassī nigaṇṭha）在那烂陀乞食之后，饭后从乞食处回来，来到波婆离迦芒果林、世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，站在一旁。世尊对站在一旁的长苦行尼乾陀这样说：“苦行[者]，有座位，你若愿意，就坐吧。”这样说时，长苦行尼乾陀取了一个低座，坐在一旁。世尊对坐在一旁的长苦行尼乾陀这样说：“苦行[者]，那么尼乾陀·若提子就恶业之造作、恶业之转起施设多少种业呢？”
“乔达摩贤友，施设‘业、业’不是尼乾陀·若提子的惯例；乔达摩贤友，施设‘罚、罚’才是尼乾陀·若提子的惯例。”
“苦行[者]，那么尼乾陀·若提子就恶业之造作、恶业之转起施设多少种罚呢？”
“乔达摩贤友，尼乾陀·若提子就恶业之造作、恶业之转起施设三种罚，即：身罚（kāyadaṇḍa）、语罚（vacīdaṇḍa）、意罚（manodaṇḍa）。”
“苦行[者]，那么身罚是一回事，语罚是另一回事，意罚又是另一回事吗？”
“乔达摩贤友，身罚是一回事，语罚是另一回事，意罚又是另一回事。”
“苦行[者]，那么在这样区分、这样区别的这三种罚之中，尼乾陀·若提子就恶业之造作、恶业之转起施设哪一种罚是更大罪的——是身罚，还是语罚，还是意罚呢？”
“乔达摩贤友，在这样区分、这样区别的这三种罚之中，尼乾陀·若提子就恶业之造作、恶业之转起施设身罚是更大罪的，语罚不是那样，意罚不是那样。”
“苦行[者]，你是说‘身罚’吗？”
“乔达摩贤友，我是说‘身罚’。”
“苦行[者]，你是说‘身罚’吗？”
“乔达摩贤友，我是说‘身罚’。”
“苦行[者]，你是说‘身罚’吗？”
“乔达摩贤友，我是说‘身罚’。”
如是，世尊在这论事上令长苦行尼乾陀直到第三次都确立[其说]。
五十七、这样说时，长苦行尼乾陀对世尊这样说：“乔达摩贤友，那么你就恶业之造作、恶业之转起施设多少种罚呢？”
“苦行[者]，施设‘罚、罚’不是如来的惯例；苦行[者]，施设‘业、业’才是如来的惯例。”
“乔达摩贤友，那么你就恶业之造作、恶业之转起施设多少种业呢？”
“苦行[者]，我就恶业之造作、恶业之转起施设三种业，即：身业、语业、意业。”
“乔达摩贤友，那么身业是一回事，语业是另一回事，意业又是另一回事吗？”
“苦行[者]，身业是一回事，语业是另一回事，意业又是另一回事。”
“乔达摩贤友，那么在这样区分、这样区别的这三种业之中，你就恶业之造作、恶业之转起施设哪一种业是更大罪的——是身业，还是语业，还是意业呢？”
“苦行[者]，在这样区分、这样区别的这三种业之中，我就恶业之造作、恶业之转起施设意业是更大罪的，身业不是那样，语业不是那样。”
“乔达摩贤友，你是说‘意业’吗？”
“苦行[者]，我是说‘意业’。”
“乔达摩贤友，你是说‘意业’吗？”
“苦行[者]，我是说‘意业’。”
“乔达摩贤友，你是说‘意业’吗？”
“苦行[者]，我是说‘意业’。”
如是，长苦行尼乾陀在这论事上令世尊直到第三次都确立[其说]之后，从座而起，来到尼乾陀·若提子之处。
五十八、那时，尼乾陀·若提子与一大群在家会众一同坐着——[那是]婆罗楼罗村人（bālakinī）的会众，以优波离为首。尼乾陀·若提子远远看见长苦行尼乾陀走来；看见之后，对长苦行尼乾陀这样说：“喂，苦行[者]，你在这大白天从哪里来呢？”“尊者，我正是从这里、从沙门乔达摩那里来的。”“苦行[者]，那么你与沙门乔达摩有过什么交谈吗？”“尊者，我与沙门乔达摩有过一些交谈。”“苦行[者]，那么你与沙门乔达摩有过怎样的交谈呢？”于是，长苦行尼乾陀把他与世尊之间所有的交谈，全都告诉了尼乾陀·若提子。这样说时，尼乾陀·若提子对长苦行尼乾陀这样说：“善哉，善哉，苦行[者]！长苦行尼乾陀正如一位多闻的、正确了知导师教法的弟子[所应作的]那样，回答了沙门乔达摩。与这样粗大的身罚相比，卑劣的意罚又算得什么呢！反倒是身罚，就恶业之造作、恶业之转起而言，才是更大罪的，语罚不是那样，意罚不是那样。”
五十九、这样说时，优波离居士（Upāli gahapati）对尼乾陀·若提子这样说：“尊者，长苦行[尼乾陀]善哉，善哉！尊贵的苦行[者]正如一位多闻的、正确了知导师教法的弟子[所应作的]那样，回答了沙门乔达摩。与这样粗大的身罚相比，卑劣的意罚又算得什么呢！反倒是身罚，就恶业之造作、恶业之转起而言，才是更大罪的，语罚不是那样，意罚不是那样。尊者，那么我要去，就这论事论破沙门乔达摩之论。如果沙门乔达摩对我那样确立[其说]，正如尊贵的苦行[者]令[他]确立的那样，那么，犹如强力之人抓住长毛绵羊的毛而拖曳、推曳、来回拖曳一般，我也要这样在论议中把沙门乔达摩拖曳、推曳、来回拖曳。犹如强力的酿酒工人把一张大的酿酒粉席投入深水池中，抓住[它的]角而拖曳、推曳、来回拖曳一般，我也要这样在论议中把沙门乔达摩拖曳、推曳、来回拖曳。犹如强力的嗜酒者抓住滤酒袋的[两]角而下抖、上抖、拍打一般，我也要这样在论议中把沙门乔达摩下抖、上抖、拍打。犹如六十岁的巨象潜入深莲池中，玩一种名为‘洗麻’的游戏一般，我也要这样在沙门乔达摩身上玩我所想的这种‘洗麻’之戏。尊者，那么我要去，就这论事论破沙门乔达摩之论。”“居士，你去，就这论事论破沙门乔达摩之论。居士，因为或者由我来论破沙门乔达摩之论，或者由长苦行尼乾陀，或者由你。”
六十、这样说时，长苦行尼乾陀对尼乾陀·若提子这样说：“尊者，优波离居士要去论破沙门乔达摩之论，这不合我意。尊者，因为沙门乔达摩是幻术者，知道诱转的幻术，以它诱转其他外道的弟子。”“苦行[者]，这是无处、无机会的：优波离居士会成为沙门乔达摩的弟子。而这是有处、有机会的：沙门乔达摩会成为优波离居士的弟子。居士，你去，就这论事论破沙门乔达摩之论。居士，因为或者由我来论破沙门乔达摩之论，或者由长苦行尼乾陀，或者由你。”第二次，长苦行……乃至……第三次，长苦行尼乾陀对尼乾陀·若提子这样说：“尊者，优波离居士要去论破沙门乔达摩之论，这不合我意。尊者，因为沙门乔达摩是幻术者，知道诱转的幻术，以它诱转其他外道的弟子。”“苦行[者]，这是无处、无机会的：优波离居士会成为沙门乔达摩的弟子。而这是有处、有机会的：沙门乔达摩会成为优波离居士的弟子。居士，你去，就这论事论破沙门乔达摩之论。居士，因为或者由我来论破沙门乔达摩之论，或者由长苦行尼乾陀，或者由你。”“是的，尊者。”优波离居士应诺尼乾陀·若提子之后，从座而起，礼敬尼乾陀·若提子，右绕之后，来到波婆离迦芒果林、世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的优波离居士对世尊这样说：“尊者，长苦行尼乾陀曾来过这里吗？”
“居士，长苦行尼乾陀曾来过这里。”
“尊者，那么你与长苦行尼乾陀有过什么交谈吗？”
“居士，我与长苦行尼乾陀有过一些交谈。”
“尊者，那么你与长苦行尼乾陀有过怎样的交谈呢？”
于是，世尊把他与长苦行尼乾陀之间所有的交谈，全都告诉了优波离居士。
六十一、这样说时，优波离居士对世尊这样说：“尊者，苦行[尼乾陀]善哉，善哉！长苦行尼乾陀正如一位多闻的、正确了知导师教法的弟子[所应作的]那样，回答了世尊。与这样粗大的身罚相比，卑劣的意罚又算得什么呢？反倒是身罚，就恶业之造作、恶业之转起而言，才是更大罪的，语罚不是那样，意罚不是那样。”“居士，如果你立足于真实而论说，我们在这件事上就可以有一番交谈。”“尊者，我会立足于真实而论说，让我们在这件事上有一番交谈吧。”
六十二、“居士，你认为怎样？假如在此有一位尼乾陀生病、痛苦、重病缠身，已拒绝冷水、受用热水。他得不到冷水而会命终。居士，尼乾陀·若提子施设此人投生于何处呢？”
“尊者，有名为意著天（manosattā devā）的天神，他投生在那里。”
“这是什么缘故呢？”
“尊者，因为此人是系缚于意而命终的。”
“居士，作意吧；居士，作意之后再回答。你[所说的]前后连不上——后语[连不上]前语，前语[也连不上]后语。居士，然而你曾说过这样的话：‘尊者，我会立足于真实而论说，让我们在这件事上有一番交谈吧。’”“尊者，虽然世尊这样说，然而身罚，就恶业之造作、恶业之转起而言，才是更大罪的，语罚不是那样，意罚不是那样。”
六十三、“居士，你认为怎样？假如在此尼乾陀·若提子是为四禁戒律仪所防护者（cātuyāmasaṃvarasaṃvuta），受一切水的禁制，致力于一切禁制，以一切禁制抖落[恶]，为一切禁制所遍及。他在前进、后退时，致使许多小生物遭到杀害。居士，尼乾陀·若提子施设此人有怎样的异熟呢？”
“尊者，尼乾陀·若提子施设非故意的[行为]不是大罪的。”
“居士，那么如果他起了思呢？”
“尊者，那就是大罪的。”
“居士，那么尼乾陀·若提子把思施设在哪里呢？”
“尊者，在意罚之中。”
“居士，作意吧；居士，作意之后再回答。你[所说的]前后连不上——后语[连不上]前语，前语[也连不上]后语。居士，然而你曾说过这样的话：‘尊者，我会立足于真实而论说，让我们在这件事上有一番交谈吧。’”“尊者，虽然世尊这样说，然而身罚，就恶业之造作、恶业之转起而言，才是更大罪的，语罚不是那样，意罚不是那样。”
六十四、“居士，你认为怎样？这那烂陀既富庶又繁荣，人口众多、人烟稠密吗？”
“是的，尊者，这那烂陀既富庶又繁荣，人口众多、人烟稠密。”
“居士，你认为怎样？假如在此有一个人举着刀前来。他这样说：‘我要在一刹那、一须臾之间，把这那烂陀所有的生物做成一团肉、一堆肉。’居士，你认为怎样？那人能在一刹那、一须臾之间，把这那烂陀所有的生物做成一团肉、一堆肉吗？”
“尊者，就连十个人，尊者，就连二十个人，尊者，就连三十个人，尊者，就连四十个人，尊者，就连五十个人，也不能在一刹那、一须臾之间，把这那烂陀所有的生物做成一团肉、一堆肉。一个卑劣的人又算得什么呢！”
“居士，你认为怎样？假如在此有一位有神通、已得心自在的沙门或婆罗门前来。他这样说：‘我要以一次意的瞋恚，把这那烂陀化为灰烬。’居士，你认为怎样？那位有神通、已得心自在的沙门或婆罗门，能以一次意的瞋恚，把这那烂陀化为灰烬吗？”
“尊者，就连十座那烂陀、二十座那烂陀、三十座那烂陀、四十座那烂陀、五十座那烂陀，那位有神通、已得心自在的沙门或婆罗门也能以一次意的瞋恚化为灰烬。一座卑劣的那烂陀又算得什么呢！”
“居士，作意吧；居士，作意之后再回答。你[所说的]前后连不上——后语[连不上]前语，前语[也连不上]后语。居士，然而你曾说过这样的话：‘尊者，我会立足于真实而论说，让我们在这件事上有一番交谈吧。’”
“尊者，虽然世尊这样说，然而身罚，就恶业之造作、恶业之转起而言，才是更大罪的，语罚不是那样，意罚不是那样。”
六十五、“居士，你认为怎样？你听说过丹达基林、迦陵伽林、摩阇林、摩登伽林成为林野、化为林野吗？”
“是的，尊者，我听说过丹达基林、迦陵伽林、摩阇林、摩登伽林成为林野、化为林野。”
“居士，你认为怎样？你是怎样听说的——那丹达基林、迦陵伽林、摩阇林、摩登伽林是因什么而成为林野、化为林野的？”
“尊者，我听说过这[话]：那丹达基林、迦陵伽林、摩阇林、摩登伽林是因诸仙人的意的瞋恚而成为林野、化为林野的。”
“居士，作意吧；居士，作意之后再回答。你[所说的]前后连不上——后语[连不上]前语，前语[也连不上]后语。居士，然而你曾说过这样的话：‘尊者，我会立足于真实而论说，让我们在这件事上有一番交谈吧。’”
六十六、“尊者，我以最初的譬喻就已对世尊满意、欢喜了。然而，我是想听世尊这些种种的问题解答，所以才认为应当与世尊作对。奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，世尊以种种方式开显了法。尊者，我皈依世尊、法与比丘僧团。愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
六十七、“居士，你应审思后行事（anuviccakāra）。审思后行事，对像你们这样有名望的人是好的。”“尊者，单凭这一点，我对世尊就更加满意、欢喜了——世尊对我这样说：‘居士，你应审思后行事。审思后行事，对像你们这样有名望的人是好的。’尊者，因为其他外道若得到我为弟子，他们会举着旗幡遍行整个那烂陀[宣告]：‘优波离居士已成为我们的弟子了。’然而世尊却对我这样说：‘居士，你应审思后行事。审思后行事，对像你们这样有名望的人是好的。’尊者，我第二次皈依世尊、法与比丘僧团。愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
六十八、“居士，你的家长久以来对尼乾陀们是如同井泉之家，因此，对来到的他们，你应当认为应给予团食。”“尊者，单凭这一点，我对世尊就更加满意、欢喜了——世尊对我这样说：‘居士，你的家长久以来对尼乾陀们是如同井泉之家，因此，对来到的他们，你应当认为应给予团食。’尊者，我听说过这[话]：‘沙门乔达摩这样说：只应施与我，不应施与他人；只应施与我的弟子，不应施与他人的弟子；唯有施与我的才有大果，施与他人的没有大果；唯有施与我的弟子的才有大果，施与他人的弟子的没有大果。’然而世尊却劝导我也对尼乾陀们布施。尊者，不过在这件事上，我们自会知道时宜。尊者，我第三次皈依世尊、法与比丘僧团。愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
六十九、于是，世尊为优波离居士说次第之论（anupubbikathā），即施论、戒论、生天论；开显诸欲的过患、低劣、杂染，以及出离的功德。当世尊知道优波离居士已心堪能、心柔软、心离盖、心踊跃、心净信时，便开显诸佛自所称扬的说法：苦、集、灭、道。犹如清净、离诸黑点的布能完好地接受染色；正是如此，优波离居士就在那个座位上生起了远尘离垢的法眼：“凡任何集法，一切皆是灭法。”于是，优波离居士已见法、已得法、已知法、已深入法，已度疑、已离惑，获得无所畏，于导师的教法中不依他缘，对世尊这样说：“尊者，现在我们要告辞了，我们事务繁忙，有许多应做的事。”“居士，你如今认为是时候，[便请自便]。”
七十、于是，优波离居士欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，右绕之后，来到自己的住宅；到了之后，召唤守门人：“朋友守门人，从今日起，我为诸尼乾陀[男]与诸尼乾陀女关闭此门，此门对世尊的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷不关闭。若有任何尼乾陀来，你要这样对他说：‘尊者，请止步，不要进来。从今日起，优波离居士已成为沙门乔达摩的弟子。此门对诸尼乾陀[男]与诸尼乾陀女已关闭，对世尊的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷不关闭。尊者，如果你需要团食，就在这里站着，他们会就在这里给你送来。’”“是的，尊者。”守门人应诺优波离居士。
七十一、长苦行尼乾陀听到了：“据说优波离居士已成为沙门乔达摩的弟子。”于是，长苦行尼乾陀来到尼乾陀·若提子之处；到了之后，对尼乾陀·若提子这样说：“尊者，我听说过这[话]：据说优波离居士已成为沙门乔达摩的弟子。”“苦行[者]，这是无处、无机会的：优波离居士会成为沙门乔达摩的弟子。而这是有处、有机会的：沙门乔达摩会成为优波离居士的弟子。”第二次，长苦行尼乾陀……乃至……第三次，长苦行尼乾陀对尼乾陀·若提子这样说：“尊者，我听说过这[话]……乃至……沙门乔达摩会成为优波离居士的弟子。”“尊者，那么我去，以便知道优波离居士究竟是已成为沙门乔达摩的弟子，还是没有。”“苦行[者]，你去，去知道优波离居士究竟是已成为沙门乔达摩的弟子，还是没有。”
七十二、于是，长苦行尼乾陀来到优波离居士的住宅。守门人远远看见长苦行尼乾陀走来。看见之后，对长苦行尼乾陀这样说：“尊者，请止步，不要进来。从今日起，优波离居士已成为沙门乔达摩的弟子。此门对诸尼乾陀[男]与诸尼乾陀女已关闭，对世尊的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷不关闭。尊者，如果你需要团食，就在这里站着，他们会就在这里给你送来。”他说了“贤友，我不需要团食”之后，就从那里转回，来到尼乾陀·若提子之处；到了之后，对尼乾陀·若提子这样说：“尊者，这确实是真的：优波离居士已成为沙门乔达摩的弟子。尊者，我没能让你接受我这[话]：‘尊者，优波离居士要去论破沙门乔达摩之论，这不合我意。尊者，因为沙门乔达摩是幻术者，知道诱转的幻术，以它诱转其他外道的弟子。’尊者，你的优波离居士已被沙门乔达摩以诱转的幻术诱转了。”“苦行[者]，这是无处、无机会的：优波离居士会成为沙门乔达摩的弟子。而这是有处、有机会的：沙门乔达摩会成为优波离居士的弟子。”第二次，长苦行尼乾陀对尼乾陀·若提子这样说：“尊者，这确实是真的……乃至……沙门乔达摩会成为优波离居士的弟子。”第三次，长苦行尼乾陀对尼乾陀·若提子这样说：“尊者，这确实是真的……乃至……沙门乔达摩会成为优波离居士的弟子。”“苦行[者]，那么我去，以便我亲自知道优波离居士究竟是已成为沙门乔达摩的弟子，还是没有。”
于是，尼乾陀·若提子与一大群尼乾陀会众一同来到优波离居士的住宅。守门人远远看见尼乾陀·若提子走来。看见之后，对尼乾陀·若提子这样说：“尊者，请止步，不要进来。从今日起，优波离居士已成为沙门乔达摩的弟子。此门对诸尼乾陀[男]与诸尼乾陀女已关闭，对世尊的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷不关闭。尊者，如果你需要团食，就在这里站着，他们会就在这里给你送来。”“朋友守门人，那么你到优波离居士之处去；到了之后，对优波离居士这样说：‘尊者，尼乾陀·若提子与一大群尼乾陀会众一同站在门屋之外，他想见你。’”“是的，尊者。”守门人应诺尼乾陀·若提子之后，来到优波离居士之处；到了之后，对优波离居士这样说：“尊者，尼乾陀·若提子与一大群尼乾陀会众一同站在门屋之外，他想见你。”“朋友守门人，那么你在中门堂敷设座位。”“是的，尊者。”守门人应诺优波离居士之后，在中门堂敷设了座位，来到优波离居士之处；到了之后，对优波离居士这样说：“尊者，中门堂的座位已经敷设好了。[你]如今认为是时候，[便请自便]。”
七十三、于是，优波离居士来到中门堂；到了之后，在那里最上、最胜、最高、最妙的座位上，自己坐下，召唤守门人：“朋友守门人，那么你到尼乾陀·若提子之处去；到了之后，对尼乾陀·若提子这样说：‘尊者，优波离居士这样说：“尊者，若你愿意，就请进来。”’”“是的，尊者。”守门人应诺优波离居士之后，来到尼乾陀·若提子之处；到了之后，对尼乾陀·若提子这样说：“尊者，优波离居士这样说：‘尊者，若你愿意，就请进来。’”于是，尼乾陀·若提子与一大群尼乾陀会众一同来到中门堂。于是，优波离居士——从前，他一从远处看见尼乾陀·若提子走来，看见之后，就从那里出迎，用上衣拂拭那里最上、最胜、最高、最妙的座位，扶持着[他]令[他]坐下；如今他自己坐在那里最上、最胜、最高、最妙的座位上，对尼乾陀·若提子这样说：“尊者，有座位，你若愿意，就坐吧。”这样说时，尼乾陀·若提子对优波离居士这样说：“居士，你疯了！居士，你痴了！你说了‘尊者，我要去论破沙门乔达摩之论’而去，却被论议的大绞索套住而回来了。居士，犹如一个去割[别人]睾丸的人，去了之后，却带着[自己]被割去的睾丸回来；或者，居士，犹如一个去挖[别人]眼睛的人，去了之后，却带着[自己]被挖去的眼睛回来；居士，你正是这样：说了‘尊者，我要去论破沙门乔达摩之论’而去，却被论议的大绞索套住而回来了。居士，你已被沙门乔达摩以诱转的幻术诱转了。”
七十四、“尊者，诱转的幻术是贤善的；尊者，诱转的幻术是美好的。尊者，我所爱的亲族血亲若以这诱转[的幻术]被诱转，那对我所爱的亲族血亲也将长久带来利益与安乐。尊者，一切刹帝利若以这诱转[的幻术]被诱转，那对一切刹帝利也将长久带来利益与安乐。尊者，一切婆罗门……乃至……吠舍……乃至……首陀罗若以这诱转[的幻术]被诱转，那对一切首陀罗也将长久带来利益与安乐。尊者，这个有诸天、魔、梵天的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众，若以这诱转[的幻术]被诱转，那对这个有诸天、魔、梵天的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众，也将长久带来利益与安乐。尊者，那么我为你说个譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所说之义。
七十五、“尊者，从前，有一位衰老、年迈、耆宿的婆罗门，他有一位年轻的少女妻子，怀了胎、临近分娩。尊者，于是那少女对那婆罗门这样说：‘婆罗门，你去从市场买一只小猴带回来，它将成为我的男孩的玩物。’这样说时，那婆罗门对那少女这样说：‘夫人，且等到[你]分娩吧。夫人，如果你生下男孩，我就从市场为你买一只小猴带回来，它将成为你的男孩的玩物；夫人，如果你生下女孩，我就从市场为你买一只小母猴带回来，它将成为你的女孩的玩物。’尊者，第二次，那少女……乃至……尊者，第三次，那少女对那婆罗门这样说：‘婆罗门，你去从市场买一只小猴带回来，它将成为我的男孩的玩物。’尊者，于是那婆罗门对那少女贪着、心有所系，从市场买了一只小猴带回来，对那少女这样说：‘夫人，这是从市场为你买来的小猴，它将成为你的男孩的玩物。’尊者，这样说时，那少女对那婆罗门这样说：‘婆罗门，你拿着这只小猴到染工之子赤手（Rattapāṇi）之处去；到了之后，对染工之子赤手这样说：“朋友赤手，我想要这只小猴被染上名为‘黄涂’的染料，捶打又反复捶打，两面磨光。”’
“尊者，于是那婆罗门对那少女贪着、心有所系，拿着那只小猴到染工之子赤手之处去；到了之后，对染工之子赤手这样说：‘朋友赤手，我想要这只小猴被染上名为“黄涂”的染料，捶打又反复捶打，两面磨光。’尊者，这样说时，染工之子赤手对那婆罗门这样说：‘你这只小猴确实堪受染色，[但]不堪受捶打，不堪受磨光。’尊者，正是这样，愚痴的尼乾陀们的论，对愚人确实堪受染色，对智者则不然；不堪受诘问，不堪受磨光。尊者，于是那婆罗门后来拿着一双新布到染工之子赤手之处去；到了之后，对染工之子赤手这样说：‘朋友赤手，我想要这双新布被染上名为“黄涂”的染料，捶打又反复捶打，两面磨光。’尊者，这样说时，染工之子赤手对那婆罗门这样说：‘尊者，你这双新布既堪受染色，也堪受捶打，也堪受磨光。’尊者，正是这样，那位世尊、阿罗汉、正等正觉者的论，对智者堪受染色，对愚人则不然；并且堪受诘问，也堪受磨光。”
“居士，含王之众这样知道：‘优波离居士是尼乾陀·若提子的弟子。’居士，我们[应]把你认作谁的弟子呢？”这样说时，优波离居士从座而起，把上衣整到一肩，向世尊合掌，对尼乾陀·若提子这样说：“尊者，那么请听我是谁的弟子。”——
七十六
“智者、离痴者，已破荒芜者、已胜诸胜者，
无恼者、心善平等者，戒行增上者、善慧者，
越过不平者、无垢者——我是那位世尊的弟子。
“无所疑虑者、心满足者，已吐世间食者、喜悦者，
已成就沙门性者、人，持最后身者、人，
无比者、离尘者——我是那位世尊的弟子。
“无疑者、善巧者，调伏者、最胜御者，
无上者、法可爱者，无惑者、照耀者，
断慢者、勇者——我是那位世尊的弟子。
“最上牛、不可量者，甚深者、已得寂默者，
作安稳者、具智者，住于法者、自身已防护者，
超越执著者、解脱者——我是那位世尊的弟子。
“龙象、住边远坐卧处者，诸结已尽者、解脱者，
善于应答者、已抖落[烦恼]者，已放下旗帜者、离贪者，
已调御者、无妄衍者——我是那位世尊的弟子。
“第七仙、不诡诈者，三明者、已得梵者，
已沐浴者、作句者，已轻安者、已知明者，
富兰陀罗、帝释——我是那位世尊的弟子。
“圣者、自身已修习者，已得所应得者、记说者，
具念者、观者，不偏向者、不背离者，
无动摇者、已达自在者——我是那位世尊的弟子。
“已上升者、禅修者，内心不随逐[烦恼]者、清净者，
无所依者、利益者，远离者、已达最上者，
已度者、度他者——我是那位世尊的弟子。
“寂静者、博慧者，大慧者、已离贪婪者，
如来、善逝，无与伦比者、无等者，
有自信者、微妙者——我是那位世尊的弟子。
“断渴爱者、佛陀，离烟者、不染著者，
应供养者、夜叉，最上人、无可比量者，
大者、已达名声之顶者——我是那位世尊的弟子。”
七十七、“居士，你对沙门乔达摩的这些称誉是何时结集起来的？”“尊者，犹如有一大堆种种的花，一位熟练的花鬘匠或花鬘匠的徒弟把它编成一个缤纷的花鬘；尊者，正是这样，那位世尊有许多称誉、有数百种称誉。尊者，谁会不对应受称赞者作称赞呢？”于是，尼乾陀·若提子不能忍受对世尊的恭敬，就在那里，热血从口中涌出。
《优波离经》终，[《居士品》中之]第六[经]。