五、耆婆经
五十一、如是我闻——一时，世尊住在王舍城耆婆·童子医的芒果林。那时，耆婆·童子医来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的耆婆·童子医对世尊这样说：“尊者，我听到这样的话——‘为沙门乔达摩而宰杀生物，沙门乔达摩明知而受用那特为[他]而作的肉，[这是]缘[他]而作之业（paṭiccakamma）。’尊者，那些这样说的人——‘为沙门乔达摩而宰杀生物，沙门乔达摩明知而受用那特为[他]而作的肉，[这是]缘[他]而作之业’——他们是否是在转述世尊所说的话？他们是否不曾以不实之事诽谤世尊？是否是随法而解说法？是否没有任何如法的论说或随论会招致可责难之处？”
五十二、“耆婆，那些这样说的人——‘为沙门乔达摩而宰杀生物，沙门乔达摩明知而受用那特为[他]而作的肉，[这是]缘[他]而作之业’——他们并不是在转述我所说的话，而是以不实、不真之事诽谤我。耆婆，我说在三处，肉是不可受用的：所见、所闻、所疑——耆婆，我说在这三处，肉是不可受用的。耆婆，我说在三处，肉是可受用的：未见、未闻、未疑——耆婆，我说在这三处，肉是可受用的。
五十三、“耆婆，在此，比丘依止某一村落或市镇而住。他以与慈俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与慈俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。居士或居士子来到他那里，以明日的饭食邀请[他]。耆婆，比丘若愿意，便接受。他在那一夜过后，在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到那居士或居士子的住处；到了之后，坐在所敷设的座位上。那居士或居士子以上妙的钵食侍奉他。他不这样想：‘这居士或居士子若以上妙的钵食侍奉我，真好啊！’‘啊，愿这居士或居士子将来也以这样上妙的钵食侍奉我！’——他也不这样想。他不贪着、不迷醉、不沉溺，见其过患，以出离之慧而受用那钵食。耆婆，你认为怎样？那时，那位比丘是思于自身的损害，或思于他人的损害，或思于两者的损害吗？”
“不是的，尊者。”
“耆婆，那时，那位比丘岂不正是在受用无过失的食物吗？”
“是的，尊者。尊者，我听到这样的话——‘梵天是慈住者。’尊者，那[话]，我在世尊[身上]亲眼见到了；尊者，因为世尊是慈住者。”“耆婆，[人]由于那贪、那瞋、那痴而会成为有瞋恚者，那样的贪、那样的瞋、那样的痴，如来已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。耆婆，若你是就此而说的，我就认可你这[话]。”“尊者，我正是就此而说的。”
五十四、“耆婆，在此，比丘依止某一村落或市镇而住。他以与悲俱的心……乃至……以与喜俱的心……乃至……以与舍俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。居士或居士子来到他那里，以明日的饭食邀请[他]。耆婆，比丘若愿意，便接受。他在那一夜过后，在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到居士或居士子的住处；到了之后，坐在所敷设的座位上。那居士或居士子以上妙的钵食侍奉他。他不这样想：‘这居士或居士子若以上妙的钵食侍奉我，真好啊！’‘啊，愿这居士或居士子将来也以这样上妙的钵食侍奉我！’——他也不这样想。他不贪着、不迷醉、不沉溺，见其过患，以出离之慧而受用那钵食。耆婆，你认为怎样？那时，那位比丘是思于自身的损害，或思于他人的损害，或思于两者的损害吗？”
“不是的，尊者。”
“耆婆，那时，那位比丘岂不正是在受用无过失的食物吗？”
“是的，尊者。尊者，我听到这样的话——‘梵天是舍住者。’尊者，那[话]，我在世尊[身上]亲眼见到了；尊者，因为世尊是舍住者。”“耆婆，[人]由于那贪、那瞋、那痴而会成为有恼害者、有不乐者、有瞋者，那样的贪、那样的瞋、那样的痴，如来已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。耆婆，若你是就此而说的，我就认可你这[话]。”“尊者，我正是就此而说的。”
五十五、“耆婆，凡为如来或如来的弟子而宰杀生物者，他以五处生起许多非福。那居士这样说：‘你们去，把名叫某某的生物带来。’——以这第一处，他生起许多非福。那生物被[绳]缠着脖颈牵来时，感受苦、忧——以这第二处，他生起许多非福。他这样说：‘你们去，宰杀这生物。’——以这第三处，他生起许多非福。那生物被宰杀时，感受苦、忧——以这第四处，他生起许多非福。他以不许可的[肉]冒犯如来或如来的弟子——以这第五处，他生起许多非福。耆婆，凡为如来或如来的弟子而宰杀生物者，他以这五处生起许多非福。”
这样说时，耆婆·童子医对世尊这样说：“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，诸比丘确实受用许可的食物；尊者，诸比丘确实受用无过失的食物。奇哉！尊者，奇哉！尊者……乃至……愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
《耆婆经》终，[《居士品》中之]第五[经]。