四、波多利耶经
三十一、如是我闻——一时，世尊住在央瞿多罗（Aṅguttarāpa）[国]，[有]一座名叫阿波那（Āpaṇa）的央瞿多罗人市镇。于是，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，入阿波那乞食。在阿波那乞食之后，饭后从乞食处回来，为日间住而来到某一林丛。深入那林丛之后，在某棵树下为日间住而坐。波多利耶（Potaliya）居士也穿着齐整的内衣与外衣，[撑着]伞、[穿着]鞋，正在散步、游行，来到那林丛；到了之后，深入那林丛，来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，站在一旁。世尊对站在一旁的波多利耶居士这样说：“居士，有座位；你若愿意，就请坐。”这样说时，波多利耶居士[心想]：“沙门乔达摩以‘居士’之称来称呼我。”便恼怒、不悦，默然不语。第二次，世尊……乃至……第三次，世尊对波多利耶居士这样说：“居士，有座位；你若愿意，就请坐。”这样说时，波多利耶居士[心想]：“沙门乔达摩以‘居士’之称来称呼我。”便恼怒、不悦，对世尊这样说：“乔达摩尊师，这是不恰当的，这是不合宜的——你以‘居士’之称来称呼我。”“居士，因为你有那些行相、那些特征、那些相，正如居士[所有]的那样。”“乔达摩尊师，可是我的一切工作都已放弃，一切[世俗]事务都已断绝。”“居士，可是你的一切工作是怎样放弃的，一切[世俗]事务是怎样断绝的呢？”“乔达摩尊师，在此，我所有的财物、谷物、银或金，那一切都已作为遗产交付给儿子们了；在那上面，我不加教导、不加责备，只以食物与衣着为极而住。乔达摩尊师，我的一切工作就是这样放弃的，一切[世俗]事务就是这样断绝的。”“居士，你所说的[世俗]事务的断绝（vohārasamuccheda）是一种样子，而在圣者之律中，[世俗]事务的断绝又是另一种样子。”“可是，尊者，在圣者之律中，[世俗]事务的断绝是怎样的呢？善哉，尊者，愿世尊为我说法，[使我知道]在圣者之律中[世俗]事务的断绝是怎样的。”“那么，居士，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”波多利耶居士应诺世尊。
三十二、世尊这样说——“居士，有这八种法，导向圣者之律中[世俗]事务的断绝。哪八种[法]呢？依止不杀生，应舍断杀生；依止与取，应舍断不与取；依止真实语，应舍断妄语；依止不离间语，应舍断离间语；依止不贪著，应舍断贪著（giddhilobha）；依止不责难激恼，应舍断责难激恼（nindārosa）；依止无忿恼，应舍断忿恼（kodhūpāyāsa）；依止无过慢，应舍断过慢。居士，这八种法已略说，未广分别，导向圣者之律中[世俗]事务的断绝。”“尊者，世尊所略说、未广分别的、导向圣者之律中[世俗]事务的断绝的这八种法，善哉，尊者，愿世尊出于悲悯，为我广分别这八种法。”“那么，居士，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”波多利耶居士应诺世尊。世尊这样说——
三十三、“‘依止不杀生，应舍断杀生’——这样说了，这是就什么而说的呢？居士，在此，圣弟子这样思察：‘我会由于那些结而成为杀生者，我正为了那些结的舍断、断绝而行道。而如果我是杀生者，以杀生为缘，自己也会责备我；以杀生为缘，智者审察之后也会呵责我；以杀生为缘，身坏命终之后，恶趣是可预期的。而这正是结，这正是盖，即：杀生。凡以杀生为缘而会生起的诸漏、苦恼与热恼，对远离杀生者而言，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。’‘依止不杀生，应舍断杀生’——这样所说的，就是就这个而说的。
三十四、“‘依止与取，应舍断不与取’——这样说了，这是就什么而说的呢？居士，在此，圣弟子这样思察：‘我会由于那些结而成为取不与者，我正为了那些结的舍断、断绝而行道。而如果我是取不与者，以不与取为缘，自己也会责备我；以不与取为缘，智者审察之后也会呵责我；以不与取为缘，身坏命终之后，恶趣是可预期的。而这正是结，这正是盖，即：不与取。凡以不与取为缘而会生起的诸漏、苦恼与热恼，对远离不与取者而言，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。’‘依止与取，应舍断不与取’——这样所说的，就是就这个而说的。
三十五、“‘依止真实语，应舍断妄语’——这样说了，这是就什么而说的呢？居士，在此，圣弟子这样思察：‘我会由于那些结而成为妄语者，我正为了那些结的舍断、断绝而行道。而如果我是妄语者，以妄语为缘，自己也会责备我；以妄语为缘，智者审察之后也会呵责我；以妄语为缘，身坏命终之后，恶趣是可预期的。而这正是结，这正是盖，即：妄语。凡以妄语为缘而会生起的诸漏、苦恼与热恼，对远离妄语者而言，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。’‘依止真实语，应舍断妄语’——这样所说的，就是就这个而说的。
三十六、“‘依止不离间语，应舍断离间语’——这样说了，这是就什么而说的呢？居士，在此，圣弟子这样思察：‘我会由于那些结而成为离间语者，我正为了那些结的舍断、断绝而行道。而如果我是离间语者，以离间语为缘，自己也会责备我；以离间语为缘，智者审察之后也会呵责我；以离间语为缘，身坏命终之后，恶趣是可预期的。而这正是结，这正是盖，即：离间语。凡以离间语为缘而会生起的诸漏、苦恼与热恼，对远离离间语者而言，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。’‘依止不离间语，应舍断离间语’——这样所说的，就是就这个而说的。
三十七、“‘依止不贪著，应舍断贪著’——这样说了，这是就什么而说的呢？居士，在此，圣弟子这样思察：‘我会由于那些结而成为贪著者，我正为了那些结的舍断、断绝而行道。而如果我是贪著者，以贪著为缘，自己也会责备我；以贪著为缘，智者审察之后也会呵责我；以贪著为缘，身坏命终之后，恶趣是可预期的。而这正是结，这正是盖，即：贪著。凡以贪著为缘而会生起的诸漏、苦恼与热恼，对离贪著者而言，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。’‘依止不贪著，应舍断贪著’——这样所说的，就是就这个而说的。
三十八、“‘依止不责难激恼，应舍断责难激恼’——这样说了，这是就什么而说的呢？居士，在此，圣弟子这样思察：‘我会由于那些结而成为责难激恼者，我正为了那些结的舍断、断绝而行道。而如果我是责难激恼者，以责难激恼为缘，自己也会责备我；以责难激恼为缘，智者审察之后也会呵责我；以责难激恼为缘，身坏命终之后，恶趣是可预期的。而这正是结，这正是盖，即：责难激恼。凡以责难激恼为缘而会生起的诸漏、苦恼与热恼，对不责难激恼者而言，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。’‘依止不责难激恼，应舍断责难激恼’——这样所说的，就是就这个而说的。
三十九、“‘依止无忿恼，应舍断忿恼’——这样说了，这是就什么而说的呢？居士，在此，圣弟子这样思察：‘我会由于那些结而成为忿恼者，我正为了那些结的舍断、断绝而行道。而如果我是忿恼者，以忿恼为缘，自己也会责备我；以忿恼为缘，智者审察之后也会呵责我；以忿恼为缘，身坏命终之后，恶趣是可预期的。而这正是结，这正是盖，即：忿恼。凡以忿恼为缘而会生起的诸漏、苦恼与热恼，对无忿恼者而言，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。’‘依止无忿恼，应舍断忿恼’——这样所说的，就是就这个而说的。
四十、“‘依止无过慢，应舍断过慢’——这样说了，这是就什么而说的呢？居士，在此，圣弟子这样思察：‘我会由于那些结而成为过慢者，我正为了那些结的舍断、断绝而行道。而如果我是过慢者，以过慢为缘，自己也会责备我；以过慢为缘，智者审察之后也会呵责我；以过慢为缘，身坏命终之后，恶趣是可预期的。而这正是结，这正是盖，即：过慢。凡以过慢为缘而会生起的诸漏、苦恼与热恼，对无过慢者而言，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。’‘依止无过慢，应舍断过慢’——这样所说的，就是就这个而说的。
四十一、“居士，这八种法已略说、已广分别，导向圣者之律中[世俗]事务的断绝；但在圣者之律中，这还不是完全地、彻底地[世俗]事务的断绝。”
“可是，尊者，在圣者之律中，完全地、彻底地[世俗]事务的断绝是怎样的呢？善哉，尊者，愿世尊为我说法，[使我知道]在圣者之律中完全地、彻底地[世俗]事务的断绝是怎样的。”“那么，居士，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”波多利耶居士应诺世尊。世尊这样说——
欲过患之说
四十二、“居士，犹如一只狗为饥饿与羸弱所困，守在屠牛者的屠宰场旁。熟练的屠牛者或屠牛者的徒弟把一副被剔得精光的、无肉的、沾着血的骨锁扔给它。居士，你认为怎样？那只狗舔着那副被剔得精光的、无肉的、沾着血的骨锁，能消除饥饿与羸弱吗？”
“不是的，尊者。”
“这是什么缘故呢？”
“尊者，因为那副骨锁是被剔得精光的、无肉的、沾着血的。那只狗只会成为疲累与恼害的分受者而已。”“居士，正是这样，圣弟子这样思察：‘世尊说诸欲如骨锁——多苦、多恼，此中过患更多。’以正慧如实这样见它之后，凡那种种的、依于种种的舍（upekkhā nānattā nānattasitā），他避开它；凡那单一的、依于单一的舍（upekkhā ekattā ekattasitā）——在那[舍]中，世间财的诸执取（lokāmisūpādāna）完全无余地灭去——他就修习那舍。
四十三、“居士，犹如鹫、或苍鹭、或鸢叼着一块肉飞起。群鹫、群苍鹭、群鸢一再追逐它，啄撕它，扯落[那块肉]。居士，你认为怎样？若那鹫、或苍鹭、或鸢不赶快舍弃那块肉，它会由此因缘遭遇死亡，或近于死亡之苦吗？”
“是的，尊者。”
“居士，正是这样，圣弟子这样思察：‘世尊说诸欲如肉块——多苦、多恼，此中过患更多。’以正慧如实这样见它之后，凡那种种的、依于种种的舍，他避开它；凡那单一的、依于单一的舍——在那[舍]中，世间财的诸执取完全无余地灭去——他就修习那舍。
四十四、“居士，犹如有人拿着燃着的草炬逆风而行。居士，你认为怎样？若那人不赶快舍弃那燃着的草炬，那燃着的草炬会烧他的手、或烧他的臂、或烧他其他某一大小肢体，他会由此因缘遭遇死亡，或近于死亡之苦吗？”
“是的，尊者。”
“居士，正是这样，圣弟子这样思察：‘世尊说诸欲如草炬——多苦、多恼，此中过患更多。’以正慧如实这样见它之后……乃至……他就修习那舍。
四十五、“居士，犹如有一个火炭坑，深过一人身量，满是无焰无烟的炭火。这时来了一个想活、不想死、想乐、厌苦的人。两个强力之人抓住他的两臂，把他拖向火炭坑。居士，你认为怎样？那人岂不会这样那样地扭转身体吗？”
“是的，尊者。”
“这是什么缘故呢？”
“尊者，因为那人知道：‘我若跌入这火炭坑，便会由此因缘遭遇死亡，或近于死亡之苦。’”“居士，正是这样，圣弟子这样思察：‘世尊说诸欲如火炭坑——多苦、多恼，此中过患更多。’以正慧如实这样见它之后……乃至……他就修习那舍。
四十六、“居士，犹如有人在梦中见到园林之可爱、树林之可爱、地之可爱、莲池之可爱。他醒来之后，什么也见不到。居士，正是这样，圣弟子这样思察：‘世尊说诸欲如梦——多苦、多恼，此中过患更多。’……乃至……他就修习那舍。
四十七、“居士，犹如有人借来借用的财物——与男子相称的车乘、上好的宝珠与耳环。他为那些借用的财物所簇拥、围绕，走进市街。众人见到他，会这样说：‘诸位，这人真是富有啊！据说富有的人就是这样受用财富的。’而物主们在哪里见到他，就在那里取回自己的东西。居士，你认为怎样？那人足以[生起]变异吗？”
“是的，尊者。”
“这是什么缘故呢？”
“尊者，因为物主们取回了自己的东西。”“居士，正是这样，圣弟子这样思察：‘世尊说诸欲如借用物——多苦、多恼，此中过患更多。’……乃至……他就修习那舍。
四十八、“居士，犹如在村落或市镇不远处有一片浓密的林丛。那里有一棵树，果实甘美、果实繁多，却没有任何果实落在地上。这时来了一个求果、寻果、遍求果实而行的人。他深入那林丛，看见那棵果实甘美、果实繁多的树。他这样想：‘这棵树果实甘美、果实繁多，地上却没有任何落下的果实。而我会爬树。我何不爬上这棵树，随其所欲地吃，并装满衣兜呢？’他爬上那棵树，随其所欲地吃，并装满衣兜。这时又来了第二个求果、寻果、遍求果实而行的人，拿着锋利的斧头。他深入那林丛，看见那棵果实甘美、果实繁多的树。他这样想：‘这棵树果实甘美、果实繁多，地上却没有任何落下的果实。而我不会爬树。我何不把这棵树从根砍断，随其所欲地吃，并装满衣兜呢？’他就把那棵树从根砍断。居士，你认为怎样？那先爬上树的人，若不赶快下来，那棵树倒下时，会折断他的手、或折断他的脚、或折断他其他某一大小肢体，他会由此因缘遭遇死亡，或近于死亡之苦吗？”
“是的，尊者。”
“居士，正是这样，圣弟子这样思察：‘世尊说诸欲如树果——多苦、多恼，此中过患更多。’以正慧如实这样见它之后，凡那种种的、依于种种的舍，他避开它；凡那单一的、依于单一的舍——在那[舍]中，世间财的诸执取完全无余地灭去——他就修习那舍。
四十九、“居士，那圣弟子依止这无上的舍念清净，回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。
“居士，那圣弟子依止这无上的舍念清净，以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣……乃至……了知众生随业而去。
“居士，那圣弟子依止这无上的舍念清净，由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。居士，到此为止，在圣者之律中就是完全地、彻底地[世俗]事务的断绝。
五十、“居士，你认为怎样？如在圣者之律中完全地、彻底地[世俗]事务的断绝那样，你在自己身上见到这样的[世俗]事务的断绝吗？”“尊者，我算什么，圣者之律中完全地、彻底地[世俗]事务的断绝又算什么！尊者，我离圣者之律中完全地、彻底地[世俗]事务的断绝还很遥远。尊者，因为我们以前对其他外道的游方者——他们本是不知[其因]者（anājānīya）——却认为‘[他们]是知[其因]者（ājānīya）’；对本是不知[其因]者，给予知[其因]者的饮食；对本是不知[其因]者，安置于知[其因]者的位置。而对诸比丘——他们本是知[其因]者——我们却认为‘[他们]是不知[其因]者’；对本是知[其因]者，给予不知[其因]者的饮食；对本是知[其因]者，安置于不知[其因]者的位置。尊者，而现在我们对其他外道的游方者——他们本是不知[其因]者——将了知‘[他们]是不知[其因]者’；对本是不知[其因]者，将给予不知[其因]者的饮食；对本是不知[其因]者，将安置于不知[其因]者的位置。而对诸比丘——他们本是知[其因]者——我们将了知‘[他们]是知[其因]者’；对本是知[其因]者，将给予知[其因]者的饮食；对本是知[其因]者，将安置于知[其因]者的位置。尊者，世尊确实在我[心中]生起了对诸沙门的沙门之爱、对诸沙门的沙门之净信、对诸沙门的沙门之尊重。奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，世尊以种种方式开显了法。尊者，我皈依世尊、法与比丘僧团。愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
《波多利耶经》终，[《居士品》中之]第四[经]。