九、大马邑经
四一五、如是我闻：一时，世尊住在鸯伽国（Aṅga），[有]一座名叫马邑（Assapura）的鸯伽人市镇。世尊在那里对比丘们说：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘回答世尊。世尊这样说——
“诸比丘，人们认你们为‘沙门、沙门’。而你们被问‘你们是谁’时，也自认说‘我们是沙门’。诸比丘，你们既有这样的名称、有这样的自认，[就应当这样修学]——‘凡是能造就沙门、能造就婆罗门的诸法，我们将受持那些法而行；如此，我们的这名称将成为真实的，[我们的]自认也将成为真确的。而我们所受用的衣、钵食、坐卧处、病缘药资具（cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra），施者们的那些作为对我们将有大果报、大利益；我们的这出家也将不空过，而是有果、有增益的。’诸比丘，你们应当这样修学。
四一六、“诸比丘，而哪些法是能造就沙门、能造就婆罗门的呢？‘我们将具足惭愧（hirottappa）’——诸比丘，你们应当这样修学。诸比丘，然而你们可能会这样想——‘我们已具足惭愧；以此为足了，以此为已作了，我们已证得沙门目标，我们没有任何更上应作之事了’，[于是]你们就仅以这么一点而生起满足。诸比丘，我告知你们，诸比丘，我宣告你们——‘你们既是求沙门目标者（sāmaññatthika），在尚有更上应作之事时，莫令沙门目标退失。’
四一七、“诸比丘，而什么是更上应作之事呢？‘我们的身行（kāyasamācāra）将是清净的——坦露、开显、无有瑕隙而[又]防护；并且，我们不以那身行的清净而称扬自己、贬抑他人。’诸比丘，你们应当这样修学。诸比丘，然而你们可能会这样想——‘我们已具足惭愧，我们的身行是清净的；以此为足了，以此为已作了，我们已证得沙门目标，我们没有任何更上应作之事了’，[于是]你们就仅以这么一点而生起满足。诸比丘，我告知你们，诸比丘，我宣告你们——‘你们既是求沙门目标者（sāmaññatthika），在尚有更上应作之事时，莫令沙门目标退失。’
四一八、“诸比丘，而什么是更上应作之事呢？‘我们的语行（vacīsamācāra）将是清净的——坦露、开显、无有瑕隙而[又]防护；并且，我们不以那语行的清净而称扬自己、贬抑他人。’诸比丘，你们应当这样修学。诸比丘，然而你们可能会这样想——‘我们已具足惭愧，我们的身行是清净的，语行是清净的；以此为足了，以此为已作了，我们已证得沙门目标，我们没有任何更上应作之事了’，[于是]你们就仅以这么一点而生起满足。诸比丘，我告知你们，诸比丘，我宣告你们——‘你们既是求沙门目标者（sāmaññatthika），在尚有更上应作之事时，莫令沙门目标退失。’
四一九、“诸比丘，而什么是更上应作之事呢？‘我们的意行（manosamācāra）将是清净的——坦露、开显、无有瑕隙而[又]防护；并且，我们不以那意行的清净而称扬自己、贬抑他人。’诸比丘，你们应当这样修学。诸比丘，然而你们可能会这样想——‘我们已具足惭愧，我们的身行是清净的，语行是清净的，意行是清净的；以此为足了，以此为已作了，我们已证得沙门目标，我们没有任何更上应作之事了’，[于是]你们就仅以这么一点而生起满足。诸比丘，我告知你们，诸比丘，我宣告你们——‘你们既是求沙门目标者（sāmaññatthika），在尚有更上应作之事时，莫令沙门目标退失。’
四二〇、“诸比丘，而什么是更上应作之事呢？‘我们的活命（ājīva）将是清净的——坦露、开显、无有瑕隙而[又]防护；并且，我们不以那活命的清净而称扬自己、贬抑他人。’诸比丘，你们应当这样修学。诸比丘，然而你们可能会这样想——‘我们已具足惭愧，我们的身行是清净的，语行是清净的，意行是清净的，活命是清净的；以此为足了，以此为已作了，我们已证得沙门目标，我们没有任何更上应作之事了’，[于是]你们就仅以这么一点而生起满足。诸比丘，我告知你们，诸比丘，我宣告你们——‘你们既是求沙门目标者（sāmaññatthika），在尚有更上应作之事时，莫令沙门目标退失。’
四二一、“诸比丘，而什么是更上应作之事呢？‘我们将守护诸根之门——以眼见色后，不取于相，不取随相。若不守护眼根而住，贪与忧（abhijjhādomanassa）等恶、不善法就会流入，所以我们将为防护它而行道，将守护眼根，将致力于眼根的律仪。以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……乃至……以舌尝味后……乃至……以身触所触后……乃至……以意识知法后，不取于相，不取随相。若不守护意根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以我们将为防护它而行道，将守护意根，将致力于意根的律仪。’诸比丘，你们应当这样修学。诸比丘，然而你们可能会这样想——‘我们已具足惭愧，我们的身行是清净的，语行是清净的，意行是清净的，活命是清净的，我们已守护诸根之门；以此为足了，以此为已作了，我们已证得沙门目标，我们没有任何更上应作之事了’，[于是]你们就仅以这么一点而生起满足。诸比丘，我告知你们，诸比丘，我宣告你们——‘你们既是求沙门目标者（sāmaññatthika），在尚有更上应作之事时，莫令沙门目标退失。’
四二二、“诸比丘，而什么是更上应作之事呢？‘我们将于食知量：如理省思后摄取食物——不为嬉游（dava），不为骄慢（mada），不为装饰（maṇḍana），不为庄严（vibhūsana），只是为了这身体的住立、维持，为了止息伤害，为了资助梵行；如此，我们将消除旧受，也不令新受生起；我们将得以维生、无过，并且安乐而住。’诸比丘，你们应当这样修学。诸比丘，然而你们可能会这样想——‘我们已具足惭愧，我们的身行是清净的，语行是清净的，意行是清净的，活命是清净的，我们已守护诸根之门，于食知量；以此为足了，以此为已作了，我们已证得沙门目标，我们没有任何更上应作之事了’，[于是]你们就仅以这么一点而生起满足。诸比丘，我告知你们，诸比丘，我宣告你们——‘你们既是求沙门目标者（sāmaññatthika），在尚有更上应作之事时，莫令沙门目标退失。’
四二三、“诸比丘，而什么是更上应作之事呢？‘我们将勤修警寤（jāgariya）：白天以经行、以坐，令心从诸所应遮之法（āvaraṇīyā dhammā）中净化；夜的初分以经行、以坐，令心从诸所应遮之法中净化；夜的中分以右胁作狮子卧，足足相叠，具念、正知，作意起身之想；夜的后分起身，以经行、以坐，令心从诸所应遮之法中净化。’诸比丘，你们应当这样修学。诸比丘，然而你们可能会这样想——‘我们已具足惭愧，我们的身行是清净的，语行是清净的，意行是清净的，活命是清净的，我们已守护诸根之门，于食知量，已勤修警寤；以此为足了，以此为已作了，我们已证得沙门目标，我们没有任何更上应作之事了’，[于是]你们就仅以这么一点而生起满足。诸比丘，我告知你们，诸比丘，我宣告你们——‘你们既是求沙门目标者（sāmaññatthika），在尚有更上应作之事时，莫令沙门目标退失。’
四二四、“诸比丘，而什么是更上应作之事呢？‘我们将具足念与正知（satisampajañña）：在前进、返回时保持正知，向前看、向旁看时保持正知，屈、伸[肢体]时保持正知，持僧伽梨（saṅghāṭi）、钵与衣时保持正知，食、饮、嚼、尝时保持正知，大便、小便时保持正知，行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。’诸比丘，你们应当这样修学。诸比丘，然而你们可能会这样想——‘我们已具足惭愧，我们的身行是清净的，语行是清净的，意行是清净的，活命是清净的，我们已守护诸根之门，于食知量，已勤修警寤，已具足念与正知；以此为足了，以此为已作了，我们已证得沙门目标，我们没有任何更上应作之事了’，[于是]你们就仅以这么一点而生起满足。诸比丘，我告知你们，诸比丘，我宣告你们——‘你们既是求沙门目标者（sāmaññatthika），在尚有更上应作之事时，莫令沙门目标退失。’
四二五、“诸比丘，而什么是更上应作之事呢？诸比丘，在此，比丘前往僻静的坐卧处（senāsana）——林野（arañña）、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地（vanapattha）、露地、草堆。他于食后从托钵处返回，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。他舍断对世间的贪欲（abhijjhā），以离贪欲之心而住，使心从贪欲中净化；舍断瞋恚（byāpāda）与恼恨，以无瞋之心而住，怀着利益、悲悯一切众生生命之心，使心从瞋恚与恼恨中净化；舍断昏沉睡眠（thinamiddha），离昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心从昏沉睡眠中净化；舍断掉举追悔（uddhaccakukkucca），不掉举而住，内心寂静，使心从掉举追悔中净化；舍断疑（vicikicchā），度脱疑惑而住，对诸善法不再犹豫，使心从疑中净化。
四二六、“诸比丘，犹如有人举债经营事业，他的那些事业获得成功，他既还清了原先的债本，还有多余的[钱财]可以养育妻室。他这样想——‘我先前举债经营事业，我的那些事业获得了成功；我既还清了原先的债本，还有多余的[钱财]可以养育妻室。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。
“诸比丘，又犹如有人生病，痛苦，重病缠身，吃不下饭，身体没有力气。他过些时候从那疾病中解脱，吃得下饭，身体也有了力气。他这样想——‘我先前生病，痛苦，重病缠身，吃不下饭，身体没有力气；如今我已从那疾病中解脱，吃得下饭，身体也有了力气。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。
“诸比丘，又犹如有人被关在监狱里。他过些时候平安无事地从那系缚中获释，财产也没有任何损失。他这样想——‘我先前被关在监狱里；如今我已平安无事地从那系缚中获释，我的财产也没有任何损失。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。
“诸比丘，又犹如有人身为奴隶，不得自主，受制于人，不能随意而行。他过些时候从奴隶的身份中解脱，得以自主，不受制于人，成为自由人，能随意而行。他这样想——‘我先前身为奴隶，不得自主，受制于人，不能随意而行；如今我已从奴隶的身份中解脱，得以自主，不受制于人，成为自由人，能随意而行。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。
“诸比丘，又犹如有人带着钱财、货物，行走在荒漠长路上。他过些时候平安无事地越过那荒漠，财产也没有任何损失。他这样想——‘我先前带着钱财、货物，行走在荒漠长路上；如今我已平安无事地越过那荒漠，我的财产也没有任何损失。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。
“诸比丘，正是这样，比丘观见自己尚未舍断这五盖（pañca nīvaraṇā）时，就如同负债，如同疾病，如同监狱，如同奴隶的身份，如同荒漠长路。诸比丘，犹如无债，犹如无病，犹如从系缚获释，犹如自由之身，犹如安稳之地；正是这样，比丘观见自己已经舍断了这五盖。
四二七、“他舍断这五盖——心的随烦恼（cetaso upakkilesa）、令慧羸弱者——之后，已离诸欲，离诸不善法，有寻（vitakka）、有伺（vicāra），离生喜、乐，成就并住于初禅。他以离生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被离生的喜、乐所遍满。诸比丘，犹如熟练的搓澡工或搓澡工的学徒，把沐浴粉撒入铜盆中，一面反复地洒水，一面加以揉合；那沐浴粉团便为滋润所随行，为滋润所浸透，内外皆为滋润所遍满，却不流滴。诸比丘，正是这样，比丘以离生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被离生的喜、乐所遍满。
四二八、“再者，诸比丘，比丘寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。他以定生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被定生的喜、乐所遍满。诸比丘，犹如有一泉水涌出的水湖，它在东方没有进水口，在西方没有进水口，在北方没有进水口，在南方没有进水口，天也不时时注入应时的水流；而清凉的水流从那湖中涌出，以清凉之水浸润、遍润、充满、遍满那整个湖，全湖没有任何一处不被清凉之水所遍满。诸比丘，正是这样，比丘以定生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被定生的喜、乐所遍满。
四二九、“再者，诸比丘，比丘离喜，住于舍（upekkhā），具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。他以无喜之乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被无喜之乐所遍满。诸比丘，犹如在青莲（uppala）池、白莲（paduma）池或红莲（puṇḍarīka）池中，有一些青莲、白莲或红莲生于水中，长于水中，不出水面，沉浸在水中而得滋养；它们从顶端到根部都被清凉之水所浸润、遍润、充满、遍满，所有的青莲、白莲或红莲没有任何一处不被清凉之水所遍满。诸比丘，正是这样，比丘以无喜之乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被无喜之乐所遍满。
四三〇、“再者，诸比丘，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净（upekkhāsatipārisuddhi），成就并住于第四禅。他以清净、洁白之心遍满此身而坐，其全身没有任何一处不被清净、洁白之心所遍满。诸比丘，犹如有人用白布连头覆盖全身而坐，其全身没有任何一处不被白布所覆盖。诸比丘，正是这样，比丘以清净、洁白之心遍满此身而坐，其全身没有任何一处不被清净、洁白之心所遍满。
四三一、“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于宿住随念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。他回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。诸比丘，犹如有人从自己的村庄前往另一个村庄，又从那个村庄前往另一个村庄，然后他从那个村庄回到自己的村庄。他会这样想——‘我从自己的村庄去了某个村庄，在那里如此站立、如此坐着、如此说话、如此沉默；又从那个村庄去了某个村庄，在那里也如此站立、如此坐着、如此说话、如此沉默；然后我从那个村庄回到了自己的村庄。’诸比丘，正是这样，比丘回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。
四三二、“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于众生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。他以清净、超人的天眼（dibbacakkhu），看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去……乃至……诸比丘，犹如有两座有门的房屋，具眼之人站在[两屋]中间，能看见人们走进房屋、走出房屋、来回往来、到处走动。诸比丘，正是这样，比丘以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去……乃至……
四三三、“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于漏尽智（āsavānaṃ khayañāṇa）。他如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦之集’，如实了知‘此是苦之灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏（āsava）’，如实了知‘此是漏之集’，如实了知‘此是漏之灭’，如实了知‘此是导至漏灭之道’。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’
“诸比丘，犹如山间凹处有一个湖泊，透明、澄澈、无浊。有位具眼之人站在岸边，能看见牡蛎和贝壳、砂砾和卵石，以及游动的、停住的鱼群。他会这样想——‘这个湖泊透明、澄澈、无浊，其中有这些牡蛎和贝壳、砂砾和卵石，以及游动的、停住的鱼群。’诸比丘，正是这样，比丘如实了知‘此是苦’……乃至……他了知：‘再无后有。’
四三四、“诸比丘，这比丘被称为‘沙门（samaṇa）’，也[被称为]‘婆罗门（brāhmaṇa）’，也[被称为]‘已沐浴者（nhātaka）’，也[被称为]‘达吠陀者（vedagū）’，也[被称为]‘已流尽者（sottiya）’，也[被称为]‘圣者（ariya）’，也[被称为]‘阿罗汉（arahaṃ）’。诸比丘，比丘如何是沙门？他的诸恶不善法——杂染的、导致再有的、有怖的、有苦果报的、于未来招生老死的——已被止息。诸比丘，如是比丘是沙门。
“诸比丘，比丘如何是婆罗门？他的诸恶不善法——杂染的、导致再有的、有怖的、有苦果报的、于未来招生老死的——已被摒除。诸比丘，如是比丘是婆罗门。
“诸比丘，比丘如何是已沐浴者？他的诸恶不善法——杂染的、导致再有的、有怖的、有苦果报的、于未来招生老死的——已被洗净。诸比丘，如是比丘是已沐浴者。
“诸比丘，比丘如何是达吠陀者？他的诸恶不善法——杂染的、导致再有的、有怖的、有苦果报的、于未来招生老死的——已被了知。诸比丘，如是比丘是达吠陀者。
“诸比丘，比丘如何是已流尽者？他的诸恶不善法——杂染的、导致再有的、有怖的、有苦果报的、于未来招生老死的——已被流尽。诸比丘，如是比丘是已流尽者。
“诸比丘，比丘如何是圣者？他的诸恶不善法——杂染的、导致再有的、有怖的、有苦果报的、于未来招生老死的——已经远离。诸比丘，如是比丘是圣者。
“诸比丘，比丘如何是阿罗汉？他的诸恶不善法——杂染的、导致再有的、有怖的、有苦果报的、于未来招生老死的——已经远离。诸比丘，如是比丘是阿罗汉。”
世尊说了这[些话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《大马邑经》终，第九[经]。