十、小马邑经
四三五、如是我闻：一时，世尊住在鸯伽国（Aṅga），[有]一座名叫马邑（Assapura）的鸯伽人市镇。世尊在那里对比丘们说：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘回答世尊。世尊这样说——“诸比丘，人们认你们为‘沙门、沙门’。而你们被问‘你们是谁’时，也自认说‘我们是沙门’。诸比丘，你们既有这样的名称、有这样的自认，[就应当这样修学]——‘凡是沙门相宜之行道（samaṇasāmīcippaṭipadā），我们将行那[行道]；如此，我们的这名称将成为真实的，[我们的]自认也将成为真确的；而我们所受用的衣、钵食、坐卧处、病缘药资具（cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra），施者们的那些作为对我们将有大果报、大利益；我们的这出家也将不空过，而是有果、有增益的。’诸比丘，你们应当这样修学。
四三六、“诸比丘，而比丘如何是未行沙门相宜之行道呢？诸比丘，凡任何比丘，[若]贪欲者（abhijjhālu）的贪欲未断，心怀瞋恚者（byāpannacitta）的瞋恚未断，忿怒者（kodhana）的忿未断，怨恨者（upanāhī）的怨恨未断，覆蔑者（makkhī）的覆蔑未断，攀齐者（paḷāsī）的攀齐未断，嫉者（issukī）的嫉未断，悭者（maccharī）的悭未断，谄者（saṭha）的谄未断，诳者（māyāvī）的诳未断，恶欲者（pāpiccha）的恶欲未断，邪见者（micchādiṭṭhika）的邪见未断——诸比丘，由于未舍断这些沙门之垢（samaṇamala）、沙门之过（samaṇadosa）、沙门之糟（samaṇakasaṭa）、[这些]属恶趣的处（āpāyika ṭhāna）、感受恶趣[果]的[处]，我说[他]‘未行沙门相宜之行道’。诸比丘，犹如名为‘死生（mataja）’的一类兵器，两面有刃，饮水[淬过]而善加磨砺；而那[兵器]是以鞘（saṅghāṭi）包覆、周匝缠裹的。诸比丘，我说这比丘的出家就以那[兵器]为喻。
四三七、“诸比丘，我不说著僧伽梨者（saṅghāṭika）仅以持僧伽梨便有沙门性（sāmañña）。诸比丘，我不说裸行者（acelaka）仅以裸行便有沙门性。诸比丘，我不说著尘垢者（rajojallika）仅以著尘垢便有沙门性。诸比丘，我不说入水者（udakorohaka）仅以入水便有沙门性。诸比丘，我不说树下住者（rukkhamūlika）仅以住于树下便有沙门性。诸比丘，我不说露地住者（abbhokāsika）仅以住于露地便有沙门性。诸比丘，我不说常立者（ubbhaṭṭhaka）仅以常立便有沙门性。诸比丘，我不说定期食者（pariyāyabhattika）仅以定期而食便有沙门性。诸比丘，我不说诵咒者（mantajjhāyaka）仅以诵咒便有沙门性。诸比丘，我不说结发者（jaṭilaka）仅以持结发便有沙门性。
“诸比丘，若著僧伽梨者仅以持僧伽梨，贪欲者的贪欲便能断除，心怀瞋恚者的瞋恚便能断除，忿怒者的忿便能断除，怨恨者的怨恨便能断除，覆蔑者的覆蔑便能断除，攀齐者的攀齐便能断除，嫉者的嫉便能断除，悭者的悭便能断除，谄者的谄便能断除，诳者的诳便能断除，恶欲者的恶欲便能断除，邪见者的邪见便能断除，那么他的朋友、同僚、亲族血亲便会在他一出生[时]就使他成为著僧伽梨者，[并]劝导[他]唯[取]著僧伽梨者之性——‘来吧，贤面者（bhadramukha），你成为著僧伽梨者吧；你成为著僧伽梨者后，仅以持僧伽梨，贪欲者的贪欲便将断除，心怀瞋恚者的瞋恚便将断除，忿怒者的忿便将断除，怨恨者的怨恨便将断除，覆蔑者的覆蔑便将断除，攀齐者的攀齐便将断除，嫉者的嫉便将断除，悭者的悭便将断除，谄者的谄便将断除，诳者的诳便将断除，恶欲者的恶欲便将断除，邪见者的邪见便将断除。’诸比丘，而由于我在此见到有些著僧伽梨者也是贪欲者、心怀瞋恚者、忿怒者、怨恨者、覆蔑者、攀齐者、嫉者、悭者、谄者、诳者、恶欲者、邪见者，所以我不说著僧伽梨者仅以持僧伽梨便有沙门性。
“诸比丘，若裸行者……乃至……诸比丘，若著尘垢者……乃至……诸比丘，若入水者……乃至……诸比丘，若树下住者……乃至……诸比丘，若露地住者……乃至……诸比丘，若常立者……乃至……诸比丘，若定期食者……乃至……诸比丘，若诵咒者……乃至……诸比丘，若结发者仅以持结发，贪欲者的贪欲便能断除，心怀瞋恚者的瞋恚便能断除，忿怒者的忿便能断除，怨恨者的怨恨便能断除，覆蔑者的覆蔑便能断除，攀齐者的攀齐便能断除，嫉者的嫉便能断除，悭者的悭便能断除，谄者的谄便能断除，诳者的诳便能断除，恶欲者的恶欲便能断除，邪见者的邪见便能断除，那么他的朋友、同僚、亲族血亲便会在他一出生[时]就使他成为结发者，[并]劝导[他]唯[取]结发者之性——‘来吧，贤面者，你成为结发者吧；你成为结发者后，仅以持结发，贪欲者的贪欲便将断除，心怀瞋恚者的瞋恚便将断除，忿怒者的忿便将断除……乃至……恶欲者的恶欲便将断除，邪见者的邪见便将断除。’诸比丘，而由于我在此也见到有些结发者是贪欲者、心怀瞋恚者、忿怒者、怨恨者、覆蔑者、攀齐者、嫉者、悭者、谄者、诳者、恶欲者、邪见者，所以我不说结发者仅以持结发便有沙门性。
四三八、“诸比丘，而比丘如何是已行沙门相宜之行道呢？诸比丘，凡任何比丘，[若]贪欲者（abhijjhālu）的贪欲已断，心怀瞋恚者（byāpannacitta）的瞋恚已断，忿怒者（kodhana）的忿已断，怨恨者（upanāhī）的怨恨已断，覆蔑者（makkhī）的覆蔑已断，攀齐者（paḷāsī）的攀齐已断，嫉者（issukī）的嫉已断，悭者（maccharī）的悭已断，谄者（saṭha）的谄已断，诳者（māyāvī）的诳已断，恶欲者（pāpiccha）的恶欲已断，邪见者（micchādiṭṭhika）的邪见已断——诸比丘，由于已舍断这些沙门之垢（samaṇamala）、沙门之过（samaṇadosa）、沙门之糟（samaṇakasaṭa）、[这些]属恶趣的处（āpāyika ṭhāna）、感受恶趣[果]的[处]，我说[他]‘已行沙门相宜之行道’。他观见自己已从这一切恶不善法中清净。当他观见自己已从这一切恶不善法中清净时，愉悦生起；愉悦者，喜（pīti）生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐（sukha）；有乐者，心得定（samādhi）。
“他以与慈（mettā）俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与慈俱的心，广（vipula）、大（mahaggata）、无量（appamāṇa）、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。以与悲（karuṇā）俱的心……乃至……以与喜（muditā）俱的心……乃至……以与舍（upekkhā）俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。诸比丘，犹如有一莲池（pokkharaṇī），水清、水甘、水凉、[水]洁净，岸边好，可爱乐。若有人从东方而来，为暑热所炙、为暑热所迫，疲乏、焦渴、干渴；他来到那莲池，便除去对水的渴，除去暑热的热恼……乃至……若有人从西方而来……乃至……若有人从北方而来……乃至……若有人从南方而来；无论有人从何处而来，为暑热所炙、为暑热所迫，疲乏、焦渴、干渴，他来到那莲池，便除去对水的渴，除去暑热的热恼。诸比丘，正是这样，纵是从刹帝利族从家出家、成为无家者，他来到如来所宣说的法与律，这样修习慈、悲、喜、舍，便得到内在的寂止；由于内在的寂止，我说[他]‘已行沙门相宜之行道’。纵是从婆罗门族……乃至……纵是从吠舍族……乃至……纵是从首陀罗族……乃至……无论是从任何族从家出家、成为无家者，他来到如来所宣说的法与律，这样修习慈、悲、喜、舍，便得到内在的寂止；由于内在的寂止，我说[他]‘已行沙门相宜之行道’。
“纵是从刹帝利族从家出家、成为无家者，他由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住；由诸漏的灭尽而成为沙门。纵是从婆罗门族……乃至……纵是从吠舍族……纵是从首陀罗族……乃至……无论是从任何族从家出家、成为无家者，他由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住；由诸漏的灭尽而成为沙门。”
世尊说了这[些话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《小马邑经》终，第十[经]。
《大双品》终，第四[品]。
其摄颂为——
砖堂与娑罗林，[牛群之]照管，具慧者，再度折伏萨遮迦；
面色之净悦，与帝释，渔夫[之子]、马邑与结发者。