八、大爱尽经
三九六、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，有一位名叫嗏帝（Sāti）的渔夫子（kevaṭṭaputta）比丘生起了这样的恶见执（diṭṭhigata）——“据我所了知世尊所说之法，正是这同一个识在流转、轮回，而无其他。”众多比丘听说：“据说有一位名叫嗏帝的渔夫子比丘生起了这样的恶见执——‘据我所了知世尊所说之法，正是这同一个识在流转、轮回，而无其他。’”于是那些比丘往嗏帝渔夫子比丘那里去；到了之后，对嗏帝渔夫子比丘这样说——“嗏帝贤友，据说你生起了这样的恶见执——‘据我所了知世尊所说之法，正是这同一个识在流转、轮回，而无其他’，这是真的吗？”“贤友，确是这样，我这样了知世尊所说之法：正是这同一个识在流转、轮回，而无其他。”于是那些比丘想使嗏帝渔夫子比丘脱离这恶见执，便诘问（samanuyuñjanti）、责问（samanugāhanti）、谏责（samanubhāsanti）[他]——“嗏帝贤友，不要这样说，不要诽谤世尊；诽谤世尊是不善的，世尊也不会这样说。嗏帝贤友，世尊以多种方便说识是缘起而生的（paṭiccasamuppanna），离于缘则识无有生起。”嗏帝渔夫子比丘纵被那些比丘这样诘问、责问、谏责，仍以见的坚固力（thāmasā）、以见的执取（parāmāsā），坚持那同一恶见执而说——“贤友，确是这样，我这样了知世尊所说之法：正是这同一个识在流转、轮回，而无其他。”
三九七、当那些比丘不能使嗏帝渔夫子比丘脱离这恶见执时，于是那些比丘往世尊那里去；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说——“尊者，有一位名叫嗏帝的渔夫子比丘生起了这样的恶见执——‘据我所了知世尊所说之法，正是这同一个识在流转、轮回，而无其他。’尊者，我们听说：据说有一位名叫嗏帝的渔夫子比丘生起了这样的恶见执——‘据我所了知世尊所说之法，正是这同一个识在流转、轮回，而无其他。’尊者，于是我们往嗏帝渔夫子比丘那里去；到了之后，对嗏帝渔夫子比丘这样说——‘嗏帝贤友，据说你生起了这样的恶见执——「据我所了知世尊所说之法，正是这同一个识在流转、轮回，而无其他」，这是真的吗？’尊者，这样说时，嗏帝渔夫子比丘对我们这样说——‘贤友，确是这样，我这样了知世尊所说之法：正是这同一个识在流转、轮回，而无其他。’尊者，于是我们想使嗏帝渔夫子比丘脱离这恶见执，便诘问、责问、谏责[他]——‘嗏帝贤友，不要这样说，不要诽谤世尊；诽谤世尊是不善的，世尊也不会这样说。嗏帝贤友，世尊以多种方便说识是缘起而生的（paṭiccasamuppanna），离于缘则识无有生起。’而尊者，嗏帝渔夫子比丘纵被我们这样诘问、责问、谏责，仍以见的坚固力、以见的执取，坚持那同一恶见执而说——‘贤友，确是这样，我这样了知世尊所说之法：正是这同一个识在流转、轮回，而无其他。’尊者，由于我们不能使嗏帝渔夫子比丘脱离这恶见执，所以我们把这件事禀告世尊。”
三九八、于是世尊召唤某位比丘：“来，比丘，你以我的话去召唤嗏帝渔夫子比丘——‘嗏帝贤友，导师召唤你。’”“是的，尊者。”那位比丘应诺世尊之后，便往嗏帝渔夫子比丘那里去；到了之后，对嗏帝渔夫子比丘这样说：“嗏帝贤友，导师召唤你。”“是的，贤友。”嗏帝渔夫子比丘应诺那位比丘之后，便往世尊那里去；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的嗏帝渔夫子比丘这样说：“嗏帝，据说你生起了这样的恶见执——‘据我所了知世尊所说之法，正是这同一个识在流转、轮回，而无其他’，这是真的吗？”“尊者，确是这样，我这样了知世尊所说之法：正是这同一个识在流转、轮回，而无其他。”“嗏帝，那个识是哪一个呢？”“尊者，即这个能言者（vado）、能受者（vedeyyo），于处处领受善恶诸业果报的[这一个]。”“愚痴人，你究竟是从谁那里了知我这样说法的？愚痴人，我不是以多种方便说识是缘起而生的、离于缘则识无有生起吗？而你，愚痴人，却以自己的恶把持（duggahita）既诽谤我们，又掘伤自己，并招致许多非福（apuñña）。愚痴人，那将使你长夜不利、受苦。”
三九九、于是世尊召唤诸比丘：“诸比丘，你们认为怎样，这位嗏帝渔夫子比丘在此法与律中还有一点点温热（usmīkata）吗？”“怎么会有呢，尊者；没有，尊者。”这样说时，嗏帝渔夫子比丘默然、失色（maṅkubhūta）、垂肩、低头、闷然、无言以对地坐着。于是世尊知道嗏帝渔夫子比丘默然、失色、垂肩、低头、闷然、无言以对，便对嗏帝渔夫子比丘这样说：“愚痴人，你将由这自己的恶见执而被知（paññāyissasi）。我要在此反问诸比丘了。”于是世尊召唤诸比丘：“诸比丘，你们也这样了知我所说之法，像这位嗏帝渔夫子比丘以自己的恶把持既诽谤我们、又掘伤自己、并招致许多非福那样吗？”“不是的，尊者！尊者，世尊以多种方便说识是缘起而生的（paṭiccasamuppanna），离于缘则识无有生起。”“善哉，善哉，诸比丘！诸比丘，你们这样了知我所说之法，真是善哉。诸比丘，我确实以多种方便对你们说过识是缘起而生的、离于缘则识无有生起。而这位嗏帝渔夫子比丘却以自己的恶把持既诽谤我们，又掘伤自己，并招致许多非福。那将使那愚痴人长夜不利、受苦。
四〇〇、“诸比丘，识是缘着哪一个缘而生起的，便正依那一个[缘]而算作（saṅkhyaṃ gacchati）[那样的]识。缘着眼与诸色而生起识，便正算作‘眼识’；缘着耳与诸声而生起识，便正算作‘耳识’；缘着鼻与诸香而生起识，便正算作‘鼻识’；缘着舌与诸味而生起识，便正算作‘舌识’；缘着身与诸所触而生起识，便正算作‘身识’；缘着意与诸法而生起识，便正算作‘意识’。
“诸比丘，犹如火是缘着哪一个缘而燃烧的，便正依那一个[缘]而算[作那样的火]：缘着木（kaṭṭha）而火燃烧，便正算作‘木火’；缘着木片（sakalikā）而火燃烧，便正算作‘木片火’；缘着草而火燃烧，便正算作‘草火’；缘着牛粪而火燃烧，便正算作‘牛粪火’；缘着糠（thusa）而火燃烧，便正算作‘糠火’；缘着垃圾（saṅkāra）而火燃烧，便正算作‘垃圾火’。诸比丘，正是如此：识是缘着哪一个缘而生起的，便正依那一个[缘]而算[作那样的识]。缘着眼与诸色而生起识，便正算作‘眼识’；缘着耳与诸声而生起识，便正算作‘耳识’；缘着鼻与诸香而生起识，便正算作‘鼻识’；缘着舌与诸味而生起识，便正算作‘舌识’。缘着身与诸所触而生起识，便正算作‘身识’。缘着意与诸法而生起识，便正算作‘意识’。
“诸比丘，你们见到‘这是已生的（bhūtamidaṃ）’吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，你们见到‘那[已生者]是由食而有的（tadāhārasambhavaṃ）’吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，你们见到‘由那食之灭，凡已生者即是灭法（nirodhadhamma）’吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，对‘这是已生的吗，还是不是呢？’而犹疑（kaṅkhati）者，[他]会生起疑（vicikicchā）吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，对‘那[已生者]是由食而有的吗，还是不是呢？’而犹疑（kaṅkhati）者，[他]会生起疑（vicikicchā）吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，对‘由那食之灭，凡已生者即是灭法吗，还是不是呢？’而犹疑（kaṅkhati）者，[他]会生起疑（vicikicchā）吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，对‘这是已生的’以正慧如实而见者，他那疑便被舍断吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，对‘那[已生者]是由食而有的’以正慧如实而见者，他那疑便被舍断吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，对‘由那食之灭，凡已生者即是灭法’以正慧如实而见者，他那疑便被舍断吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，‘这是已生的’——你们于此也已无疑（nibbicikicchā）吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，‘那[已生者]是由食而有的’——你们于此也已无疑（nibbicikicchā）吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，‘由那食之灭，凡已生者即是灭法’——你们于此也已无疑（nibbicikicchā）吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，‘这是已生的’——[你们]已以正慧如实善见了吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，‘那[已生者]是由食而有的’——[你们]已以正慧如实善见了吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，‘由那食之灭，凡已生者即是灭法’——[你们]已以正慧如实善见了吗？”
“是的，尊者。”
“诸比丘，你们若对这样清净、这样洁白的见黏著（allīyetha）、爱玩（kelāyetha）、作财宝（dhanāyetha）、执为我所（mamāyetha），那么，诸比丘，你们还能了知我所说的筏喻（kullūpama）之法是为度脱之故、不为执取之故吗？”
“不能，尊者。”
“诸比丘，你们若对这样清净、这样洁白的见不黏著、不爱玩、不作财宝、不执为我所，那么，诸比丘，你们还能了知我所说的筏喻之法是为度脱之故、不为执取之故吗？”
“是的，尊者。”
四〇二、“诸比丘，有这四种食（āhāra），为已生（bhūta）的众生之存续，或为求生者（sambhavesī）之资益。是哪四[种]呢？粗或细的段食（kabaḷīkāra）为第一，触为第二，意思（manosañcetanā）为第三，识为第四。
“诸比丘，而这四种食，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？
“这四种食以爱为因缘，以爱为集起，以爱为生，以爱为根源。
“诸比丘，而这爱，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？
“爱以受为因缘，以受为集起，以受为生，以受为根源。
“诸比丘，而这受，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？
“受以触为因缘，以触为集起，以触为生，以触为根源。
“诸比丘，而这触，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？
“触以六处为因缘，以六处为集起，以六处为生，以六处为根源。
“诸比丘，而这六处，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？
“六处以名色为因缘，以名色为集起，以名色为生，以名色为根源。
“诸比丘，而这名色，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？
“名色以识为因缘，以识为集起，以识为生，以识为根源。
“诸比丘，而这识，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？
“识以行为因缘，以行为集起，以行为生，以行为根源。
“诸比丘，而这些行，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？
“行以无明为因缘，以无明为集起，以无明为生，以无明为根源。
“诸比丘，就这样：以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有爱，以爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。这样，这整个苦蕴就集起了。”
四〇三、“‘以生为缘而有老死’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是以生为缘而有老死呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是以生为缘而有老死；我们于此是这样[以为]的——以生为缘而有老死。”“‘以有为缘而有生’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是以有为缘而有生呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是以有为缘而有生；我们于此是这样[以为]的——以有为缘而有生。”“‘以取为缘而有有’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是以取为缘而有有呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是以取为缘而有有；我们于此是这样[以为]的——以取为缘而有有。”“‘以爱为缘而有取’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是以爱为缘而有取呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是以爱为缘而有取；我们于此是这样[以为]的——以爱为缘而有取。”“‘以受为缘而有爱’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是以受为缘而有爱呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是以受为缘而有爱；我们于此是这样[以为]的——以受为缘而有爱。”“‘以触为缘而有受’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是以触为缘而有受呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是以触为缘而有受；我们于此是这样[以为]的——以触为缘而有受。”“‘以六处为缘而有触’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是以六处为缘而有触呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是以六处为缘而有触；我们于此是这样[以为]的——以六处为缘而有触。”“‘以名色为缘而有六处’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是以名色为缘而有六处呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是以名色为缘而有六处；我们于此是这样[以为]的——以名色为缘而有六处。”“‘以识为缘而有名色’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是以识为缘而有名色呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是以识为缘而有名色；我们于此是这样[以为]的——以识为缘而有名色。”“‘以行为缘而有识’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是以行为缘而有识呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是以行为缘而有识；我们于此是这样[以为]的——以行为缘而有识。”“‘以无明为缘而有行’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是以无明为缘而有行呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是以无明为缘而有行；我们于此是这样[以为]的——以无明为缘而有行。”
四〇四、“善哉，诸比丘！诸比丘，就这样，你们也这样说，我也这样说——此[缘]存在时此[果]便有，由此[缘]的生起此[果]便生起，即：以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有爱，以爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。这样，这整个苦蕴就集起了。
“正由无明的无余离贪而灭，以无明之灭而有行之灭，以行之灭而有识之灭，以识之灭而有名色之灭，以名色之灭而有六处之灭，以六处之灭而有触之灭，以触之灭而有受之灭，以受之灭而有爱之灭，以爱之灭而有取之灭，以取之灭而有有之灭，以有之灭而有生之灭，以生之灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼便灭。这样，这整个苦蕴就灭了。
四〇五、“‘由生之灭而有老死之灭’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是由生之灭而有老死之灭呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是由生之灭而有老死之灭；我们于此是这样[以为]的——由生之灭而有老死之灭。”“‘由有之灭而有生之灭’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是由有之灭而有生之灭呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是由有之灭而有生之灭；我们于此是这样[以为]的——由有之灭而有生之灭。”“‘由取之灭而有有之灭’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是由取之灭而有有之灭呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是由取之灭而有有之灭；我们于此是这样[以为]的——由取之灭而有有之灭。”“‘由爱之灭而有取之灭’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是由爱之灭而有取之灭呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是由爱之灭而有取之灭；我们于此是这样[以为]的——由爱之灭而有取之灭。”“‘由受之灭而有爱之灭’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是由受之灭而有爱之灭呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是由受之灭而有爱之灭；我们于此是这样[以为]的——由受之灭而有爱之灭。”“‘由触之灭而有受之灭’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是由触之灭而有受之灭呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是由触之灭而有受之灭；我们于此是这样[以为]的——由触之灭而有受之灭。”“‘由六处之灭而有触之灭’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是由六处之灭而有触之灭呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是由六处之灭而有触之灭；我们于此是这样[以为]的——由六处之灭而有触之灭。”“‘由名色之灭而有六处之灭’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是由名色之灭而有六处之灭呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是由名色之灭而有六处之灭；我们于此是这样[以为]的——由名色之灭而有六处之灭。”“‘由识之灭而有名色之灭’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是由识之灭而有名色之灭呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是由识之灭而有名色之灭；我们于此是这样[以为]的——由识之灭而有名色之灭。”“‘由行之灭而有识之灭’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是由行之灭而有识之灭呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是由行之灭而有识之灭；我们于此是这样[以为]的——由行之灭而有识之灭。”“‘由无明之灭而有行之灭’——这[话]是这样说过的；诸比丘，是由无明之灭而有行之灭呢，还是不是？此中[于你们]是如何呢？”“尊者，是由无明之灭而有行之灭；我们于此是这样[以为]的——由无明之灭而有行之灭。”
四〇六、“善哉，诸比丘！诸比丘，就这样，你们也这样说，我也这样说——此[缘]不存在时此[果]便不有，由此[缘]之灭此[果]便灭，即：以无明之灭而有行之灭，以行之灭而有识之灭，以识之灭而有名色之灭，以名色之灭而有六处之灭，以六处之灭而有触之灭，以触之灭而有受之灭，以受之灭而有爱之灭，以爱之灭而有取之灭，以取之灭而有有之灭，以有之灭而有生之灭，以生之灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼便灭。这样，这整个苦蕴就灭了。
四〇七、“诸比丘，你们这样知、这样见，还会追溯过去[之际]（pubbanta）吗——‘我们在过去世曾存在吗？我们在过去世不曾存在吗？我们在过去世是什么？我们在过去世如何存在？我们在过去世由什么而成为什么？’”
“不会的，尊者。”
“诸比丘，你们这样知、这样见，还会追溯未来[之际]（aparanta）吗——‘我们在未来世将存在吗？我们在未来世将不存在吗？我们在未来世将是什么？我们在未来世将如何存在？我们在未来世将由什么而成为什么？’”
“不会的，尊者。”
“诸比丘，你们这样知、这样见，还会于现今、于现在世对内怀有疑惑（kathaṃkathī）吗——‘我究竟存在吗？我究竟不存在吗？我是什么？我如何存在？这个众生从何处来？他将往何处去？’”
“不会的，尊者。”
“诸比丘，你们这样知、这样见，还会这样说吗——‘导师于我们是可尊的（garu），我们是出于对导师的恭敬才这样说的’？”
“不会的，尊者。”
“诸比丘，你们这样知、这样见，还会这样说吗——‘沙门这样说，而我们既是沙门，[所以]我们这样说’？”
“不会的，尊者。”
“诸比丘，你们这样知、这样见，还会指认（uddiseyyātha）另一位导师吗？”
“不会的，尊者。”
“诸比丘，你们这样知、这样见，还会把种种沙门婆罗门的那些禁行（vata）、好奇之见（kotūhala）与吉兆（maṅgala）当作坚实（sāra）而回归吗？”
“不会的，尊者。”
“诸比丘，凡是你们自己所知、自己所见、自己所了达的，你们不正是说那些吗？”
“是的，尊者。”
“善哉，诸比丘！诸比丘，我已以这现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的法把你们引导[至涅槃]。‘诸比丘，此法是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的’——先前所说的那[话]，正是缘于这[事]而说的。”
四〇八、“诸比丘，而由三[事]的和合（sannipāta）而有入胎（gabbhassāvakkanti）。于此，父母和合，而母不在经期（utunī），乾闼婆（gandhabba）也未现前——则尚无入胎。于此，父母和合，母在经期，而乾闼婆未现前——则尚无入胎。而诸比丘，当父母和合、母在经期、乾闼婆也现前时——这样由三[事]的和合而有入胎。诸比丘，于是母亲怀着极大的[性命]疑虑，以腹部护持这胎——这沉重的负担——九个月或十个月。诸比丘，于是母亲在九个月或十个月过后，怀着极大的疑虑而生产这沉重的负担。[那孩子]既已出生，[母亲]便以自己的血养育他；诸比丘，在圣者之律中，母乳（mātuthañña）正是血。诸比丘，那童子随着长大、随着诸根的成熟，便玩那些童子的玩具（kīḷāpanaka），即：小犁（vaṅkaka）、击棒（ghaṭikā）、翻筋斗（mokkhacikā）、风车（ciṅgulaka）、叶斗（pattāḷhaka）、小车（rathaka）、小弓（dhanuka）。诸比丘，那童子随着长大、随着诸根的成熟，便具足、拥有五欲功德（kāmaguṇa）而享乐——眼所识的诸色，是可喜的（iṭṭha）、可乐的（kanta）、可意的（manāpa）、可爱的（piyarūpa）、与欲相应的（kāmūpasaṃhita）、能引生贪染的（rajanīya）；耳所识的诸声……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。
四〇九、“他以眼见色之后，对可爱的色起贪染，对不可爱的色起瞋恚；不使身念（kāyasati）现起而住，心狭小（parittacetaso）。他也不如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那些恶不善法无余地灭去。他这样陷入了顺与逆（anurodhavirodha），凡感受任何受——或乐、或苦、或不苦不乐——他欢喜那受、称说、耽著而住；他于那受欢喜、称说、耽著而住时，便生起欢喜（nandī）。凡于诸受中的欢喜即是取；由他的取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。这样，这整个苦蕴就集起了。以耳闻声之后……乃至……以鼻嗅香之后……乃至……以舌尝味之后……乃至……以身触所触之后……乃至……以意识知法之后，对可爱的法起贪染，对不可爱的法起瞋恚；不使身念现起而住，心狭小。他也不如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那些恶不善法无余地灭去。他这样陷入了顺与逆，凡感受任何受——或乐、或苦、或不苦不乐——他欢喜那受、称说、耽著而住；他于那受欢喜、称说、耽著而住时，便生起欢喜。凡于诸受中的欢喜即是取；由他的取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。这样，这整个苦蕴就集起了。
四一〇、“诸比丘，于此，如来（Tathāgata）出现于世间，是阿罗汉（arahaṃ）、正等正觉者（sammāsambuddho）、明行具足（vijjācaraṇasampanno）、善逝（sugato）、世间解（lokavidū）、无上者（anuttaro）、调御丈夫（purisadammasārathi）、天人导师（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddho）、世尊（bhagavā）。他自己以证智证知这个有诸天、魔（māra）、梵天（brahma）的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行（brahmacariya）。居士（gahapati）、居士之子，或出生于其他某个家族者听闻那法。他听闻那法之后，获得对如来的信心。他具足如此获得的信心，如是思察——‘在家生活是狭窄的尘垢之道，出家则是空旷开阔的。住在家中，不容易行持完全圆满、完全清净、如磨光的螺贝般的梵行。我何不剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者呢？’后来某个时候，他舍弃少量财产或舍弃大量财产，舍弃少数亲眷或舍弃众多亲眷，剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者。
四一一、“他如此出家之后，具足比丘们的学处与共住（sikkhāsājīva），舍断杀生（pāṇātipāta），远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。
“舍断不与取，远离不与取，只取所与，只期待所与；他以非盗贼、清净的自身而住。
“舍断非梵行，是梵行者，远行[于非梵行之外]，远离在俗之法——淫欲。
“舍断妄语，远离妄语，是说真实语者、以真实连结真实者、坚定者、可信赖者、不欺世间者。
“舍断离间语，远离离间语；从这里听到的不去那里说以离间这些人，或从那里听到的不来这里说以离间那些人。他就这样使分裂者和合、使和合者[更]相应，乐于和合，喜于和合，欣于和合，是说能成就和合之语者。
“舍断粗恶语，远离粗恶语；凡是无瑕、悦耳、可爱、沁入人心、文雅、为众人所喜、为众人所意的语言，他便是说这样语言者。
“舍断绮语，远离绮语，是应时而说者、说真实者、说义利者、说法者、说律者；他是说值得藏于心中之语者，[所说]应时、有依据、有分限、具足义利。
“他远离损害种子类与草木类（bījagāmabhūtagāma），是一食者、止于[非]夜食者、远离非时食者。远离观看歌舞奏乐等违逆之事，远离佩戴、装饰、涂饰花鬘香料脂粉之处，远离高床大床，远离接受金银，远离接受生谷，远离接受生肉，远离接受妇女童女，远离接受婢奴，远离接受山羊与绵羊，远离接受鸡与猪，远离接受象、牛、马与母马，远离接受田地与地产，远离受使传信与跑腿，远离买卖，远离假秤、假称、假量，远离贿赂、欺诈、诈伪、行骗，远离砍杀、杀害、绑缚、拦路抢劫、掠夺、暴力行为［参见《中部》1.293《小象迹喻经》］。
“他满足于护身之衣、护腹之施食（piṇḍapāta）。无论他去往何处，都只随身携带[这些]而行。犹如有翼之鸟，无论飞往何处，都只以自己的双翼为负担而飞；正是如此，比丘满足于护身之衣、护腹之施食，无论他去往何处，都只随身携带[这些]而行。他具足这圣洁的戒蕴（sīlakkhandha），内心感受无过失之乐。
“他以眼见色后，不取于相，不取随相。若不守护眼根而住，贪与忧（abhijjhādomanassa）等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护眼根，致力于眼根的律仪。以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……乃至……以舌尝味后……乃至……以身触所触后……乃至……以意识知法后，不取于相，不取随相。若不守护意根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护意根，致力于意根的律仪。他具足这圣洁的根律仪（indriyasaṃvara），内心感受无染污之乐。
“他在前进、返回时保持正知，向前看、向旁看时保持正知，屈、伸[肢体]时保持正知，持僧伽梨（saṅghāṭi）、钵与衣时保持正知，食、饮、嚼、尝时保持正知，大便、小便时保持正知，行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。
四一二、“他具足这圣洁的戒蕴，[具足这圣洁的知足（santuṭṭhi），]具足这圣洁的根律仪，具足这圣洁的念与正知之后，前往僻静的坐卧处（senāsana）——林野（arañña）、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地（vanapattha）、露地、草堆［参见《中部》1.296《小象迹喻经》］。他于食后从托钵处返回，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。他舍断对世间的贪欲（abhijjhā），以离贪欲之心而住，使心从贪欲中净化。舍断瞋恚（byāpāda）与恼恨，以无瞋之心而住，怀着利益、悲悯一切众生生命之心，使心从瞋恚与恼恨中净化。舍断昏沉睡眠（thinamiddha），离昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心从昏沉睡眠中净化。舍断掉举追悔（uddhaccakukkucca），不掉举而住，内心寂静，使心从掉举追悔中净化。舍断疑（vicikicchā），度脱疑惑而住，对诸善法不再犹豫，使心从疑中净化。
四一三、“他舍断这五盖（pañca nīvaraṇā）——心的随烦恼（cetaso upakkilesa）、令慧羸弱者——之后，已离诸欲，离诸不善法，有寻（vitakka）、有伺（vicāra），离生喜、乐，成就并住于初禅。诸比丘，再者，比丘寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就并住于第四禅。
四一四、“他以眼见色之后，对可爱的色不起贪染，对不可爱的色不起瞋恚；身念现起而住，心无量（appamāṇacetaso）。他如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那些恶不善法无余地灭去。他这样舍断了顺与逆，凡感受任何受——或乐、或苦、或不苦不乐——他不欢喜那受、不称说、不耽著而住；他于那受不欢喜、不称说、不耽著而住时，凡于诸受中的欢喜便灭去。由他的欢喜之灭而有取之灭，由取之灭而有有之灭，由有之灭而有生之灭，由生之灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼便灭。这样，这整个苦蕴就灭了。以耳闻声之后……乃至……以鼻嗅香之后……乃至……以舌尝味之后……乃至……以身触所触之后……乃至……以意识知法之后，对可爱的法不起贪染，对不可爱的法不起瞋恚；身念现起而住，心无量；他如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那些恶不善法无余地灭去。他这样舍断了顺与逆，凡感受任何受——或乐、或苦、或不苦不乐——他不欢喜那受、不称说、不耽著而住；他于那受不欢喜、不称说、不耽著而住时，凡于诸受中的欢喜便灭去。由他的欢喜之灭而有取之灭，由取之灭而有有之灭，由有之灭而有生之灭，由生之灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼便灭。这样，这整个苦蕴就灭了。诸比丘，你们要这样忆持我这简略[而说]的由渴爱灭尽而解脱（taṇhāsaṅkhayavimutti）[之说]；而[要忆持]嗏帝渔夫子比丘是被套在大爱网（mahātaṇhājāla）与爱结（taṇhāsaṅghāṭa）之中的。”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《大爱尽经》终，[《大双品》中之]第八[经]。