六、《罗网聚经》
二七二、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园。那时，世尊在上午着衣持钵与大衣，入舍卫城行乞食。那时，众多比丘来到具寿阿难（Ānanda）之处；到了之后，对具寿阿难这样说——“阿难贤友，我们久已不曾当面听闻世尊的法语了。阿难贤友，若我们能当面听闻世尊的法语，那就好了。”“那么，诸具寿，你们可到婆罗门蓝摩迦（Rammaka）的草庵（assama）去；或许你们能当面听闻世尊的法语。”“是，贤友。”那些比丘应诺了具寿阿难。
那时，世尊在舍卫城行乞食之后，饭后从乞食归来，唤具寿阿难——“阿难，来吧，我们到东园（Pubbārāma）鹿子母讲堂（Migāramātupāsāda）去作昼住。”“是，尊者。”具寿阿难应诺了世尊。那时，世尊便与具寿阿难一同到东园鹿子母讲堂去作昼住。那时，世尊在傍晚时从静坐（paṭisallāna）起身，唤具寿阿难——“阿难，来吧，我们到东门池（Pubbakoṭṭhaka）去沐洗肢体。”“是，尊者。”具寿阿难应诺了世尊。
二七三、那时，世尊便与具寿阿难一同到东门池去沐洗肢体。在东门池沐洗了肢体、上岸之后，[世尊]只披一衣而立，晾干着肢体。那时，具寿阿难对世尊这样说——“尊者，婆罗门蓝摩迦的草庵就在不远。尊者，婆罗门蓝摩迦的草庵是可喜的；尊者，婆罗门蓝摩迦的草庵是令人净信的。善哉，尊者，愿世尊出于悲悯而前往婆罗门蓝摩迦的草庵。”世尊以默然表示同意。
那时，世尊便前往婆罗门蓝摩迦的草庵。而那时，众多比丘正在婆罗门蓝摩迦的草庵中共坐而作法语。那时，世尊站在门屋之外，等候着谈话的结束。那时，世尊知道谈话已结束，便咳嗽一声，敲了门闩。那些比丘为世尊开了门。那时，世尊进入婆罗门蓝摩迦的草庵，坐在已铺设的座位上。坐下之后，世尊唤诸比丘——“诸比丘，你们方才是共坐而作什么谈话呢？你们中断了的是什么话头呢？”“尊者，我们所中断的法语正是就世尊而起的，这时世尊便到了。”“善哉，诸比丘！诸比丘，你们这些以信从家出家而入非家的良家子，共坐而作法语，这正是与你们相称的。诸比丘，你们既已集会，应作两件事——[作]法语，或[持]圣默然。”
二七四、“诸比丘，有这两种遍求（pariyesanā）——圣遍求与非圣遍求。
“诸比丘，什么是非圣遍求呢？诸比丘，于此，有人自己是生法（jātidhamma），却仍遍求生法；自己是老法，却仍遍求老法；自己是病法，却仍遍求病法；自己是死法，却仍遍求死法；自己是愁法，却仍遍求愁法；自己是杂染法，却仍遍求杂染法。
“诸比丘，你们说什么是生法呢？诸比丘，妻子是生法，婢仆是生法，山羊与绵羊是生法，鸡与猪是生法，象、牛、马、牝马是生法，金银是生法。诸比丘，这些依着[之物]（upadhi）都是生法；于此贪着、迷醉、陷溺的人，自己是生法，却仍遍求生法。
“诸比丘，你们说什么是老法呢？诸比丘，妻子是老法，婢仆是老法，山羊与绵羊是老法，鸡与猪是老法，象、牛、马、牝马是老法，金银是老法。诸比丘，这些依着[之物]都是老法；于此贪着、迷醉、陷溺的人，自己是老法，却仍遍求老法。
“诸比丘，你们说什么是病法呢？诸比丘，妻子是病法，婢仆是病法，山羊与绵羊是病法，鸡与猪是病法，象、牛、马、牝马是病法。诸比丘，这些依着[之物]都是病法；于此贪着、迷醉、陷溺的人，自己是病法，却仍遍求病法。
“诸比丘，你们说什么是死法呢？诸比丘，妻子是死法，婢仆是死法，山羊与绵羊是死法，鸡与猪是死法，象、牛、马、牝马是死法。诸比丘，这些依着[之物]都是死法；于此贪着、迷醉、陷溺的人，自己是死法，却仍遍求死法。
“诸比丘，你们说什么是愁法呢？诸比丘，妻子是愁法，婢仆是愁法，山羊与绵羊是愁法，鸡与猪是愁法，象、牛、马、牝马是愁法。诸比丘，这些依着[之物]都是愁法；于此贪着、迷醉、陷溺的人，自己是愁法，却仍遍求愁法。
“诸比丘，你们说什么是杂染法呢？诸比丘，妻子是杂染法，婢仆是杂染法，山羊与绵羊是杂染法，鸡与猪是杂染法，象、牛、马、牝马是杂染法，金银是杂染法。诸比丘，这些依着[之物]都是杂染法；于此贪着、迷醉、陷溺的人，自己是杂染法，却仍遍求杂染法。诸比丘，这就是非圣遍求。
二七五、“诸比丘，什么是圣遍求呢？诸比丘，于此，有人自己是生法，了知了生法中的过患（ādīnava），便遍求无生、无上、安稳（yogakkhema）的涅槃；自己是老法，了知了老法中的过患，便遍求无老、无上、安稳的涅槃；自己是病法，了知了病法中的过患，便遍求无病、无上、安稳的涅槃；自己是死法，了知了死法中的过患，便遍求不死、无上、安稳的涅槃；自己是愁法，了知了愁法中的过患，便遍求无愁、无上、安稳的涅槃；自己是杂染法，了知了杂染法中的过患，便遍求无杂染、无上、安稳的涅槃。诸比丘，这就是圣遍求。
二七六、“诸比丘，我在正觉之前，尚未现等觉、仍是菩萨之时，也曾自己是生法，却仍遍求生法；自己是老法，却仍遍求老法；自己是病法，却仍遍求病法；自己是死法，却仍遍求死法；自己是愁法，却仍遍求愁法；自己是杂染法，却仍遍求杂染法。诸比丘，那时我心里这样想——‘我自己是生法，为什么却仍遍求生法呢？自己是老法……乃至……是病法……是死法……是愁法……自己是杂染法，[为什么]却仍遍求杂染法呢？我何不自己是生法，了知了生法中的过患，便遍求无生、无上、安稳的涅槃；自己是老法，了知了老法中的过患，便遍求无老、无上、安稳的涅槃；自己是病法，了知了病法中的过患，便遍求无病、无上、安稳的涅槃；自己是死法，了知了死法中的过患，便遍求不死、无上、安稳的涅槃；自己是愁法，了知了愁法中的过患，便遍求无愁、无上、安稳的涅槃；自己是杂染法，了知了杂染法中的过患，便遍求无杂染、无上、安稳的涅槃呢？’
二七七、“诸比丘，后来，我还年轻，[发]甚是黑亮，具足贤善的青春，正当第一期年岁，在父母不愿、泪流满面、哭泣[之中]，剃除了须发，披上袈裟衣，从家出家而入非家。如是出家之后，我为求何者是善（kiṃ kusalagavesī）、遍求无上寂静殊胜之处（anuttaraṃ santivarapada），便前往阿罗逻·迦罗摩（Āḷāra Kālāma）之处。到了之后，我对阿罗逻·迦罗摩这样说——‘迦罗摩贤友，我愿在这法与律中行梵行。’诸比丘，这样说时，阿罗逻·迦罗摩对我这样说——‘具寿请住下；这法是这样的：有智之人在其中不久便能以自己的证智作证、成就其自己老师的[所证]而住。’诸比丘，我不久、很快便通晓了那法。诸比丘，我仅以那样动动嘴唇、复说言语的程度，便说着知论（ñāṇavāda）与长老论（theravāda），并且我自己与别人都自称‘我知、我见’。诸比丘，那时我心里这样想——‘阿罗逻·迦罗摩宣说这法“我以自己的证智作证、成就而住”，并不只是以单单的信；阿罗逻·迦罗摩必定是知着、见着这法而住的。’
“诸比丘，于是我便前往阿罗逻·迦罗摩之处；到了之后，我对阿罗逻·迦罗摩这样说——‘迦罗摩贤友，您是到什么程度而宣说“我以自己的证智作证、成就这法而住”的呢？’诸比丘，这样说时，阿罗逻·迦罗摩宣说了无所有处。诸比丘，那时我心里这样想——‘不只是阿罗逻·迦罗摩有信，我也有信；不只是阿罗逻·迦罗摩有精进，我也有精进；不只是阿罗逻·迦罗摩有念，我也有念；不只是阿罗逻·迦罗摩有定，我也有定；不只是阿罗逻·迦罗摩有慧，我也有慧。我何不为了作证阿罗逻·迦罗摩所宣说“我以自己的证智作证、成就而住”的那个法，而致力精勤呢？’诸比丘，我不久、很快便以自己的证智作证、成就那法而住了。
“诸比丘，于是我便前往阿罗逻·迦罗摩之处；到了之后，我对阿罗逻·迦罗摩这样说——
‘迦罗摩贤友，您是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的吗？’
‘贤友，我正是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的。’
‘贤友，我也是到这个程度而以自己的证智作证、成就这法而住的。’
‘贤友，我们有所得啊！贤友，我们所得甚善啊——我们竟见到具寿这样的同梵行者（sabrahmacārī）。如是，我以自己的证智作证、成就而宣说的那个法，您也以自己的证智作证、成就而住；您以自己的证智作证、成就而住的那个法，我也以自己的证智作证、成就而宣说。如是，我所知的那个法，您也知；您所知的那个法，我也知。如是，我怎样，您也怎样；您怎样，我也怎样。贤友，来吧，如今我们两人一同统领这个众（gaṇa）。’诸比丘，如是，阿罗逻·迦罗摩身为我的老师，却把身为弟子的我安立在与自己完全平等[的地位]，并且以隆重的供养供养我。诸比丘，那时我心里这样想——‘这法不导向厌离、不[导向]离贪、不[导向]灭、不[导向]寂止、不[导向]证智、不[导向]正觉、不[导向]涅槃，而只[导向]无所有处之生。’诸比丘，我便不满足于那法，厌离那法而离去了。
二七八、“诸比丘，我为求何者是善、遍求无上寂静殊胜之处，便前往郁陀迦·罗摩子（Udaka Rāmaputta）之处；到了之后，我对郁陀迦·罗摩子这样说——‘贤友，我愿在这法与律中行梵行。’诸比丘，这样说时，郁陀迦·罗摩子对我这样说——‘具寿请住下；这法是这样的：有智之人在其中不久便能以自己的证智作证、成就其自己老师的[所证]而住。’诸比丘，我不久、很快便通晓了那法。诸比丘，我仅以那样动动嘴唇、复说言语的程度，便说着知论与长老论，并且我自己与别人都自称‘我知、我见’。诸比丘，那时我心里这样想——‘罗摩（Rāma）宣说这法“我以自己的证智作证、成就而住”，并不只是以单单的信；罗摩必定是知着、见着这法而住过的。’
“诸比丘，于是我便前往郁陀迦·罗摩子之处；到了之后，我对郁陀迦·罗摩子这样说——‘贤友，罗摩是到什么程度而宣说“我以自己的证智作证、成就这法而住”的呢？’诸比丘，这样说时，郁陀迦·罗摩子宣说了非想非非想处。诸比丘，那时我心里这样想——‘不只是罗摩曾有信，我也有信；不只是罗摩曾有精进，我也有精进；不只是罗摩曾有念，我也有念；不只是罗摩曾有定，我也有定；不只是罗摩曾有慧，我也有慧。我何不为了作证罗摩所宣说“我以自己的证智作证、成就而住”的那个法，而致力精勤呢？’诸比丘，我不久、很快便以自己的证智作证、成就那法而住了。
“诸比丘，于是我便前往郁陀迦·罗摩子之处；到了之后，我对郁陀迦·罗摩子这样说——
‘贤友，罗摩是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的吗？’
‘贤友，罗摩正是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的。’
‘贤友，我也是到这个程度而以自己的证智作证、成就这法而住的。’
‘贤友，我们有所得啊！贤友，我们所得甚善啊——我们竟见到具寿这样的同梵行者。如是，罗摩以自己的证智作证、成就而宣说的那个法，您也以自己的证智作证、成就而住；您以自己的证智作证、成就而住的那个法，罗摩也以自己的证智作证、成就而宣说。如是，罗摩所证知的那个法，您也知；您所知的那个法，罗摩也曾证知。如是，罗摩曾怎样，您也怎样；您怎样，罗摩也曾怎样。贤友，来吧，如今就由您来统领这个众。’诸比丘，如是，郁陀迦·罗摩子身为我的同梵行者，却把我安立在老师之位，并且以隆重的供养供养我。诸比丘，那时我心里这样想——‘这法不导向厌离、不[导向]离贪、不[导向]灭、不[导向]寂止、不[导向]证智、不[导向]正觉、不[导向]涅槃，而只[导向]非想非非想处之生。’诸比丘，我便不满足于那法，厌离那法而离去了。
二七九、“诸比丘，我为求何者是善、遍求无上寂静殊胜之处，便在摩揭陀（Magadha）依次游行，来到了优楼频螺（Uruvelā）的军村（Senānigama）。在那里我见到一片可喜的地方、一座令人净信的丛林、一条流着清净而有好渡口的可喜之河，四周还有可行[乞]的村落。诸比丘，那时我心里这样想——‘诸位，这地方实在可喜，这丛林令人净信，这河流着清净而有好渡口、可喜，四周还有可行[乞]的村落。这对于欲求精勤的良家子的精勤，实在是足够了。’诸比丘，我便就在那里坐下——[心想]‘这[地方]足以精勤了’。
二八〇、“诸比丘，我自己是生法，了知了生法中的过患，遍求无生、无上、安稳的涅槃，便证得了无生、无上、安稳的涅槃；自己是老法，了知了老法中的过患，遍求无老、无上、安稳的涅槃，便证得了无老、无上、安稳的涅槃；自己是病法，了知了病法中的过患，遍求无病、无上、安稳的涅槃，便证得了无病、无上、安稳的涅槃；自己是死法，了知了死法中的过患，便证得了不死、无上、安稳的涅槃；自己是愁法，了知了愁法中的过患，便证得了无愁、无上、安稳的涅槃；自己是杂染法，了知了杂染法中的过患，遍求无杂染、无上、安稳的涅槃，便证得了无杂染、无上、安稳的涅槃。而我生起了智与见——‘我的解脱不可动摇，这是[我]最后一生，如今再没有后有了。’
二八一、“诸比丘，那时我心里这样想——‘我所证得的这法甚深、难见、难觉悟、寂静、殊胜、超越思辨之境（atakkāvacara）、微妙、唯智者能体验。然而这世人乐于执着（ālaya）、喜于执着、欣于执着。对于乐于执着、喜于执着、欣于执着的世人，这一处实难见，即此缘性、缘起（idappaccayatā paṭiccasamuppāda）；这一处也实难见，即一切行的止息、一切依（upadhi）的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。假如我说法，而别人不了知我，那对我是疲劳，那对我是疲恼。’诸比丘，而且这些前所未闻的稀有之偈，显现于我[心中]——
‘我所证得实为艰难，如今何须宣说；
为贪与瞋所缠者，难以觉悟此法。
[此法]逆流而行，微妙、甚深、难见、精细；
为贪所染者不得见，为黑暗之蕴所覆。’
二八二、“诸比丘，我如是省察时，心倾向于无所为，不倾向于说法。诸比丘，那时，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）以心了知我心中的思虑，便想——‘诸位，世间要毁灭了！诸位，世间要败坏了！因为如来、阿罗汉、正等正觉者的心竟倾向于无所为，不倾向于说法。’诸比丘，那时，娑婆主梵天犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从梵天界隐没，出现在我面前。诸比丘，那时，娑婆主梵天把上衣偏袒一肩，向我合掌，对我这样说——‘尊者，愿世尊说法，愿善逝说法！有少尘垢性的众生，因不闻法而衰退；[若得闻法，]他们将成为法的了知者。’诸比丘，娑婆主梵天说了这[话]。说了这[话]之后，他又这样说——
‘[此法]从前曾出现于摩揭陀，
[而后]为有垢者所思构，成了不净之法；
请开启这不死之门，
愿[他们]听闻由无垢者所随觉的法。
‘犹如立于石山之顶者，
能遍观四周的众人；
如是，善慧者（sumedha）、普眼者啊，
请登上法所成之殿[而观]；
自身已离忧者，请垂观那沉没于忧、
为生老所制伏的众人。
‘起来吧，英雄、战胜者！
商队之主、无债者啊，请游行于世间；
愿世尊说法，
[必]将有了知者。’
二八三、“诸比丘，那时，我知道了梵天的劝请，又因为对众生的悲愍，便以佛眼观察世间。诸比丘，我以佛眼观察世间时，看见诸众生有少尘垢者、多尘垢者，利根者、钝根者，善行相者、恶行相者，易教者、难教者；有一些住于见后世罪过之怖畏，有一些不住于见后世罪过之怖畏。诸比丘，犹如在青莲池、白莲池或红莲池中，有些青莲、白莲或红莲生于水中、长于水中，未出水面，沉没水中而生长；有些青莲、白莲或红莲生于水中、长于水中，与水面齐平而立；有些青莲、白莲或红莲生于水中、长于水中，出于水面而立，不为水所染。正是如此，诸比丘，我以佛眼观察世间时，看见诸众生有少尘垢者、多尘垢者，利根者、钝根者，善行相者、恶行相者，易教者、难教者；有一些住于见后世罪过之怖畏，有一些不住于见后世罪过之怖畏。诸比丘，那时我便以偈回答娑婆主梵天——
‘为彼等开启了不死之门：
诸有耳者，请发其信！
梵天，我因觉有恼害之想，
才未在人间宣说这熟习而殊胜的法。’
“诸比丘，那时，娑婆主梵天想：‘我已使世尊允可说法了。’便礼敬我，右绕之后，就在那里隐没。
二八四、“诸比丘，那时我心里这样想——‘我应当先为谁说法呢？谁能很快地了知这法呢？’诸比丘，那时我心里这样想——‘这位阿罗逻·迦罗摩是贤智者、聪敏者、贤明者，长时以来是少尘垢性者。我何不先为阿罗逻·迦罗摩说法呢？他能很快地了知这法。’诸比丘，那时有一位天神来到我面前，这样说——‘尊者，阿罗逻·迦罗摩已在七日前命终了。’而我也生起了智与见——‘阿罗逻·迦罗摩已在七日前命终了。’诸比丘，那时我心里这样想——‘阿罗逻·迦罗摩实是损失甚大者。若他能听闻这法，便会很快地了知。’
“诸比丘，那时我心里这样想——‘我应当先为谁说法呢？谁能很快地了知这法呢？’诸比丘，那时我心里这样想——‘这位郁陀迦·罗摩子是贤智者、聪敏者、贤明者，长时以来是少尘垢性者。我何不先为郁陀迦·罗摩子说法呢？他能很快地了知这法。’诸比丘，那时有一位天神来到我面前，这样说——‘尊者，郁陀迦·罗摩子已在昨夜命终了。’而我也生起了智与见——‘郁陀迦·罗摩子已在昨夜命终了。’诸比丘，那时我心里这样想——‘郁陀迦·罗摩子实是损失甚大者。若他能听闻这法，便会很快地了知。’
“诸比丘，那时我心里这样想——‘我应当先为谁说法呢？谁能很快地了知这法呢？’诸比丘，那时我心里这样想——‘那五比丘（pañcavaggiyā bhikkhū）对我有大恩，他们曾在我致力精勤时侍奉我。我何不先为那五比丘说法呢？’诸比丘，那时我心里这样想——‘那五比丘如今住在哪里呢？’诸比丘，我以清净、超越人[眼]的天眼，见到那五比丘住在波罗奈（Bārāṇasī）的仙人堕处鹿野苑（Isipatana Migadāya）。诸比丘，那时我在优楼频螺随意住了[一段时候]之后，便向波罗奈游行而去。
二八五、“诸比丘，邪命外道优波迦（Upaka ājīvaka）在伽耶（Gayā）与菩提[树]之间，见到我正行于长途之道。见了之后，他对我这样说——‘贤友，你的诸根甚是明净，肤色清净皎洁！贤友，你是为谁[之故]而出家的呢？或者，谁是你的老师？或者，你所乐的是谁的法？’诸比丘，这样说时，我便以诸偈对邪命外道优波迦说——
‘我是一切胜者、一切知者，于一切法中无所染；
我舍一切，于爱尽中解脱，自己证知，[还]应指谁[为师]？
‘我没有老师，与我相似者不可得；
在连同诸天的世间中，没有能与我相比者。
‘我实是世间的阿罗汉，我是无上之师；
我独自是正等正觉者，已清凉、已寂灭。
‘我为转法轮而去迦尸（Kāsi）人之城；
在这已成盲暗的世间中，我要击响不死之鼓。’
‘贤友，照你所自称的，你应当是无边胜者（anantajina）了！’
‘凡已得漏尽者，他们才是像我这样的胜者；
诸恶法已为我所胜，优波迦，所以我是胜者。’
“诸比丘，这样说时，邪命外道优波迦说了‘贤友，但愿如此’，便摇了摇头，取了岔道而离去。
二八六、“诸比丘，于是我依次游行，来到波罗奈的仙人堕处鹿野苑，前往那五比丘之处。诸比丘，那五比丘远远地见到我走来。见了之后，他们互相立下约定——‘贤友们，这位沙门乔达摩来了，他是耽于丰足者、已从精勤退失、已转向丰足。不应向他敬礼，不应起身迎接，不应接他的钵与大衣。不过还是应当放一个座位，他若愿意，就会坐下。’诸比丘，可是我怎样走近，那五比丘就怎样不能守住他们自己的约定。有一些迎上来接了我的钵与大衣，有一些铺设了座位，有一些备好了洗足水。不过他们仍以名字、以‘贤友’之称呼我。
“诸比丘，这样时，我对那五比丘这样说——‘诸比丘，不要以名字、以“贤友”之称呼如来。诸比丘，如来是阿罗汉、正等正觉者。诸比丘，你们侧耳[而听]，[我已]证得不死，我要教诫，我要说法。依所教诫而如是行道的人，不久便能于现法中以自己的证智作证、成就而住于——诸良家子正是为了它而正确地从家出家入非家的那个无上的——梵行的究竟。’诸比丘，这样说时，那五比丘对我这样说——‘乔达摩贤友，你以那样的威仪、那样的行道、那样的难行，尚且未证得超人之法、足以为圣的殊胜智见；如今你既是耽于丰足者、已从精勤退失、已转向丰足，又怎能证得超人之法、足以为圣的殊胜智见呢？’诸比丘，这样说时，我对那五比丘这样说——‘诸比丘，如来不是耽于丰足者，不是已从精勤退失，不是已转向丰足。诸比丘，如来是阿罗汉、正等正觉者。诸比丘，你们侧耳[而听]，[我已]证得不死，我要教诫，我要说法。依所教诫而如是行道的人，不久便能于现法中以自己的证智作证、成就而住于——诸良家子正是为了它而正确地从家出家入非家的那个无上的——梵行的究竟。’诸比丘，那五比丘第二次又对我这样说——‘乔达摩贤友，你以那样的威仪、那样的行道、那样的难行，尚且未证得超人之法、足以为圣的殊胜智见；如今你既是耽于丰足者、已从精勤退失、已转向丰足，又怎能证得超人之法、足以为圣的殊胜智见呢？’诸比丘，我第二次也对那五比丘这样说——‘诸比丘，如来不是耽于丰足者……乃至……成就而住。’诸比丘，那五比丘第三次又对我这样说——‘乔达摩贤友，你以那样的威仪、那样的行道、那样的难行，尚且未证得超人之法、足以为圣的殊胜智见；如今你既是耽于丰足者、已从精勤退失、已转向丰足，又怎能证得超人之法、足以为圣的殊胜智见呢？’
“诸比丘，这样说时，我对那五比丘这样说——‘诸比丘，你们记得我在此之前曾发过这样的话吗？’‘不曾，尊者。’‘诸比丘，如来是阿罗汉、正等正觉者。诸比丘，你们侧耳[而听]，[我已]证得不死，我要教诫，我要说法。依所教诫而如是行道的人，不久便能于现法中以自己的证智作证、成就而住于——诸良家子正是为了它而正确地从家出家入非家的那个无上的——梵行的究竟。’
“诸比丘，我能够使那五比丘信解了。诸比丘，我教诫两位比丘，[另]三位比丘便去行乞食；三位比丘行乞食所带回来的，我们六人便以它维生。诸比丘，我[又]教诫三位比丘，[另]两位比丘便去行乞食；两位比丘行乞食所带回来的，我们六人便以它维生。诸比丘，那时，那五比丘被我这样教诫、这样教导，便自己是生法，了知了生法中的过患，遍求无生、无上、安稳的涅槃，证得了无生、无上、安稳的涅槃；自己是老法，了知了老法中的过患，遍求无老、无上、安稳的涅槃，证得了无老、无上、安稳的涅槃；自己是病法……乃至……自己是死法……自己是愁法……自己是杂染法，了知了杂染法中的过患，遍求无杂染、无上、安稳的涅槃，证得了无杂染、无上、安稳的涅槃。而他们生起了智与见——‘我们的解脱不可动摇，这是[我们]最后一生，如今再没有后有了。’
二八七、“诸比丘，有这五欲功德（pañca kāmaguṇā）。是哪五[种]呢？眼所识的诸色，是可喜的（iṭṭha）、可乐的（kanta）、可意的（manāpa）、可爱的（piyarūpa）、与欲相应的（kāmūpasaṃhita）、能引生贪染的（rajanīya）；耳所识的诸声……乃至……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。诸比丘，这就是五欲功德。诸比丘，凡有沙门或婆罗门，于这五欲功德贪着、迷醉、陷溺，不见过患、无出离之慧而受用[它们]，对他们应当这样了知——‘[他们]已陷入不幸、已陷入灾祸、任波旬所欲而摆布。’诸比丘，犹如有一头林野之鹿被缚而卧于罗网聚（pāsarāsi）之上，对它应当这样了知——[它]已陷入不幸、已陷入灾祸、任猎师（luddaka）所欲而摆布；而当猎师来时，它不能随所欲而逃去。正是如此，诸比丘，凡有沙门或婆罗门，于这五欲功德贪着、迷醉、陷溺，不见过患、无出离之慧而受用[它们]，对他们应当这样了知——‘[他们]已陷入不幸、已陷入灾祸、任波旬所欲而摆布。’诸比丘，而凡有沙门或婆罗门，于这五欲功德不贪着、不迷醉、不陷溺，见过患、有出离之慧而受用[它们]，对他们应当这样了知——‘[他们]未陷入不幸、未陷入灾祸、不任波旬所欲而摆布。’
“诸比丘，犹如有一头林野之鹿未被缚而卧于罗网聚之上，对它应当这样了知——‘[它]未陷入不幸、未陷入灾祸、不任猎师所欲而摆布；而当猎师来时，它能随所欲而逃去。’正是如此，诸比丘，凡有沙门或婆罗门，于这五欲功德不贪着、不迷醉、不陷溺，见过患、有出离之慧而受用[它们]，对他们应当这样了知——‘[他们]未陷入不幸、未陷入灾祸、不任波旬所欲而摆布。’
“诸比丘，犹如一头林野之鹿在林野、密林中游走，安然而行，安然而立，安然而坐，安然而卧。那是什么缘故呢？诸比丘，[因为]它未入猎师的视域（anāpāthagata）。正是如此，诸比丘，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻（vitakka）、有伺（vicāra），离生喜、乐，成就并住于初禅。诸比丘，这称为比丘已使魔盲目，已使魔眼无迹可寻而摧毁之，已去到波旬所不见之处。
“诸比丘，复次，比丘由寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。诸比丘，这称为……乃至……波旬[所不见之处]。
“诸比丘，复次，比丘离喜，住于舍（upekkhā），具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。诸比丘，这称为……乃至……波旬[所不见之处]。
“诸比丘，复次，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净（upekkhāsatipārisuddhi），成就并住于第四禅。诸比丘，这称为……乃至……波旬[所不见之处]。
“诸比丘，复次，比丘由于一切方面超越诸色想、由诸有对想之灭没、由于诸种种想不作意，[知]‘虚空无边’而成就并住于空无边处。诸比丘，这称为……乃至……波旬[所不见之处]。
“诸比丘，复次，比丘由于一切方面超越空无边处，[知]‘识无边’而成就并住于识无边处。诸比丘，这称为……乃至……波旬[所不见之处]。
“诸比丘，复次，比丘由于一切方面超越识无边处，[知]‘无有一物’而成就并住于无所有处。诸比丘，这称为……乃至……波旬[所不见之处]。
“诸比丘，复次，比丘由于一切方面超越无所有处而成就并住于非想非非想处。诸比丘，这称为……乃至……波旬[所不见之处]。
“诸比丘，复次，比丘由于一切方面超越非想非非想处而成就并住于想受灭（saññāvedayitanirodha），而他以慧见了[四谛]之后，诸漏便遍尽了。诸比丘，这称为比丘已使魔盲目，已使魔眼无迹可寻而摧毁之，已去到波旬所不见之处。已渡世间之贪着（visattikā），[他]安然而行，安然而立，安然而坐，安然而卧。那是什么缘故呢？诸比丘，[因为他]未入波旬的视域。”
世尊说了这[经]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《罗网聚经》终，[《譬喻品》中之]第六[经]。