五、《饵食经》
二六一、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园。那时，世尊唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，撒饵者（nevāpika）为诸鹿群撒下饵食（nivāpa），并不是[为了]‘愿食用我所撒下的这片饵食的诸鹿群长寿、有好容色，久久地长时活下去’。诸比丘，撒饵者为诸鹿群撒下饵食，乃是[为了]‘诸鹿群将闯入我所撒下的这片饵食，迷醉而食诸食物；闯入而迷醉地食着诸食物，便将陷入骄醉；已骄醉，便将陷入放逸；已放逸，便将在这片饵食处任[我]所欲而摆布’。
二六二、“诸比丘，此中，第一群鹿闯入撒饵者所撒下的那片饵食，迷醉而食诸食物；它们在那里闯入而迷醉地食着诸食物，便陷入骄醉；已骄醉，便陷入放逸；已放逸，便在撒饵者的那片饵食处任[其]所欲而摆布。诸比丘，如是，那第一群鹿未能从撒饵者的成就威力（iddhānubhāva）中解脱。
二六三、“诸比丘，此中，第二群鹿这样共同思量——‘那第一群鹿闯入撒饵者所撒下的那片饵食，迷醉而食诸食物。它们在那里闯入而迷醉地食着诸食物，便陷入骄醉；已骄醉，便陷入放逸；已放逸，便在撒饵者的那片饵食处任[其]所欲而摆布。如是，那第一群鹿未能从撒饵者的成就威力中解脱。我们何不完全离于饵食之食，离于有怖畏的受用，深入诸林野之处而住呢？’它们便完全离于饵食之食，离于有怖畏的受用，深入诸林野之处而住。到了夏季的最后一个月、草与水都断绝之时，他们的身体达到极度羸瘦。他们身体达到极度羸瘦，力与精进便衰退了。力与精进衰退了，它们便又回到撒饵者所撒下的那同一片饵食。它们在那里闯入而迷醉地食诸食物。它们在那里闯入而迷醉地食着诸食物，便陷入骄醉；已骄醉，便陷入放逸；已放逸，便在撒饵者的那片饵食处任[其]所欲而摆布。诸比丘，如是，那第二群鹿也未能从撒饵者的成就威力中解脱。
二六四、“诸比丘，此中，第三群鹿这样共同思量——‘那第一群鹿闯入撒饵者所撒下的那片饵食……乃至……如是，那第一群鹿未能从撒饵者的成就威力中解脱。而那第二群鹿也曾这样共同思量——那第一群鹿闯入撒饵者所撒下的那片饵食……乃至……如是，那第一群鹿未能从撒饵者的成就威力中解脱。我们何不完全离于饵食之食，离于有怖畏的受用，深入诸林野之处而住呢？’它们便完全离于饵食之食，离于有怖畏的受用，深入诸林野之处而住。到了夏季的最后一个月、草与水都断绝之时，他们的身体达到极度羸瘦。他们身体达到极度羸瘦，力与精进便衰退了。力与精进衰退了，它们便又回到撒饵者所撒下的那同一片饵食。它们在那里闯入而迷醉地食诸食物。它们在那里闯入而迷醉地食着诸食物，便陷入骄醉；已骄醉，便陷入放逸；已放逸，便在撒饵者的那片饵食处任[其]所欲而摆布。如是，那第二群鹿也未能从撒饵者的成就威力中解脱。我们何不依靠撒饵者所撒下的那片饵食而安置栖处（āsaya）呢？在那里安置栖处之后，我们便不闯入、不迷醉地食用撒饵者所撒下的那片饵食；不闯入、不迷醉地食着诸食物，便不陷入骄醉；未骄醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在撒饵者的那片饵食处任[其]所欲而摆布。’它们便依靠撒饵者所撒下的那片饵食而安置了栖处。在那里安置栖处之后，它们不闯入、不迷醉地食用撒饵者所撒下的那片饵食；它们在那里不闯入、不迷醉地食着诸食物，便不陷入骄醉；未骄醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在撒饵者的那片饵食处任[其]所欲而摆布。
“诸比丘，此中，撒饵者与撒饵者之众心里这样想——‘这第三群鹿必定是谄者（saṭha）、诡诈者（ketabī）；这第三群鹿必定是有[大]成就者、是异类（parajana）；它们竟食用着这所撒下的饵食，而我们连它们的来处与去处都不知道。我们何不用大杖网（daṇḍavākarā）把这所撒下的饵食连同四周的地带一并围起来——或许能见到第三群鹿的栖处，[见到]它们所潜入之处呢？’他们便用大杖网把那所撒下的饵食连同四周的地带一并围了起来。诸比丘，撒饵者与撒饵者之众果然见到了第三群鹿的栖处，[见到]了它们所潜入之处。诸比丘，如是，那第三群鹿也未能从撒饵者的成就威力中解脱。
二六五、“诸比丘，此中，第四群鹿这样共同思量——‘那第一群鹿……乃至……如是，那第一群鹿未能从撒饵者的成就威力中解脱。而那第二群鹿也曾这样共同思量：那第一群鹿……乃至……如是，那第一群鹿未能从撒饵者的成就威力中解脱。我们何不完全离于饵食之食，离于有怖畏的受用，深入诸林野之处而住呢？’它们便完全离于饵食之食……乃至……如是，那第二群鹿也未能从撒饵者的成就威力中解脱。而那第三群鹿也曾这样共同思量：那第一群鹿……乃至……如是，那第一群鹿未能从撒饵者的成就威力中解脱。而那第二群鹿也曾这样共同思量：那第一群鹿……乃至……如是，那第一群鹿未能从撒饵者的成就威力中解脱。我们何不完全离于饵食之食，离于有怖畏的受用，深入诸林野之处而住呢？它们便完全离于饵食之食……乃至……如是，那第二群鹿也未能从撒饵者的成就威力中解脱。我们何不依靠撒饵者所撒下的那片饵食而安置栖处；在那里安置栖处之后，便不闯入、不迷醉地食用撒饵者所撒下的那片饵食；不闯入、不迷醉地食着诸食物，便不陷入骄醉；未骄醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在撒饵者的那片饵食处任[其]所欲而摆布呢？’它们便依靠撒饵者所撒下的那片饵食而安置了栖处；在那里安置栖处之后，它们不闯入、不迷醉地食用撒饵者所撒下的那片饵食；它们在那里不闯入、不迷醉地食着诸食物，便不陷入骄醉；未骄醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在撒饵者的那片饵食处任[其]所欲而摆布。
“此中，撒饵者与撒饵者之众心里这样想——‘这第三群鹿必定是谄者、诡诈者；这第三群鹿必定是有[大]成就者、是异类；它们竟食用着这所撒下的饵食。而我们连它们的来处与去处都不知道。我们何不用大杖网把这所撒下的饵食连同四周的地带一并围起来，或许能见到第三群鹿的栖处，[见到]它们所潜入之处呢？’他们便用大杖网把那所撒下的饵食连同四周的地带一并围了起来。撒饵者与撒饵者之众果然见到了第三群鹿的栖处，[见到]了它们所潜入之处。如是，那第三群鹿也未能从撒饵者的成就威力中解脱。我们何不在撒饵者与撒饵者之众所不能去到之处安置栖处；在那里安置栖处之后，便不闯入、不迷醉地食用撒饵者所撒下的那片饵食；不闯入、不迷醉地食着诸食物，便不陷入骄醉；未骄醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在撒饵者的那片饵食处任[其]所欲而摆布呢？’它们便在撒饵者与撒饵者之众所不能去到之处安置了栖处。在那里安置栖处之后，它们不闯入、不迷醉地食用撒饵者所撒下的那片饵食；它们在那里不闯入、不迷醉地食着诸食物，便不陷入骄醉；未骄醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在撒饵者的那片饵食处任[其]所欲而摆布。
“诸比丘，此中，撒饵者与撒饵者之众心里这样想——‘这第四群鹿必定是谄者、诡诈者；这第四群鹿必定是有[大]成就者、是异类。它们竟食用着这所撒下的饵食，而我们连它们的来处与去处都不知道。我们何不用大杖网把这所撒下的饵食连同四周的地带一并围起来，或许能见到第四群鹿的栖处，[见到]它们所潜入之处呢？’他们便用大杖网把那所撒下的饵食连同四周的地带一并围了起来。诸比丘，撒饵者与撒饵者之众却始终未能见到第四群鹿的栖处，[未能见到]它们所能潜入之处。诸比丘，此中，撒饵者与撒饵者之众心里这样想——‘我们若去触扰第四群鹿，它们受触扰便会触扰别的[鹿]，那些受触扰的又会触扰别的[鹿]。这样，诸鹿群便会把这所撒下的饵食完全舍弃了。我们何不对第四群鹿旁观[不顾]呢？’诸比丘，撒饵者与撒饵者之众便对第四群鹿旁观[不顾]了。诸比丘，如是，那第四群鹿从撒饵者的成就威力中解脱了。
二六六、“诸比丘，我作了这个譬喻，是为了使[你们]知晓[其]义。而此中之义是这样——诸比丘，所谓‘饵食’，这是五欲功德（pañca kāmaguṇā）的增语。诸比丘，所谓‘撒饵者’，这是魔波旬（Māra pāpimā）的增语。诸比丘，所谓‘撒饵者之众’，这是魔众（māraparisā）的增语。诸比丘，所谓‘鹿群’，这是诸沙门婆罗门的增语。
二六七、“诸比丘，此中，第一群沙门婆罗门闯入魔所撒下的那片饵食与那些世间食（lokāmisa），迷醉而食诸食物。他们在那里闯入而迷醉地食着诸食物，便陷入骄醉；已骄醉，便陷入放逸；已放逸，便在魔的那片饵食处与那些世间食处任[其]所欲而摆布。诸比丘，如是，那第一群沙门婆罗门未能从魔的成就威力中解脱。诸比丘，犹如那第一群鹿，我说这第一群沙门婆罗门也与之相似。
二六八、“诸比丘，此中，第二群沙门婆罗门这样共同思量——‘那第一群沙门婆罗门闯入魔所撒下的那片饵食与那些世间食，迷醉而食诸食物。他们在那里闯入而迷醉地食着诸食物，便陷入骄醉；已骄醉，便陷入放逸；已放逸，便在魔的那片饵食处与那些世间食处任[其]所欲而摆布。如是，那第一群沙门婆罗门未能从魔的成就威力中解脱。我们何不完全离于作为饵食之食的世间食，离于有怖畏的受用，深入诸林野之处而住呢？’他们便完全离于作为饵食之食的世间食，离于有怖畏的受用，深入诸林野之处而住。他们便完全离于作为饵食之食的世间食，离于有怖畏的受用，深入诸林野之处而住。他们在那里或以菜蔬为食，或以稷米为食，或以野生稻为食，或以皮屑为食，或以水藻为食，或以米糠为食，或以锅巴为食，或以胡麻渣为食，或以草为食，或以牛粪为食；以林中的根果为食而维生，食自落之果。
“到了夏季的最后一个月、草与水都断绝之时，他们的身体达到极度羸瘦。他们身体达到极度羸瘦，力与精进便衰退了。力与精进衰退了，心解脱（cetovimutti）便衰退了。心解脱衰退了，他们便又回到魔所撒下的那同一片饵食与那些世间食。他们在那里闯入而迷醉地食诸食物。他们在那里闯入而迷醉地食着诸食物，便陷入骄醉；已骄醉，便陷入放逸；已放逸，便在魔的那片饵食处与那些世间食处任[其]所欲而摆布。诸比丘，如是，那第二群沙门婆罗门也未能从魔的成就威力中解脱。诸比丘，犹如那第二群鹿，我说这第二群沙门婆罗门也与之相似。
二六九、“诸比丘，此中，第三群沙门婆罗门这样共同思量——‘那第一群沙门婆罗门闯入魔所撒下的那片饵食与那些世间食……乃至……。如是，那第一群沙门婆罗门未能从魔的成就威力中解脱。而那第二群沙门婆罗门也曾这样共同思量——那第一群沙门婆罗门闯入魔所撒下的那片饵食与那些世间食……乃至……。如是，那第一群沙门婆罗门未能从魔的成就威力中解脱。我们何不完全离于作为饵食之食的世间食，离于有怖畏的受用，深入诸林野之处而住呢？’他们便完全离于作为饵食之食的世间食。离于有怖畏的受用，深入诸林野之处而住。他们在那里或以菜蔬为食……乃至……食自落之果。到了夏季的最后一个月、草与水都断绝之时，他们的身体达到极度羸瘦。他们身体达到极度羸瘦，力与精进便衰退了；力与精进衰退了，心解脱便衰退了；心解脱衰退了，他们便又回到魔所撒下的那同一片饵食与那些世间食。他们在那里闯入而迷醉地食诸食物。他们在那里闯入而迷醉地食着诸食物，便陷入骄醉；已骄醉，便陷入放逸；已放逸，便在魔的那片饵食处与那些世间食处任[其]所欲而摆布。如是，那第二群沙门婆罗门也未能从魔的成就威力中解脱。我们何不依靠魔所撒下的那片饵食与那些世间食而安置栖处；在那里安置栖处之后，便不闯入、不迷醉地食用魔所撒下的那片饵食与那些世间食；不闯入、不迷醉地食着诸食物，便不陷入骄醉；未骄醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在魔的那片饵食处与那些世间食处任[其]所欲而摆布呢？’”
“他们便依靠魔所撒下的那片饵食与那些世间食而安置了栖处。在那里安置栖处之后，他们不闯入、不迷醉地食用魔所撒下的那片饵食与那些世间食。他们在那里不闯入、不迷醉地食着诸食物，便不陷入骄醉；未骄醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在魔的那片饵食处与那些世间食处任[其]所欲而摆布。然而他们却持有这样的见——世间是常，或世间是无常；世间有边，或世间无边；命即是身，或命异身异；如来死后存在，或如来死后不存在，或如来死后既存在又不存在，或如来死后既非存在又非不存在。诸比丘，如是，那第三群沙门婆罗门也未能从魔的成就威力中解脱。诸比丘，犹如那第三群鹿，我说这第三群沙门婆罗门也与之相似。
二七〇、“诸比丘，此中，第四群沙门婆罗门这样共同思量——‘那第一群沙门婆罗门闯入魔所撒下的那片饵食……乃至……。如是，那第一群沙门婆罗门未能从魔的成就威力中解脱。而那第二群沙门婆罗门也曾这样共同思量——那第一群沙门婆罗门……乃至……。如是，那第一群沙门婆罗门未能从魔的成就威力中解脱。我们何不完全离于作为饵食之食的世间食，离于有怖畏的受用，深入诸林野之处而住呢？’他们便完全离于作为饵食之食的世间食……乃至……。如是，那第二群沙门婆罗门也未能从魔的成就威力中解脱。而那第三群沙门婆罗门也曾这样共同思量：那第一群沙门婆罗门……乃至……。如是，那第一群沙门婆罗门未能从魔的成就威力中解脱。而那第二群沙门婆罗门也曾这样共同思量：那第一群沙门婆罗门……乃至……。如是，那第一群沙门婆罗门未能从魔的成就威力中解脱。我们何不完全离于作为饵食之食的世间食，离于有怖畏的受用，深入诸林野之处而住呢？’他们便完全离于作为饵食之食的世间食……乃至……。如是，那第二群沙门婆罗门也未能从魔的成就威力中解脱。我们何不依靠魔所撒下的那片饵食与那些世间食而安置栖处。在那里安置栖处之后，便不闯入、不迷醉地食用魔所撒下的那片饵食与那些世间食；不闯入、不迷醉地食着诸食物，便不陷入骄醉；未骄醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在魔的那片饵食处与那些世间食处任[其]所欲而摆布。’”
“他们便依靠魔所撒下的那片饵食与那些世间食而安置了栖处。在那里安置栖处之后，他们不闯入、不迷醉地食用魔所撒下的那片饵食与那些世间食。他们在那里不闯入、不迷醉地食着诸食物，便不陷入骄醉。未骄醉，便不陷入放逸。不放逸，便不在魔的那片饵食处与那些世间食处任[其]所欲而摆布。然而他们却持有这样的见——世间是常……乃至……或如来死后既非存在又非不存在。如是，那第三群沙门婆罗门也未能从魔的成就威力中解脱。我们何不在魔与魔众所不能去到之处安置栖处。在那里安置栖处之后，便不闯入、不迷醉地食用魔所撒下的那片饵食与那些世间食；不闯入、不迷醉地食着诸食物，便不陷入骄醉；未骄醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在魔的那片饵食处与那些世间食处任[其]所欲而摆布。’”
“他们便在魔与魔众所不能去到之处安置了栖处。在那里安置栖处之后，他们不闯入、不迷醉地食用魔所撒下的那片饵食与那些世间食；他们在那里不闯入、不迷醉地食着诸食物，便不陷入骄醉；未骄醉，便不陷入放逸；不放逸，便不在魔的那片饵食处与那些世间食处任[其]所欲而摆布。诸比丘，如是，那第四群沙门婆罗门从魔的成就威力中解脱了。诸比丘，犹如那第四群鹿，我说这第四群沙门婆罗门也与之相似。
二七一、“诸比丘，什么是魔与魔众所不能去到之处呢？诸比丘，于此，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻（vitakka）、有伺（vicāra），离生喜、乐，成就并住于初禅。诸比丘，这称为比丘已使魔盲目，已使魔眼无迹可寻而摧毁之，已去到波旬所不见之处。
“诸比丘，复次，比丘由寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。诸比丘，这称为……乃至……波旬[所不见之处]。
“诸比丘，复次，比丘离喜，住于舍（upekkhā），具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。诸比丘，这称为……乃至……波旬[所不见之处]。
“诸比丘，复次，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净（upekkhāsatipārisuddhi），成就并住于第四禅。诸比丘，这称为……乃至……波旬[所不见之处]。
“诸比丘，复次，比丘由于一切方面超越诸色想、由诸有对想之灭没、由于诸种种想不作意，[知]‘虚空无边’而成就并住于空无边处。诸比丘，这称为……乃至……波旬[所不见之处]。
“诸比丘，复次，比丘由于一切方面超越空无边处，[知]‘识无边’而成就并住于识无边处。诸比丘，这称为……乃至……波旬[所不见之处]。
“诸比丘，复次，比丘由于一切方面超越识无边处，[知]‘无有一物’而成就并住于无所有处。诸比丘，这称为……乃至……波旬[所不见之处]。
“诸比丘，复次，比丘由于一切方面超越无所有处而成就并住于非想非非想处。诸比丘，这称为……乃至……波旬[所不见之处]。
“诸比丘，复次，比丘由于一切方面超越非想非非想处而成就并住于想受灭（saññāvedayitanirodha）。而他以慧见了[四谛]之后，诸漏便遍尽了。诸比丘，这称为比丘已使魔盲目，已使魔眼无迹可寻而摧毁之，已去到波旬所不见之处，已渡世间之贪着（visattikā）。”
世尊说了这[经]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《饵食经》终，[《譬喻品》中之]第五[经]。