四、《传车经》
二百五十二、如是我闻——一时，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林迦兰陀园（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。那时，许多生地（jātibhūmi）的比丘在生地度过雨安居后，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对那些坐在一旁的比丘这样说——
“诸比丘，在生地，是哪一位[比丘]被生地的诸比丘、诸同梵行者这样称扬——‘自己少欲（appiccha），也为诸比丘作少欲之论；自己知足（santuṭṭha），也为诸比丘作知足之论；自己远离（pavivitta），也为诸比丘作远离之论；自己不杂处（asaṃsaṭṭha），也为诸比丘作不杂处之论；自己勤发精进（āraddhavīriya），也为诸比丘作发起精进之论；自己戒具足，也为诸比丘作戒具足之论；自己定具足，也为诸比丘作定具足之论；自己慧具足，也为诸比丘作慧具足之论；自己解脱具足，也为诸比丘作解脱具足之论；自己解脱知见具足，也为诸比丘作解脱知见具足之论；[并且]是诸同梵行者的教诫者（ovādaka）、令知者（viññāpaka）、开示者（sandassaka）、劝导者（samādapaka）、激励者（samuttejaka）、令欢喜者（sampahaṃsaka）’呢？” “尊者，名叫富楼那·弥多罗尼子（Puṇṇa Mantāṇiputta）的具寿，在生地被生地的诸比丘、诸同梵行者这样称扬——‘自己少欲，也为诸比丘作少欲之论；自己知足……乃至……[并且]是诸同梵行者的教诫者、令知者、开示者、劝导者、激励者、令欢喜者。’”
二百五十三、而那时具寿舍利弗（Sāriputta）正坐在世尊不远处。于是具寿舍利弗这样想：“[这是]具寿富楼那·弥多罗尼子的所得，[这是]具寿富楼那·弥多罗尼子的善所得——诸有智的同梵行者在导师面前一一深入地称扬他的美德，而导师也随喜那[称扬]。但愿我们也能在某时某刻与具寿富楼那·弥多罗尼子相会，但愿能有某种言谈。”
二百五十四、于是世尊在王舍城随意住了[一段时间]之后，便向舍卫城（Sāvatthī）方向游行而去。次第游行，到了舍卫城。世尊就在那里、在舍卫城的祇树林给孤独园中住。具寿富楼那·弥多罗尼子听说：“据说世尊已到舍卫城，住在舍卫城的祇树林给孤独园。”
二百五十五、于是具寿富楼那·弥多罗尼子收拾了卧坐处（senāsana），取了衣钵，向舍卫城方向游行而去。次第游行，到了舍卫城祇树林给孤独园，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊以法语开示（sandassesi）、劝导（samādapesi）、激励（samuttejesi）、令坐在一旁的具寿富楼那·弥多罗尼子欢喜（sampahaṃsesi）。于是具寿富楼那·弥多罗尼子被世尊以法语开示、劝导、激励、令欢喜之后，欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，右绕而行，为日间住（divāvihāra）而往安陀林（Andhavana）去了。
二百五十六、于是有一位比丘来到具寿舍利弗之处；到了之后，对具寿舍利弗这样说——“舍利弗贤友，你一再称扬的那位名叫富楼那·弥多罗尼子的比丘，他被世尊以法语开示、劝导、激励、令欢喜之后，欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，右绕而行，为日间住而往安陀林去了。”
于是具寿舍利弗急急地取了坐具，紧跟在具寿富楼那·弥多罗尼子身后，[一路]看着[他的]头。于是具寿富楼那·弥多罗尼子进入安陀林，在某棵树下为日间住而坐下。具寿舍利弗也进入安陀林，在某棵树下为日间住而坐下。
于是具寿舍利弗在傍晚时分从独处（paṭisallāna）起身，来到具寿富楼那·弥多罗尼子之处；到了之后，与具寿富楼那·弥多罗尼子互相问候。交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿舍利弗对具寿富楼那·弥多罗尼子这样说——
二百五十七、“贤友，我们是在世尊[座下]修梵行吗？”
“正是如此，贤友。”
“贤友，是为了戒清净而于世尊[座下]修梵行吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，那么是为了心清净而于世尊[座下]修梵行吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，是为了见清净而于世尊[座下]修梵行吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，那么是为了度疑清净而于世尊[座下]修梵行吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，是为了道非道智见清净而于世尊[座下]修梵行吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，那么是为了行道智见清净而于世尊[座下]修梵行吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，是为了智见清净而于世尊[座下]修梵行吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，[你]被问‘贤友，是为了戒清净而于世尊[座下]修梵行吗’时，说‘不是的，贤友’。[你]被问‘贤友，那么是为了心清净而于世尊[座下]修梵行吗’时，说‘不是的，贤友’。[你]被问‘贤友，是为了见清净……乃至……为了度疑清净……乃至……为了道非道智见清净……乃至……为了行道智见清净……乃至……贤友，是为了智见清净而于世尊[座下]修梵行吗’时，说‘不是的，贤友’。那么贤友，究竟是为了什么而于世尊[座下]修梵行呢？”“贤友，是为了无取般涅槃（anupādāparinibbāna）而于世尊[座下]修梵行。”
“贤友，戒清净是无取般涅槃吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，那么心清净是无取般涅槃吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，见清净是无取般涅槃吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，那么度疑清净是无取般涅槃吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，道非道智见清净是无取般涅槃吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，那么行道智见清净是无取般涅槃吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，智见清净是无取般涅槃吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，那么除这些法之外[有]无取般涅槃吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友，[你]被问‘贤友，戒清净是无取般涅槃吗’时，说‘不是的，贤友’。[你]被问‘贤友，那么心清净是无取般涅槃吗’时，说‘不是的，贤友’。[你]被问‘贤友，见清净是无取般涅槃吗’……乃至……[被问]‘度疑清净……道非道智见清净……行道智见清净……贤友，智见清净是无取般涅槃吗’时，说‘不是的，贤友’。[你]被问‘贤友，那么除这些法之外[有]无取般涅槃吗’时，说‘不是的，贤友’。那么贤友，这所说的义应当如何见呢？”
二百五十八、“贤友，若世尊把戒清净施设为无取般涅槃，那就是把正是有取的（saupādāna）[法]施设为无取般涅槃了。贤友，若世尊把心清净施设为无取般涅槃，那就是把正是有取的（saupādāna）[法]施设为无取般涅槃了。贤友，若世尊把见清净施设为无取般涅槃，那就是把正是有取的（saupādāna）[法]施设为无取般涅槃了。贤友，若世尊把度疑清净施设为无取般涅槃，那就是把正是有取的（saupādāna）[法]施设为无取般涅槃了。贤友，若世尊把道非道智见清净施设为无取般涅槃，那就是把正是有取的（saupādāna）[法]施设为无取般涅槃了。贤友，若世尊把行道智见清净施设为无取般涅槃，那就是把正是有取的（saupādāna）[法]施设为无取般涅槃了。贤友，若世尊把智见清净施设为无取般涅槃，那就是把正是有取的（saupādāna）[法]施设为无取般涅槃了。贤友，若除这些法之外[另]有无取般涅槃，那么凡夫（puthujjana）就该般涅槃了——贤友，因为凡夫正是除这些法之外的[人]。那么贤友，我为你作一譬喻；有些有智的人也正是由譬喻而知晓所说之义的。
二百五十九、“贤友，犹如住在舍卫城的憍萨罗（Kosala）王波斯匿（Pasenadi）在娑鸡多（Sāketa）生起了某件紧急该办的事，而在舍卫城与娑鸡多之间为他备下了七辆传车（rathavinīta）。贤友，于是憍萨罗王波斯匿从舍卫城出来，从内宫门[起]登上第一辆传车；以第一辆传车到第二辆传车[之处]，便舍下第一辆传车，便登上第二辆传车。以第二辆传车到第三辆传车[之处]，便舍下第二辆传车，便登上第三辆传车。以第三辆传车到第四辆传车[之处]，便舍下第三辆传车，便登上第四辆传车。以第四辆传车到第五辆传车[之处]，便舍下第四辆传车，便登上第五辆传车。以第五辆传车到第六辆传车[之处]，便舍下第五辆传车，便登上第六辆传车。以第六辆传车到第七辆传车[之处]，便舍下第六辆传车，便登上第七辆传车。以第七辆传车到了娑鸡多的内宫门。当他到了内宫门时，诸友、诸大臣、诸亲族、诸血亲这样问他——‘大王，您是以这一辆传车从舍卫城到娑鸡多内宫门的吗？’贤友，憍萨罗王波斯匿怎样回答才是正确地回答呢？”
“贤友，憍萨罗王波斯匿这样回答才是正确地回答——‘我住在舍卫城时，在娑鸡多生起了某件紧急该办的事；而在舍卫城与娑鸡多之间为我备下了七辆传车。于是我从舍卫城出来，从内宫门[起]登上了第一辆传车；我以第一辆传车到了第二辆传车[之处]，舍下第一辆传车，登上第二辆传车。我以第二辆传车到了第三辆传车[之处]，舍下第二辆传车，登上第三辆传车。我以第三辆传车到了第四辆传车[之处]，舍下第三辆传车，登上第四辆传车。我以第四辆传车到了第五辆传车[之处]，舍下第四辆传车，登上第五辆传车。我以第五辆传车到了第六辆传车[之处]，舍下第五辆传车，登上第六辆传车。我以第六辆传车到了第七辆传车[之处]，舍下第六辆传车，登上第七辆传车。我以第七辆传车到了娑鸡多的内宫门。’贤友，憍萨罗王波斯匿这样回答才是正确地回答。”
“贤友，正是如此：戒清净唯是为了心清净之义，心清净唯是为了见清净之义，见清净唯是为了度疑清净之义，度疑清净唯是为了道非道智见清净之义，道非道智见清净唯是为了行道智见清净之义，行道智见清净唯是为了智见清净之义，智见清净唯是为了无取般涅槃之义。贤友，正是为了无取般涅槃而于世尊[座下]修梵行。”
二百六十、这样说时，具寿舍利弗对具寿富楼那·弥多罗尼子这样说——“具寿名叫什么？而诸同梵行者怎样知道具寿呢？”“贤友，我的名字是富楼那；而诸同梵行者知道我是弥多罗尼子。”“稀有啊，贤友！未曾有啊，贤友！正如有闻的弟子正确地了知导师之教[那样]，具寿富楼那·弥多罗尼子正是这样一一深入地解答了甚深的甚深问题。[这是]诸同梵行者的所得，[这是]诸同梵行者的善所得——凡是能得见具寿富楼那·弥多罗尼子、能得亲近[他]的[人]。纵使诸同梵行者须以布垫（celaṇḍuka）顶在头上承载着具寿富楼那·弥多罗尼子才能得见[他]、才能得亲近[他]，那也是他们的所得、他们的善得；这也是我们的所得、我们的善得——我们能得见具寿富楼那·弥多罗尼子、能得亲近[他]。”
这样说时，具寿富楼那·弥多罗尼子对具寿舍利弗这样说——“具寿名叫什么？而诸同梵行者怎样知道具寿呢？”“贤友，我的名字是优波提舍（Upatissa）；而诸同梵行者知道我是舍利弗。”“唉，我们竟是在与如同导师一般的弟子谈论，却不知道‘[这是]具寿舍利弗’！我们若知道‘[这是]具寿舍利弗’，连这些[话]也不会说出来了。稀有啊，贤友！未曾有啊，贤友！正如有闻的弟子正确地了知导师之教[那样]，具寿舍利弗正是这样一一深入地问出了甚深的甚深问题。[这是]诸同梵行者的所得，[这是]诸同梵行者的善所得——凡是能得见具寿舍利弗、能得亲近[他]的[人]。纵使诸同梵行者须以布垫顶在头上承载着具寿舍利弗才能得见[他]、才能得亲近[他]，那也是他们的所得、他们的善得；这也是我们的所得、我们的善得——我们能得见具寿舍利弗、能得亲近[他]。”
如是，那两位大龙（mahānāga）彼此都随喜对方的善说。
《传车经》终，[《譬喻品》中之]第四[经]。