二、蛇喻经
二三四、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，有一位名叫阿梨吒（Ariṭṭha）的猎鹫者裔（gaddhabādhipubba）比丘生起了这样的恶见执（pāpaka diṭṭhigata）——‘我这样了知世尊所说之法：凡被世尊说为障碍法（antarāyikā dhammā）的那些，对受用（paṭisevati）它们者并不足以成障碍。’众多比丘听说：「据说那位名叫阿梨吒的猎鹫者裔比丘生起了这样的恶见执——‘我这样了知世尊所说之法：凡被世尊说为障碍法（antarāyikā dhammā）的那些，对受用（paṭisevati）它们者并不足以成障碍。’」于是那些比丘往阿梨吒猎鹫者裔比丘那里去；去了以后对阿梨吒猎鹫者裔比丘这样说：「贤友阿梨吒，听说你生起了这样的恶见执——‘我这样了知世尊所说之法：凡被世尊说为障碍法（antarāyikā dhammā）的那些，对受用（paṭisevati）它们者并不足以成障碍。’是真的吗？」「贤友，确是这样，我这样了知世尊所说之法：凡被世尊说为障碍法的那些，对受用它们者并不足以成障碍。」
于是那些比丘也想使阿梨吒猎鹫者裔比丘脱离这恶见执，便诘问（samanuyuñjati）、责问（samanugāhati）、谏责（samanubhāsati）[他]：「贤友阿梨吒，不要这样说，不要诽谤（abbhācikkhati）世尊；诽谤世尊是不善的，世尊绝不会这样说。贤友阿梨吒，世尊以多种方便说诸障碍法是障碍，而受用它们者确足以成障碍。世尊说诸欲（kāmā）少味（appassāda）、多苦、多恼（upāyāsa），此中的患（ādīnava）更多。世尊说诸欲如骨锁（aṭṭhikaṅkala）……乃至……世尊说诸欲如肉块（maṃsapesi）……世尊说诸欲如草炬（tiṇukka）……世尊说诸欲如火炭坑（aṅgārakāsu）……世尊说诸欲如梦（supinaka）……世尊说诸欲如借用物（yācitaka）……世尊说诸欲如树果（rukkhaphala）……世尊说诸欲如屠刀砧（asisūnā）……世尊说诸欲如矛刺（sattisūla）……世尊说诸欲如蛇头（sappasira）——多苦、多恼，此中的患更多。」阿梨吒猎鹫者裔比丘虽被那些比丘这样诘问、责问、谏责，仍以见的坚固力（thāma）、以见的执取（parāmāsa）坚持（abhinivissa）那同一恶见执而说：「贤友，确是这样，我这样了知世尊所说之法：凡被世尊说为障碍法的那些，对受用它们者并不足以成障碍。」
二三五、当那些比丘不能使阿梨吒猎鹫者裔比丘脱离这恶见执时，于是那些比丘往世尊那里去；去了以后礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说：「尊者，有一位名叫阿梨吒的猎鹫者裔比丘生起了这样的恶见执——‘我这样了知世尊所说之法：凡被世尊说为障碍法（antarāyikā dhammā）的那些，对受用（paṭisevati）它们者并不足以成障碍。’尊者，我们听说：『据说那位名叫阿梨吒的猎鹫者裔比丘生起了这样的恶见执——我这样了知世尊所说之法：凡被世尊说为障碍法的那些，对受用它们者并不足以成障碍。』尊者，于是我们往阿梨吒猎鹫者裔比丘那里去；去了以后对阿梨吒猎鹫者裔比丘这样说：『贤友阿梨吒，听说你生起了这样的恶见执——我这样了知世尊所说之法：凡被世尊说为障碍法的那些，对受用它们者并不足以成障碍，是真的吗？』
「尊者，这样说时，阿梨吒猎鹫者裔比丘对我们这样说：『贤友，确是这样，我这样了知世尊所说之法：凡被世尊说为障碍法的那些，对受用它们者并不足以成障碍。』尊者，于是我们想使阿梨吒猎鹫者裔比丘脱离这恶见执，便诘问、责问、谏责[他]：『贤友阿梨吒，不要这样说，不要诽谤（abbhācikkhati）世尊；诽谤世尊是不善的，世尊绝不会这样说。贤友阿梨吒，世尊以多种方便说诸障碍法是障碍，而受用它们者确足以成障碍。世尊说诸欲少味、多苦、多恼，此中的患更多。世尊说诸欲如骨锁……乃至……世尊说诸欲如蛇头——多苦、多恼，此中的患更多。』尊者，阿梨吒猎鹫者裔比丘虽被我们这样诘问、责问、谏责，仍以见的坚固力、以见的执取坚持那同一恶见执而说：『贤友，确是这样，我这样了知世尊所说之法：凡被世尊说为障碍法的那些，对受用它们者并不足以成障碍。』尊者，当我们不能使阿梨吒猎鹫者裔比丘脱离这恶见执时，于是我们才把这件事禀告世尊。」
二三六、于是世尊召唤某位比丘：「来，比丘，你以我的话去召唤阿梨吒猎鹫者裔比丘——『贤友阿梨吒，导师召唤你。』」「是，尊者。」那位比丘应诺世尊，便往阿梨吒猎鹫者裔比丘那里去；去了以后对阿梨吒猎鹫者裔比丘这样说：「贤友阿梨吒，导师召唤你。」「是，贤友。」阿梨吒猎鹫者裔比丘应诺那位比丘，便往世尊那里去；去了以后礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的阿梨吒猎鹫者裔比丘这样说：「阿梨吒，听说你生起了这样的恶见执——‘我这样了知世尊所说之法：凡被世尊说为障碍法（antarāyikā dhammā）的那些，对受用（paṭisevati）它们者并不足以成障碍。’是真的吗？」
「尊者，确是这样，我这样了知世尊所说之法——『凡被世尊说为障碍法的那些，对受用它们者并不足以成障碍。』」「愚痴人（moghapurisa），你究竟是从谁那里了知我这样说法的？愚痴人，我不是以多种方便说诸障碍法是障碍吗？而受用它们者确足以成障碍。我说诸欲少味、多苦、多恼，此中的患更多。我说诸欲如骨锁……我说诸欲如肉块……我说诸欲如草炬……我说诸欲如火炭坑……我说诸欲如梦……我说诸欲如借用物……我说诸欲如树果……我说诸欲如屠刀砧……我说诸欲如矛刺……我说诸欲如蛇头——多苦、多恼，此中的患更多。而你，愚痴人，却以自己的恶把持（duggahita）既诽谤我们，又掘伤（khanati）自己，并招致许多非福（apuñña）。愚痴人，那将使你长夜不利、受苦。」
于是世尊召唤诸比丘：「诸比丘，你们认为怎样，这位阿梨吒猎鹫者裔比丘在此法与律中还有一点点温热（usmīkata）吗？」「怎么会有呢，尊者；没有，尊者。」这样说时，阿梨吒猎鹫者裔比丘默然、失色（maṅkubhūta）、垂肩、低头、闷然、无言以对地坐着。于是世尊知道阿梨吒猎鹫者裔比丘默然、失色、垂肩、低头、闷然、无言以对，便对阿梨吒猎鹫者裔比丘这样说：「愚痴人，你将由这自己的恶见执而被知（paññāyissasi）。我要在此反问诸比丘了。」
二三七、于是世尊召唤诸比丘：「诸比丘，你们是否也这样了知我所说之法，如这位阿梨吒猎鹫者裔比丘那样以自己的恶把持既诽谤我们，又掘伤自己，并招致许多非福呢？」「没有，尊者。因为，尊者，世尊以多种方便对我们说诸障碍法是障碍；而受用它们者确足以成障碍。世尊说诸欲少味、多苦、多恼，此中的患更多。世尊说诸欲如骨锁……乃至……世尊说诸欲如蛇头——多苦、多恼，此中的患更多。」「善哉，善哉，诸比丘！诸比丘，你们这样了知我所说之法，善哉。诸比丘，因为我以多种方便说了诸障碍法，而受用它们者确足以成障碍。我说诸欲少味、多苦、多恼，此中的患更多。我说诸欲如骨锁……乃至……我说诸欲如蛇头——多苦、多恼，此中的患更多。而这位阿梨吒猎鹫者裔比丘却以自己的恶把持既诽谤我们，又掘伤自己，并招致许多非福。那将使那愚痴人长夜不利、受苦。诸比丘，说他竟能离于诸欲、离于欲想、离于诸欲寻而受用诸欲——这样的情形是不存在的。」
二三八、「诸比丘，此处有些愚痴人学（pariyāpuṇāti）法——经（sutta）、应颂（geyya）、记说（veyyākaraṇa）、偈颂（gāthā）、自说（udāna）、如是语（itivuttaka）、本生（jātaka）、未曾有法（abbhutadhamma）、智解（vedalla）。他们学了那法之后，不以慧详察（upaparikkhati）那些法之义。那些法于不详察其义者便不堪于谛观（na nijjhānaṃ khamanti）。他们学法唯以求过（upārambha）为利益，并以脱免他说（itivādappamokkha）为利益。而他们为之而学法的那个义，他们却不领受。他们那些被恶把持（duggahita）的法，长夜导致不利与苦。这是什么缘故呢？诸比丘，因为诸法被恶把持。
「诸比丘，犹如有个人求毒蛇（alagadda）、觅毒蛇、游行寻找毒蛇。他看见一条大毒蛇，便去抓它的身（bhoga）或尾。那条毒蛇便回身咬他的手、臂或其余某个肢节。他便因此而遭死亡，或受近于死亡之苦。这是什么缘故呢？诸比丘，因为对毒蛇的恶把持。诸比丘，正是这样，此处有些愚痴人学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。他们学了那法之后，不以慧详察（upaparikkhati）那些法之义。那些法于不详察其义者便不堪于谛观（na nijjhānaṃ khamanti）。他们学法唯以求过（upārambha）为利益，并以脱免他说（itivādappamokkha）为利益。而他们为之而学法的那个义，他们却不领受。他们那些被恶把持（duggahita）的法，长夜导致不利与苦。这是什么缘故呢？诸比丘，因为诸法被恶把持。
二三九、「而诸比丘，此处有些良家子学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。他们学了那法之后，以慧详察那些法之义。那些法于详察其义者便堪于谛观。他们学法既不以求过为利益，也不以脱免他说为利益。而他们为之而学法的那个义，他们领受了。他们那些被善把持（suggahita）的法，长夜导致利益与安乐。这是什么缘故呢？诸比丘，因为诸法被善把持。
「诸比丘，犹如有个人求毒蛇、觅毒蛇、游行寻找毒蛇。他看见一条大毒蛇，便以羊足形的杖（ajapada daṇḍa）把它善加按住；以羊足形的杖善加按住之后，再于[它的]颈上善加把持而抓住。诸比丘，纵使那条毒蛇以[它的]身缠住那人的手、臂或其余某个肢节，他也不会因此而遭死亡，或受近于死亡之苦。这是什么缘故呢？诸比丘，因为对毒蛇的善把持。诸比丘，正是这样，此处有些良家子学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。他们学了那法之后，以慧详察那些法之义。那些法于详察其义者便堪于谛观。他们学法既不以求过为利益，也不以脱免他说为利益。而他们为之而学法的那个义，他们领受了。他们那些被善把持的法，长夜导致义利、利益与安乐。这是什么缘故呢？诸比丘，因为诸法被善把持。因此，诸比丘，凡我所说之语，你们若了知其义，便应当那样受持；而凡我所说之语，你们若不了知其义，就该在那[事]上反问我，或[反问]那些明达（viyatta）的比丘。」
二四〇、「诸比丘，我要为你们说筏喻（kullūpama）之法，为度脱（nittharaṇa）之故，不为执取（gahaṇa）之故。你们要听，好好作意，我要说了。」「是，尊者。」那些比丘应诺世尊。世尊这样说：「诸比丘，犹如有个人行于长途。他看见一片大水（udakaṇṇava）——此岸有疑（sāsaṅka）、有怖畏，彼岸安稳、无怖畏；而没有渡船，也没有从此岸往彼岸的渡桥（uttarasetu）。他便有这样的[念]：『这是一片大水，此岸有疑、有怖畏，彼岸安稳、无怖畏；而没有渡船，也没有从此岸往彼岸的渡桥。我何不收聚草、木、枝、叶，扎成一个筏，依那筏以手足努力，安全地渡到彼岸。』诸比丘，于是那人便收聚草、木、枝、叶，扎成一个筏，依那筏以手足努力，安全地渡到了彼岸。那人渡过去、到了彼岸之后，便有这样的[念]：『这筏对我多有助益；我依这筏以手足努力，安全地渡到了彼岸。我何不把这筏顶在头上或举在肩上，然后随意而去。』诸比丘，你们认为怎样，那人这样作，对那筏算是作了所应作（kiccakārī）吗？」「不算，尊者。」「诸比丘，那人怎样作，对那筏才算是作了所应作呢？诸比丘，于此，那人渡过去、到了彼岸之后，便有这样的[念]：『这筏对我多有助益；我依这筏以手足努力，安全地渡到了彼岸。我何不把这筏搁在陆地上或沉入水中，然后随意而去。』诸比丘，那人这样作，对那筏才算是作了所应作。诸比丘，正是这样，筏喻之法是我为度脱之故、不为执取之故而说的。诸比丘，你们既已了知我所说的筏喻之法，就连诸法（dhammā）也应舍断，何况非法（adhammā）。」
二四一、「诸比丘，有这六种见处（diṭṭhiṭṭhāna）。是哪六种呢？诸比丘，于此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他观（samanupassati）色为‘这是我所，这是我，这是我之我’；观受为‘这是我所，这是我，这是我之我’；观想为‘这是我所，这是我，这是我之我’；观诸行为‘这是我所，这是我，这是我之我’；凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，他也观它为‘这是我所，这是我，这是我之我’；凡那见处——‘那是世界，那是我；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立’——他也观它为‘这是我所，这是我，这是我之我’。而诸比丘，有闻的圣弟子见诸圣者，善巧于圣者之法，善受圣者之法调教；见诸善士，善巧于善士之法，善受善士之法调教——他观色为‘这非我所，这非我，这非我之我’；观受为‘这非我所，这非我，这非我之我’；观想为‘这非我所，这非我，这非我之我’；观诸行为‘这非我所，这非我，这非我之我’；凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，他也观它为‘这非我所，这非我，这非我之我’；凡那见处——‘那是世界，那是我；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立’——他也观它为‘这非我所，这非我，这非我之我’。他这样观时，于[其]无有[时]便不恐惧（na paritassati）。」
二四二、这样说时，某位比丘对世尊这样说：「尊者，会有于外无有时的恐惧（bahiddhā asati paritassanā）吗？」「会有，比丘。」世尊说：「比丘，于此，某人有这样的[念]——『我确曾有过，那如今确已无有；我本该有，那我却确实得不到。』他便忧愁、疲惫、悲泣、搥胸而哭、陷入迷乱。比丘，这样便有于外无有时的恐惧。」
「而尊者，会有于外无有时的无恐惧吗？」「会有，比丘。」世尊说：「比丘，于此，某人没有这样的[念]——『我确曾有过，那如今确已无有；我本该有，那我却确实得不到。』他便不忧愁、不疲惫、不悲泣、不搥胸而哭、不陷入迷乱。比丘，这样便有于外无有时的无恐惧。」
「尊者，会有于内无有时的恐惧吗？」「会有，比丘。」世尊说：「比丘，于此，某人有这样的见——‘那是世界，那是我；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立’。他听闻如来或如来弟子为拔除一切见处（diṭṭhiṭṭhāna）、[见之]确立（adhiṭṭhāna）、[见之]遍缠（pariyuṭṭhāna）、执着（abhinivesa）、随眠（anusaya），为止息一切行，为舍离一切依（upadhi），为爱尽、离贪、灭、涅槃而说法。他便有这样的[念]——『我莫非要被断灭了，我莫非要被毁灭了，我莫非将不复存在了。』他便忧愁、疲惫、悲泣、搥胸而哭、陷入迷乱。比丘，这样便有于内无有时的恐惧。」
「而尊者，会有于内无有时的无恐惧吗？」「会有，比丘。」世尊说：「比丘，于此，某人没有这样的见——‘那是世界，那是我；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立’。他听闻如来或如来弟子为拔除一切见处（diṭṭhiṭṭhāna）、[见之]确立（adhiṭṭhāna）、[见之]遍缠（pariyuṭṭhāna）、执着（abhinivesa）、随眠（anusaya），为止息一切行，为舍离一切依（upadhi），为爱尽、离贪、灭、涅槃而说法。他便没有这样的[念]——『我莫非要被断灭了，我莫非要被毁灭了，我莫非将不复存在了。』他便不忧愁、不疲惫、不悲泣、不搥胸而哭、不陷入迷乱。比丘，这样便有于内无有时的无恐惧。」
二四三、「诸比丘，你们该占有（pariggaṇhāti）那样的占有（pariggaha）——即那占有是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立[的那种]。诸比丘，你们看得见那样的占有吗——即那占有是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立[的那种]？」「看不见，尊者。」「善哉，诸比丘！诸比丘，我也不见那样的占有——即那占有是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立[的那种]。」
「诸比丘，你们该执取那样的我语取（attavādupādāna）——即执取那我语取者不会生起愁、悲、苦、忧、恼（sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā）[的那种]。诸比丘，你们看得见那样的我语取吗——即执取那我语取者不会生起愁、悲、苦、忧、恼[的那种]？」「看不见，尊者。」「善哉，诸比丘！诸比丘，我也不见那样的我语取——即执取那我语取者不会生起愁、悲、苦、忧、恼[的那种]。」
「诸比丘，你们该依止那样的见依（diṭṭhinissaya）——即依止那见依者不会生起愁、悲、苦、忧、恼[的那种]。诸比丘，你们看得见那样的见依吗——即依止那见依者不会生起愁、悲、苦、忧、恼[的那种]？」「看不见，尊者。」「善哉，诸比丘！诸比丘，我也不见那样的见依——即依止那见依者不会生起愁、悲、苦、忧、恼[的那种]。」
二四四、「诸比丘，若有我（attā），[对我]便会有『我所（attaniya）』吗？」
「是的，尊者。」
「诸比丘，若有我所，[对我]便会有『我』吗？」「是的，尊者。」
「诸比丘，而我与我所在真实（saccato）、确凿（thetato）上都不可得时，凡那见处——『那是世界，那是我；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立』——诸比丘，这不正是全然圆满的愚痴之法（bāladhamma）吗？」
「尊者，怎么会不是呢！尊者，这确是全然圆满的愚痴之法。」
「诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？」
「无常，尊者。」
「而那无常的，是苦还是乐？」
「是苦，尊者。」
「而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——『这是我所，这是我，这是我之我』——吗？」
「不适宜，尊者。」
「诸比丘，你们认为怎样，受……乃至……想……诸行……识是常还是无常？」
「无常，尊者。」
「而那无常的，是苦还是乐？」
「是苦，尊者。」
「而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——『这是我所，这是我，这是我之我』——吗？」
「不适宜，尊者。」
「因此，诸比丘，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这非我所，这非我，这非我之我’——应当以正慧（sammappaññā）如实这样见它。凡任何受……乃至……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都是‘这非我所，这非我，这非我之我’——应当以正慧如实这样见它。」
二四五、「诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子便于色厌离（nibbindati），于受厌离，于想厌离，于诸行厌离，于识厌离；由厌离而离贪（virajjati），由离贪而解脱，于解脱便有『已解脱』之智。他了知：『生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。』诸比丘，这[样的]比丘便称为『已举起横闩者（ukkhittapaligha）』，也[称为]『已填平壕者（saṃkiṇṇaparikkha）』，也[称为]『已拔出界柱者（abbūḷhesika）』，也[称为]『无门闩者（niraggaḷa）』，也[称为]『圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者（ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto）』。」
「而诸比丘，比丘怎样是『已举起横闩者』呢？诸比丘，于此，比丘的无明已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是『已举起横闩者』。」
「而诸比丘，比丘怎样是『已填平壕者』呢？诸比丘，于此，比丘那导致再有的（ponobbhavika）生死轮转已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是『已填平壕者』。」
「而诸比丘，比丘怎样是『已拔出界柱者』呢？诸比丘，于此，比丘的渴爱已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是『已拔出界柱者』。」
「而诸比丘，比丘怎样是『无门闩者』呢？诸比丘，于此，比丘的五下分结已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是『无门闩者』。」
「而诸比丘，比丘怎样是『圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者』呢？诸比丘，于此，比丘的我慢（asmimāna）已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是『圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者』。」
二四六、「诸比丘，有帝释的、有梵天的、有生主的诸天（saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā）纵然寻求这样心已解脱的比丘，也不能得着——『如来的识依止于此。』这是什么缘故呢？诸比丘，我说如来就在现法中也是不可寻觅（ananuvijja）的。诸比丘，有些沙门、婆罗门以不实、虚妄、虚诳、非有诽谤这样说、这样宣示的我——『沙门乔达摩是毁灭[众生]者（venayika），他施设实有之众生的断灭、毁坏、非有。』诸比丘，我并不是[那样]，我也不那样说，而那些沙门、婆罗门尊者却以不实、虚妄、虚诳、非有诽谤我——『沙门乔达摩是毁灭[众生]者，他施设实有之众生的断灭、毁坏、非有。』诸比丘，从前以及如今，我所施设的唯是苦以及苦之灭。诸比丘，于此，若他人骂詈、诽谤、激怒、恼害如来，诸比丘，如来于此并没有忿、没有不悦（appaccaya）、也没有心之愤懑。」
「诸比丘，于此，若他人恭敬、尊重、尊崇、供养如来，诸比丘，如来于此并没有欢喜、没有喜悦、也没有心之踊跃。诸比丘，于此，若他人恭敬、尊重、尊崇、供养如来，诸比丘，如来于此便有这样的[念]——『凡这[五蕴]先前已被遍知，于其中人们正为我作这样的礼待。』因此，诸比丘，纵使他人骂詈、诽谤、激怒、恼害你们，你们于此也不应作忿、不应作不悦、不应作心之愤懑。因此，诸比丘，纵使他人恭敬、尊重、尊崇、供养你们，你们于此也不应作欢喜、不应作喜悦、不应作心之踊跃。因此，诸比丘，纵使他人恭敬、尊重、尊崇、供养你们，你们于此便应有这样的[念]——『凡这[五蕴]先前已被遍知，于其中人们正为我作这样的礼待。』」
二四七、「因此，诸比丘，凡不是你们的，你们要舍断它；它一被你们舍断，便将长夜为你们带来利益与安乐。而诸比丘，什么不是你们的呢？诸比丘，色不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将长夜为你们带来利益与安乐。诸比丘，受不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将长夜为你们带来利益与安乐。诸比丘，想不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将长夜为你们带来利益与安乐。诸比丘，诸行不是你们的，你们要舍断它们；它们一被舍断，便将长夜为你们带来利益与安乐。诸比丘，识不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将长夜为你们带来利益与安乐。诸比丘，你们认为怎样，若有人把这祇树林中的草、木、枝、叶拿走、烧掉，或随[其所]缘而处置，你们会有这样的[念]吗——『人们正把我们拿走、烧掉，或随[其所]缘而处置』？」「不会，尊者。」「这是什么缘故呢？」「尊者，因为这既不是我们的我，也不是[我们的]我所。」「诸比丘，正是这样，凡不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将长夜为你们带来利益与安乐。而诸比丘，什么不是你们的呢？诸比丘，色不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将长夜为你们带来利益与安乐。诸比丘，受……乃至……诸比丘，想……诸比丘，诸行……乃至……诸比丘，识不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将长夜为你们带来利益与安乐。」
二四八、「诸比丘，我这样善说了法，[它是]显露的（uttāna）、开显的（vivaṭa）、明示的（pakāsita）、无碎布的（chinnapilotika）。诸比丘，在我这样善说、显露的、开显的、明示的、无碎布的的法中，那些已是阿罗汉、诸漏已尽、已住毕[梵行]、所作已作、已放下担、已达自己的目标、有之系缚已遍尽、以正智而解脱的比丘——对他们已无轮转（vaṭṭa）可施设。诸比丘，我这样善说了法，[它是]显露的、开显的、明示的、无碎布的。诸比丘，在我这样善说、显露的、开显的、明示的、无碎布的的法中，那些五下分结已断的比丘——他们全都是化生者，在那里般涅槃，是不再从那世间还来之法者。诸比丘，我这样善说了法，[它是]显露的、开显的、明示的、无碎布的。诸比丘，在我这样善说、显露的、开显的、明示的、无碎布的的法中，那些三结已断、贪瞋痴已薄的比丘——他们全都是斯陀含，只来这世间一次便将作苦之边际。诸比丘，我这样善说了法，[它是]显露的、开显的、明示的、无碎布的。诸比丘，在我这样善说、显露的、开显的、明示的、无碎布的的法中，那些三结已断的比丘——他们全都是须陀洹，是不堕恶趣之法者，决定趣向正觉。诸比丘，我这样善说了法，[它是]显露的、开显的、明示的、无碎布的。诸比丘，在我这样善说、显露的、开显的、明示的、无碎布的的法中，那些随法行者、随信行者的比丘——他们全都趣向正觉。诸比丘，我这样善说了法，[它是]显露的、开显的、明示的、无碎布的。诸比丘，在我这样善说、显露的、开显的、明示的、无碎布的的法中，凡于我唯有信量（saddhāmatta）、唯有爱量（pemamatta）者——他们全都趣向天界。」
世尊说了这[些]。那些比丘心悦，欢喜世尊之所说。
《蛇喻经》第二，终。