一、锯喻经
二二二、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，具寿牟犁破群那（Moḷiyaphagguna）过限地（ativelaṃ）与比丘尼们交杂（saṃsaṭṭha）而住。具寿牟犁破群那与比丘尼们这样交杂而住——若有哪位比丘当着具寿牟犁破群那的面说那些比丘尼的坏话（avaṇṇa），具寿牟犁破群那便因此生忿、不悦，乃至兴起诤事（adhikaraṇa）；而若有哪位比丘当着那些比丘尼的面说具寿牟犁破群那的坏话，那些比丘尼也因此生忿、不悦，乃至兴起诤事。具寿牟犁破群那便是这样与比丘尼们交杂而住的。于是有某位比丘往世尊那里去；去了以后礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，具寿牟犁破群那过限地与比丘尼们交杂而住。尊者，具寿牟犁破群那与比丘尼们这样交杂而住——若有哪位比丘当着具寿牟犁破群那的面说那些比丘尼的坏话，具寿牟犁破群那便因此生忿、不悦，乃至兴起诤事；而若有哪位比丘当着那些比丘尼的面说具寿牟犁破群那的坏话，那些比丘尼也因此生忿、不悦，乃至兴起诤事。尊者，具寿牟犁破群那便是这样与比丘尼们交杂而住的。”
二二三、于是世尊召唤某位比丘：“来，比丘，你以我的话去召唤牟犁破群那比丘——‘贤友破群那，导师召唤你。’”“是，尊者。”那位比丘应诺世尊，便往具寿牟犁破群那那里去；去了以后对具寿牟犁破群那这样说：“贤友破群那，导师召唤你。”“是，贤友。”具寿牟犁破群那应诺那位比丘，便往世尊那里去；去了以后礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿牟犁破群那这样说——
“破群那，听说你过限地与比丘尼们交杂而住，是真的吗？听说你与比丘尼们这样交杂而住——若有哪位比丘当着你的面说那些比丘尼的坏话，你便因此生忿、不悦，乃至兴起诤事；而若有哪位比丘当着那些比丘尼的面说你的坏话，那些比丘尼也因此生忿、不悦，乃至兴起诤事。破群那，听说你与比丘尼们这样交杂而住，是真的吗？”“是的，尊者。”“破群那，你不正是良家子（kulaputta），由信从家出家而为无家者吗？”“是的，尊者。”
二二四、“破群那，你既是由信从家出家而为无家者的良家子，那么你过限地与比丘尼们交杂而住，这于你便不相称。因此，破群那，纵使有谁当着你的面说那些比丘尼的坏话，破群那，就在那[事]上你也应当舍断那些依于在家的欲（gehasitā chandā）、那些依于在家的寻（gehasitā vitakkā）。破群那，就在那[事]上你也应当这样修学——‘我的心将不变异，我也不发出恶语，我将以利益而怀悯而住，有慈心，不内怀瞋。’破群那，你应当这样修学。
“因此，破群那，纵使有谁当着你的面用手给那些比丘尼一击，用土块给一击，用棍杖给一击，用刀给一击，破群那，就在那[事]上你也应当舍断那些依于在家的欲、那些依于在家的寻。破群那，就在那[事]上你也应当这样修学——‘我的心将不变异，我也不发出恶语，我将以利益而怀悯而住，有慈心，不内怀瞋。’破群那，你应当这样修学。
“因此，破群那，纵使有谁当着你的面说你的坏话，破群那，就在那[事]上你也应当舍断那些依于在家的欲、那些依于在家的寻。破群那，就在那[事]上你也应当这样修学——‘我的心将不变异，我也不发出恶语，我将以利益而怀悯而住，有慈心，不内怀瞋。’破群那，你应当这样修学。
“因此，破群那，纵使有谁用手给你一击，用土块给一击，用棍杖给一击，用刀给一击，破群那，就在那[事]上你也应当舍断那些依于在家的欲、那些依于在家的寻。破群那，就在那[事]上你也应当这样修学——‘我的心将不变异，我也不发出恶语，我将以利益而怀悯而住，有慈心，不内怀瞋。’破群那，你应当这样修学。”
二二五、于是世尊召唤诸比丘：“诸比丘，曾有一时，诸比丘满足了我的心。诸比丘，那时我召唤诸比丘[说]——诸比丘，我食一坐食（ekāsanabhojana）。诸比丘，我食一坐食时，觉知少病（appābādhatā）、少恼（appātaṅkatā）、轻快起身（lahuṭṭhāna）、有力（bala）与安乐住（phāsuvihāra）。诸比丘，你们也来食一坐食吧。诸比丘，你们食一坐食时，也将觉知少病、少恼、轻快起身、有力与安乐住。诸比丘，于那些比丘我无须作教诫（anusāsanī）；诸比丘，于那些比丘我只须作念的生起（satuppāda）。
“诸比丘，犹如在好地上、四大道的交衢（catumahāpatha）处，停着一辆套上良种马的车（ājaññaratha），刺棒（patoda）横放[在扶手上]。有一位熟练的调车师、调马的御者（assadammasārathi）登上[车]去，左手执缰，右手取刺棒，便能随其所欲的[道]、随其所欲的[行],既令前行，也令折返。诸比丘，正是这样，于那些比丘我无须作教诫，诸比丘，于那些比丘我只须作念的生起。因此，诸比丘，你们也要舍断不善，于诸善法作努力（āyoga）。诸比丘，这样你们也将于此法与律中达到增长、繁茂、广大。
“诸比丘，犹如离村或离市镇不远处有一片大娑罗林，而它被蓖麻（eḷaṇḍa）所遮覆。有某个人出现了，他欲[其]利益、欲[其]福祉、欲[其]安稳；他把那些弯曲的、夺[树]精的娑罗树苗砍掉，运出林外，把林内彻底清净；而那些笔直的、生得端好的娑罗树苗，他便好好地照料。诸比丘，这样一来，这片娑罗林在往后之时便会达到增长、繁茂、广大。诸比丘，正是这样，你们也要舍断不善，于诸善法作努力。诸比丘，这样你们也将于此法与律中达到增长、繁茂、广大。
二二六、“诸比丘，从前，就在这舍卫城中有一位名叫韦提希迦（Vedehikā）的女居士（gahapatānī）。诸比丘，韦提希迦女居士传出了这样美好的名声（kittisadda）——‘韦提希迦女居士温和（sorata），韦提希迦女居士谦下（nivāta），韦提希迦女居士寂静（upasanta）。’诸比丘，而韦提希迦女居士有一个名叫迦利（Kāḷī）的婢女，[她]精明、不懈怠、善作诸事。
“诸比丘，于是婢女迦利这样想——‘我的女主人传出了这样美好的名声——“韦提希迦女居士温和，韦提希迦女居士谦下，韦提希迦女居士寂静。”那么我的女主人究竟是内里确有忿（kopa）而不显露呢，还是[内里]并没有[忿]呢？又或者只是因为我这些事办得妥善，我的女主人才不显露内里确有的忿，而并非[内里]没有[忿]呢？我何不审察（vīmaṃsati）一下女主人。’诸比丘，于是婢女迦利白天[很晚]才起。诸比丘，于是韦提希迦女居士对婢女迦利这样说——‘喂，迦利。’‘什么事，女主人？’‘怎么，你白天才起？’‘没什么，女主人。’‘还说没什么，坏婢女，白天才起！’[她]生忿、不悦，皱起了眉。诸比丘，于是婢女迦利这样想——‘我的女主人确是内里有忿而不显露，并非[内里]没有[忿]；只是因为我这些事办得妥善，我的女主人才不显露内里确有的忿，而并非[内里]没有[忿]。我何不更进一步审察女主人。’”
“诸比丘，于是婢女迦利起得更晚了。诸比丘，于是韦提希迦女居士对婢女迦利这样说——‘喂，迦利。’‘什么事，女主人？’‘怎么，你起得更晚了？’‘没什么，女主人。’‘还说没什么，坏婢女，起得更晚了！’[她]生忿、不悦，发出了不悦之语。诸比丘，于是婢女迦利这样想——‘我的女主人确是内里有忿而不显露，并非[内里]没有[忿]。只是因为我这些事办得妥善，我的女主人才不显露内里确有的忿，而并非[内里]没有[忿]。我何不更进一步审察女主人。’
“诸比丘，于是婢女迦利起得更晚了。诸比丘，于是韦提希迦女居士对婢女迦利这样说——‘喂，迦利。’‘什么事，女主人？’‘怎么，你白天才起？’‘没什么，女主人。’‘还说没什么，坏婢女，白天才起！’[她]生忿、不悦，取了门闩之针（aggaḷasūci）朝[她]头上给了一击，把[她的]头打破了。诸比丘，于是婢女迦利头破血流，向诸邻人（paṭivissaka）非难（ujjhāpesi）[主人]——‘诸位请看温和者之所作；诸位请看谦下者之所作；诸位请看寂静者之所作！怎么会为了一个婢女白天才起，便生忿、不悦，取了门闩之针朝[她]头上给一击，把[她的]头打破呢！’
“诸比丘，于是在往后之时，韦提希迦女居士传出了这样恶劣的名声——‘韦提希迦女居士暴恶（caṇḍī），韦提希迦女居士不谦下，韦提希迦女居士不寂静。’
“诸比丘，正是这样，此处有某位比丘，只在不合意的诸语路（amanāpā vacanapathā）还未触及他之时，才温和而又温和、谦下而又谦下、寂静而又寂静。诸比丘，而当不合意的诸语路触及比丘时，那时才应当知[他]是‘温和’的，应当知[他]是‘谦下’的，应当知[他]是‘寂静’的。诸比丘，凡比丘是为了衣、钵食、坐卧处、病缘药资具（cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra）之故而成为易受劝者（suvaca）、达于易受劝之性（sovacassatā）的，我不说那位比丘是‘易受劝者’。这是什么缘故呢？因为，诸比丘，那位比丘一旦得不到衣、钵食、坐卧处、病缘药资具，便不再是易受劝者，也不再达于易受劝之性了。诸比丘，而凡比丘是唯恭敬法、尊重法、尊崇法、供养法、敬顺法而成为易受劝者、达于易受劝之性的，我才说他是‘易受劝者’。因此，诸比丘，[你们应当这样修学：]‘我们要唯恭敬法、尊重法、尊崇法、供养法、敬顺法，成为易受劝者，达于易受劝之性。’诸比丘，你们应当这样修学。
二二七、“诸比丘，有这五种语路（vacanapatha），他人对你们说时会用它们来说——合时的或不合时的；真实的或不真实的；柔软的或粗恶的；有义利的或无义利的；有慈心的或内怀瞋的。诸比丘，他人对你们说时，或以合时的[语]说，或以不合时的[语]说；诸比丘，他人对你们说时，或以真实的[语]说，或以不真实的[语]说；诸比丘，他人对你们说时，或以柔软的[语]说，或以粗恶的[语]说；诸比丘，他人对你们说时，或以有义利的[语]说，或以无义利的[语]说；诸比丘，他人对你们说时，或有慈心地说，或内怀瞋地说。诸比丘，就在那[些语路]上你们也应当这样修学——‘我们的心将不变异，我们也不发出恶语，我们将以利益而怀悯而住，有慈心，不内怀瞋。并且我们将以与慈俱的心（mettāsahagatena cetasā）遍满那人而住，并以那[人]为所缘（tadārammaṇa），以与慈俱的心——广、大、无量、无怨、无恼害——遍满一切世间而住。’诸比丘，你们应当这样修学。
二二八、“诸比丘，犹如有个人取了锄与筐（kudālapiṭaka）而来。他这样说——‘我要把这大地弄成非地（apathavī）。’他便这里那里地挖，这里那里地撒，这里那里地吐唾，这里那里地便溺，[说]：‘你成为非地吧，你成为非地吧！’诸比丘，你们认为怎样，那个人能把这大地弄成非地吗？”“不能，尊者。”“这是什么缘故呢？”“尊者，因为这大地深（gambhīra）而不可量（appameyya）。它不容易被弄成非地；而那个人只会白白分得疲劳与恼害（vighāta）罢了。”“诸比丘，正是这样，有这五种语路，他人对你们说时会用它们来说——合时的或不合时的；真实的或不真实的；柔软的或粗恶的；有义利的或无义利的；有慈心的或内怀瞋的。诸比丘，他人对你们说时，或以合时的[语]说，或以不合时的[语]说；诸比丘，他人对你们说时，或以真实的[语]说，或以不真实的[语]说；诸比丘，他人对你们说时，或以柔软的[语]说，或以粗恶的[语]说；诸比丘，他人对你们说时，或以有义利的[语]说，或以无义利的[语]说；诸比丘，他人对你们说时，或有慈心地说，或内怀瞋地说。诸比丘，就在那[些语路]上你们也应当这样修学——‘我们的心将不变异，我们也不发出恶语，我们将以利益而怀悯而住，有慈心，不内怀瞋。并且我们将以与慈俱的心遍满那人而住，并以那[人]为所缘，以与地相等的心——广（vipula）、大（mahaggata）、无量（appamāṇa）、无怨、无恼害（abyābajjha）——遍满一切世间而住。’诸比丘，你们应当这样修学。
二二九、“诸比丘，犹如有个人取了紫胶（lākhā）、郁金（haliddi）、青（nīla）或茜（mañjiṭṭha）而来。他这样说——‘我要在这虚空中画色，令色显现。’诸比丘，你们认为怎样，那个人能在这虚空中画色，令色显现吗？”“不能，尊者。”“这是什么缘故呢？”“尊者，因为这虚空无色（arūpī）、无可指示（anidassana）。在那里不容易画色、令色显现；而那个人只会白白分得疲劳与恼害罢了。”“诸比丘，正是这样，有这五种语路，他人对你们说时会用它们来说——或以合时的[语]，或以不合时的[语]……乃至……‘我们的心将不变异……并以那[人]为所缘，以与虚空相等的心——广（vipula）、大（mahaggata）、无量（appamāṇa）、无怨、无恼害（abyābajjha）——遍满一切世间而住。’诸比丘，你们应当这样修学。
二三〇、“诸比丘，犹如有个人取了燃着的草炬（ādittā tiṇukkā）而来。他这样说——‘我要用这燃着的草炬把恒河（Gaṅgā）烤热、遍烤热。’诸比丘，你们认为怎样，那个人能用燃着的草炬把恒河烤热、遍烤热吗？”“不能，尊者。”“这是什么缘故呢？”“尊者，因为恒河深而不可量。它不容易用燃着的草炬烤热、遍烤热；而那个人只会白白分得疲劳与恼害罢了。”“诸比丘，正是这样，有这五种语路，他人对你们说时会用它们来说——或以合时的[语]，或以不合时的[语]……乃至……‘我们的心将不变异……并以那[人]为所缘，以与恒河相等的心——广（vipula）、大（mahaggata）、无量（appamāṇa）、无怨、无恼害（abyābajjha）——遍满一切世间而住。’诸比丘，你们应当这样修学。
二三一、“诸比丘，犹如有一个猫皮袋（biḷārabhastā），[已经]揉过、善揉、极善揉，柔软（mudukā）、如绵（tūlinī），断了沙沙声（chinnasassarā）、断了噼啪声（chinnabhabbharā）。这时有个人取了木片或瓦片而来。他这样说——‘我要用木片或瓦片，把这揉过、善揉、极善揉，柔软、如绵，断了沙沙声、断了噼啪声的猫皮袋弄出沙沙声、弄出噼啪声。’诸比丘，你们认为怎样，那个人能用木片或瓦片把那揉过、善揉、极善揉，柔软、如绵，断了沙沙声、断了噼啪声的猫皮袋弄出沙沙声、弄出噼啪声吗？”“不能，尊者。”“这是什么缘故呢？”“尊者，因为那个猫皮袋[已经]揉过、善揉、极善揉，柔软、如绵，断了沙沙声、断了噼啪声。它不容易用木片或瓦片弄出沙沙声、弄出噼啪声；而那个人只会白白分得疲劳与恼害罢了。”“诸比丘，正是这样，有这五种语路，他人对你们说时会用它们来说——合时的或不合时的；真实的或不真实的；柔软的或粗恶的；有义利的或无义利的；有慈心的或内怀瞋的。诸比丘，他人对你们说时，或以合时的[语]说，或以不合时的[语]说；诸比丘，他人对你们说时，或以真实的[语]说，或以不真实的[语]说；诸比丘，他人对你们说时，或以柔软的[语]说，或以粗恶的[语]说；诸比丘，他人对你们说时，或以有义利的[语]说，或以无义利的[语]说；诸比丘，他人对你们说时，或有慈心地说，或内怀瞋地说。诸比丘，就在那[些语路]上你们也应当这样修学——‘我们的心将不变异，我们也不发出恶语，我们将以利益而怀悯而住，有慈心，不内怀瞋。并且我们将以与慈俱的心遍满那人而住，并以那[人]为所缘，以与猫皮袋相等的心——广（vipula）、大（mahaggata）、无量（appamāṇa）、无怨、无恼害（abyābajjha）——遍满一切世间而住。’诸比丘，你们应当这样修学。
二三二、“诸比丘，纵使诸盗贼、卑劣行者（corā ocarakā）用两端有柄的锯（ubhatodaṇḍaka kakaca）把[你们的]肢节一节一节地锯断，就在那[事]上若有谁使心败坏，他便不因此而是奉行我教诫者（sāsanakara）。诸比丘，就在那[事]上你们也应当这样修学——‘我们的心将不变异，我们也不发出恶语，我们将以利益而怀悯而住，有慈心，不内怀瞋。并且我们将以与慈俱的心遍满那人而住，并以那[人]为所缘，以与慈俱的心——广、大、无量、无怨、无恼害——遍满一切世间而住。’诸比丘，你们应当这样修学。
二三三、“诸比丘，而你们应当常常作意此锯喻之教诫（kakacūpamaṃ ovādaṃ）。诸比丘，你们还看得到有哪一种语路，或细（aṇu）或粗（thūla），是你们所不能忍受（nādhivāseyyātha）的吗？”“没有，尊者。”“因此，诸比丘，你们要常常作意此锯喻之教诫。那将使你们长夜得利益、得安乐。”
世尊说了这[些]。那些比丘心悦，欢喜世尊之所说。
《锯喻经》第一，终。