九、双寻经
二百零六、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，在我现正等觉之前、尚未现正等觉而正是菩萨（bodhisatta）之时，我这样想过：‘我何不把寻（vitakka）一再分作两分而住呢？’诸比丘，于是凡此欲寻（kāmavitakka）、凡[此]瞋寻（byāpādavitakka）、凡[此]害寻（vihiṃsāvitakka）——我把这[三者]作成一分；凡此出离寻（nekkhammavitakka）、凡[此]无瞋寻（abyāpādavitakka）、凡[此]无害寻（avihiṃsāvitakka）——我把这[三者]作成第二分。
二百零七、“诸比丘，当我这样不放逸、精勤、自我策励而住时，欲寻生起了。我这样了知：‘我这欲寻已生起。而它转为自害，也转为害他，也转为两者之害；[它]灭慧（paññānirodhika）、属恼害之分（vighātapakkhika）、不趣向涅槃。’诸比丘，当我省察‘[它]转为自害’时，它便归于灭没；诸比丘，当我省察‘[它]转为害他’时，它便归于灭没；诸比丘，当我省察‘[它]转为两者之害’时，它便归于灭没；诸比丘，当我省察‘[它]灭慧、属恼害之分、不趣向涅槃’时，它便归于灭没。诸比丘，于是凡有欲寻一生起再生起，我正是舍断了[它]、除遣了[它]、使它成为终尽的。
二百零八、“诸比丘，当我这样不放逸、精勤、自我策励而住时，瞋寻生起了……乃至……害寻生起了。我这样了知：‘我这害寻已生起。而它转为自害，也转为害他，也转为两者之害；[它]灭慧、属恼害之分、不趣向涅槃。’诸比丘，当我省察‘[它]转为自害’时，它便归于灭没；诸比丘，当我省察‘[它]转为害他’时，它便归于灭没；诸比丘，当我省察‘[它]转为两者之害’时，它便归于灭没；诸比丘，当我省察‘[它]灭慧、属恼害之分、不趣向涅槃’时，它便归于灭没。诸比丘，于是凡有害寻一生起再生起，我正是舍断了[它]、除遣了[它]、使它成为终尽的。
“诸比丘，比丘多所随寻（anuvitakketi）、随伺（anuvicāreti）的是哪一种，心便如是如是地倾向[于它]。诸比丘，若比丘多所随寻、随伺欲寻，他便舍断了出离寻、多作了欲寻，他的那心便倾向于欲寻。诸比丘，若[比丘多所随寻、随伺]瞋寻……乃至……诸比丘，若比丘多所随寻、随伺害寻，他便舍断了无害寻、多作了害寻，他的那心便倾向于害寻。诸比丘，犹如在雨季的最后一个月、秋令之时，庄稼稠密，牧牛人看守牛群。他会从这边那边以杖敲打（ākoṭeyya）、反打（paṭikoṭeyya）、遮止（sannirundheyya）、阻拦（sannivāreyya）那些牛。那是什么缘故呢？诸比丘，因为那牧牛人看见由此[会有]杀害、或系缚、或损失、或呵责。诸比丘，正是如此，我看见了不善法的过患、低劣、杂染，[以及]善法于出离中的功德（ānisaṃsa）、净白之分（vodānapakkha）。
二百零九、“诸比丘，当我这样不放逸、精勤、自我策励而住时，出离寻生起了。我这样了知：‘我这出离寻已生起。而它不转为自害，不转为害他，不转为两者之害；[它]增慧（paññāvuddhika）、不属恼害之分、趣向涅槃。’诸比丘，纵使我整夜随寻、随伺它，我也不见由此而有的怖畏。诸比丘，纵使我整日随寻、随伺它，我也不见由此而有的怖畏。诸比丘，纵使我昼夜随寻、随伺它，我也不见由此而有的怖畏。然而，我随寻、随伺过久，身会疲劳；身疲劳时，心会被扰动；心被扰动时，心便远离于定。诸比丘，于是我正在内使心止住、使[它]安定、使[它]成为专一、使[它]得定。那是什么缘故呢？[心想：]‘愿我的心不被扰动。’
二百一十、“诸比丘，当我这样不放逸、精勤、自我策励而住时，无瞋寻生起了……乃至……无害寻生起了。我这样了知：‘我这无害寻已生起。而它不转为自害，不转为害他，不转为两者之害；[它]增慧、不属恼害之分、趣向涅槃。’诸比丘，纵使我整夜随寻、随伺它，我也不见由此而有的怖畏。诸比丘，纵使我整日随寻、随伺它，我也不见由此而有的怖畏。诸比丘，纵使我昼夜随寻、随伺它，我也不见由此而有的怖畏。然而，我随寻、随伺过久，身会疲劳；身疲劳时，心会被扰动；心被扰动时，心便远离于定。诸比丘，于是我正在内使心止住、使[它]安定、使[它]成为专一、使[它]得定。那是什么缘故呢？[心想：]‘愿我的心不被扰动。’
“诸比丘，比丘多所随寻、随伺的是哪一种，心便如是如是地倾向[于它]。诸比丘，若比丘多所随寻、随伺出离寻，他便舍断了欲寻、多作了出离寻，他的那心便倾向于出离寻。诸比丘，若[比丘多所随寻、随伺]无瞋寻……乃至……诸比丘，若比丘多所随寻、随伺无害寻，他便舍断了害寻、多作了无害寻，他的那心便倾向于无害寻。诸比丘，犹如在热季的最后一个月、一切谷物都已收到村边之时，牧牛人看守牛群：他到了树下、或到了露地，所应作的唯是[生起]念——‘那些是牛。’诸比丘，正是如此，我所应作的唯是[生起]念——‘这些是[那些]法。’
二百一十一、“诸比丘，而我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失，身轻安而不躁动，心得定而专一。诸比丘，我便已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺（vicāra），离生喜、乐，成就并住于初禅。寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。离喜，住于舍（upekkhā），具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净（upekkhāsatipārisuddhi），成就并住于第四禅。
二百一十二、“当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于宿住随念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。我回忆起许多种宿住，即：一生……乃至……如此，我回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。诸比丘，这便是我在夜的初分所证得的第一明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。
二百一十三、“当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于众生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。我以清净、超人的天眼（dibbacakkhu），看见众生的死亡与投生……乃至……‘这些众生确实具足身恶行……’乃至……如此，我以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去。诸比丘，这便是我在夜的中分所证得的第二明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。
二百一十四、“当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于漏尽智（āsavānaṃ khayañāṇa）。我如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦之集’，如实了知‘此是苦之灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏（āsava）’，如实了知‘此是漏之集’，如实了知‘此是漏之灭’，如实了知‘此是导至漏灭之道’。当我如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。我了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’诸比丘，这便是我在夜的后分所证得的第三明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。
二百一十五、“诸比丘，犹如在林野、大林（pavana）中有一大而低洼的池沼，有一大鹿群依止它而住。[若]有某个人出现了，[他]欲[其]无义利、欲[其]无利益、欲[其]不得安稳；凡是那[鹿群]所有的安稳、安泰（sovatthika）、可趣于喜乐的道，他便堵住那道，打开歧道（kummagga），安置诱鹿（okacara），安放诱牝鹿（okacārikā）。诸比丘，这样一来，那一大鹿群后来便会遭到灾祸毁败。诸比丘，而对那同一大鹿群，[若]有某个人出现了，[他]欲[其]有义利、欲[其]有利益、欲[其]得安稳；凡是那[鹿群]所有的安稳、安泰、可趣于喜乐的道，他便打开那道，堵住歧道，除去诱鹿，消灭诱牝鹿。诸比丘，这样一来，那一大鹿群后来便会得到增长、增广、广大。
“诸比丘，我作这譬喻是为了使[你们]了知其义。此中之义正是这样——诸比丘，‘大而低洼的池沼’，这是诸欲的增语（adhivacana）。诸比丘，‘一大鹿群’，这是众生的增语。诸比丘，‘欲[其]无义利、欲[其]无利益、欲[其]不得安稳的人’，这是魔波旬（māra pāpimā）的增语。诸比丘，‘歧道’，这是八支邪道的增语，即：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。诸比丘，‘诱鹿’，这是喜贪（nandīrāga）的增语。诸比丘，‘诱牝鹿’，这是无明的增语。诸比丘，‘欲[其]有义利、欲[其]有利益、欲[其]得安稳的人’，这是如来、阿罗汉、正等正觉者的增语。诸比丘，‘安稳、安泰、可趣于喜乐的道’，这是圣八支道的增语，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
“诸比丘，如是，安稳、安泰、可趣于喜乐的道已被我打开，歧道已被堵住，诱鹿已被除去，诱牝鹿已被消灭。诸比丘，凡是求弟子之利益者、悲悯者的导师以悲悯而应为[弟子]所作的，我已为你们作了。诸比丘，这些是树下，这些是空屋——修禅吧，诸比丘！莫放逸，莫日后追悔。这就是我们对你们的教诫。”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《双寻经》终，[《狮子吼品》中之]第九[经]。