八、蜜丸经
一九九、如是我闻——一时，世尊住在释迦[国]迦毘罗卫的尼拘陀园（Nigrodhārāma）。那时，世尊于上午着衣持钵与衣，为行乞而入迦毘罗卫。在迦毘罗卫行乞、食后从行乞归来，便往大林去，为度日间。入了大林，在木苹果树苗（Beluvalaṭṭhikā）下为度日间而坐。释迦族执杖者（Daṇḍapāṇi）也为步行[之乐]而这里那里地徐行、游行，来到大林。入了大林，便往木苹果树苗、往世尊[之处]去；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，倚着杖站在一旁。站在一旁的释迦族执杖者对世尊这样说：“沙门是什么说者，是什么宣说者？”“贤友，[凡]如是说者：他于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，不与世间任何人诤论而住；又[凡]如是[者]：诸想不随眠于那与诸欲离系而住的、无所疑虑的、已断追悔的、于[种种]有中离了渴爱的婆罗门——贤友，我正是这样说者、这样宣说者。”
这样说时，释迦族执杖者摇了摇头、伸出舌头[舞弄]，在额上现起三叉的皱纹，便倚着杖离去了。
二〇〇、那时，世尊于傍晚从静坐中起身，便往尼拘陀园去；到了之后，坐在所设的座上。坐了之后，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，我在这里，于上午着衣持钵与衣，为行乞而入迦毘罗卫。在迦毘罗卫行乞、食后从行乞归来，便往大林去，为度日间。入了大林，在木苹果树苗下为度日间而坐。诸比丘，释迦族执杖者也为步行[之乐]而这里那里地徐行、游行，来到大林。入了大林，便往木苹果树苗、往我[之处]去；到了之后，与我互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，倚着杖站在一旁。诸比丘，站在一旁的释迦族执杖者对我这样说：‘沙门是什么说者，是什么宣说者？’
“诸比丘，这样说时，我对释迦族执杖者这样说：‘贤友，[凡]如是说者：他于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，不与世间任何人诤论而住；又[凡]如是[者]：诸想不随眠于那与诸欲离系而住的、无所疑虑的、已断追悔的、于[种种]有中离了渴爱的婆罗门——贤友，我正是这样说者、这样宣说者。’诸比丘，这样说时，释迦族执杖者摇了摇头、伸出舌头[舞弄]，在额上现起三叉的皱纹，便倚着杖离去了。”
二〇一、这样说时，某位比丘对世尊这样说：“可是，尊者，世尊是什么说者，才于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，不与世间任何人诤论而住呢？又，尊者，诸想是怎样不随眠于世尊——那与诸欲离系而住的、无所疑虑的、已断追悔的、于[种种]有中离了渴爱的婆罗门呢？”“比丘，以何为因缘（yatonidānaṃ），诸妄衍想之分（papañcasaññāsaṅkhā）便袭逼人——于此若无应欢喜的、应说的、应耽著的，这便正是诸贪随眠之终，正是诸瞋恚随眠之终，正是诸见随眠之终，正是诸疑随眠之终，正是诸慢随眠之终，正是诸有贪随眠之终，正是诸无明随眠之终，正是执杖、执刀、争吵、争执、诤论、尔汝相斥、离间语、虚妄语之终。于此，这些恶不善法便无余灭去。”世尊说了这[语]。善逝说了这[语]之后，便从座起而入住处。
二〇二、那时，世尊离去不久，那些比丘这样想：“贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘比丘，以何为因缘，诸妄衍想之分便袭逼人——于此若无应欢喜的、应说的、应耽著的，这便正是诸贪随眠之终……乃至……于此，这些恶不善法便无余灭去。’这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，谁能详解其义呢？”那时，那些比丘又这样想：“这位具寿大迦旃延（Mahākaccāna）既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重。具寿大迦旃延能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。我们何不往具寿大迦旃延[之处]去；到了之后，向具寿大迦旃延请问这一义呢？”
那时，那些比丘便往具寿大迦旃延[之处]去；到了之后，与具寿大迦旃延互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对具寿大迦旃延这样说：“贤友迦旃延，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘比丘，以何为因缘，诸妄衍想之分便袭逼人——于此若无应欢喜的、应说的、应耽著的，这便正是诸贪随眠之终……乃至……于此，这些恶不善法便无余灭去。’贤友迦旃延，世尊离去不久，我们这样想：‘贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘比丘，以何为因缘，诸妄衍想之分便袭逼人——于此若无应欢喜的、应说的、应耽著的，这便正是诸贪随眠之终……乃至……于此，这些恶不善法便无余灭去。’这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，谁能详解其义呢？’贤友迦旃延，我们又这样想：‘这位具寿大迦旃延既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重；具寿大迦旃延能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。我们何不往具寿大迦旃延[之处]去；到了之后，向具寿大迦旃延请问这一义呢？’愿具寿大迦旃延详解[之]。”
二〇三、“贤友们，犹如有人求心材、寻心材，为遍求心材而行，来到一棵立着的、有心材的大树前，却越过[树]根、越过[树]干，以为应在枝叶间求心材；诸具寿这[所作]也正是这样的[情形]——在导师现前时，你们越过了那位世尊，却以为应向我们请问这一义。贤友们，因为那位世尊知而知、见而见，是成为眼者、成为智者、成为法者、成为梵者、能说者、能宣说者、义之引导者、不死之施与者、法主、如来。而那时正是应向世尊本人请问这一义的时候。世尊怎样为你们解答，你们便应那样受持[它]。”“贤友迦旃延，确实如此，世尊知而知、见而见，是成为眼者、成为智者、成为法者、成为梵者、能说者、能宣说者、义之引导者、不死之施与者、法主、如来。而那时也正是我们应向世尊本人请问这一义的时候。世尊怎样为我们解答，我们便应那样受持[它]。然而具寿大迦旃延既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重；具寿大迦旃延能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。愿具寿大迦旃延不以为难而详解[之]。”“那么，贤友们，你们要听，好好地作意，我要说了。”“是，贤友。”那些比丘应诺具寿大迦旃延。具寿大迦旃延这样说——
二〇四、“贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘比丘，以何为因缘，诸妄衍想之分便袭逼人——于此若无应欢喜的、应说的、应耽著的，这便正是诸贪随眠之终……乃至……于此，这些恶不善法便无余灭去。’贤友们，对这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，我是这样详解其义的——
“贤友们，缘眼与诸色而生起眼识；三者的会合[即]触（phassa）；触缘受；凡所受者即想（saññā）之，凡所想者即寻（vitakka）之，凡所寻者即妄衍（papañca）之；以凡所妄衍者为因缘，于过去、未来、现在的眼所识的诸色上，诸妄衍想之分便袭逼人。贤友们，缘耳与诸声而生起耳识……乃至……缘鼻与诸香而生起鼻识……乃至……缘舌与诸味而生起舌识……乃至……缘身与诸所触（phoṭṭhabba）而生起身识……乃至……缘意与诸法而生起意识；三者的会合[即]触；触缘受；凡所受者即想之，凡所想者即寻之，凡所寻者即妄衍之；以凡所妄衍者为因缘，于过去、未来、现在的意所识的诸法上，诸妄衍想之分便袭逼人。
“贤友们，说‘有眼时、有色时、有眼识时，他将作触之施设（phassapaññatti）’——这[种]处是存在的。有触之施设时，说‘他将作受之施设’——这[种]处是存在的。有受之施设时，说‘他将作想之施设’——这[种]处是存在的。有想之施设时，说‘他将作寻之施设’——这[种]处是存在的。有寻之施设时，说‘他将作诸妄衍想之分之袭逼的施设’——这[种]处是存在的。贤友们，说‘有耳时、有声时……乃至……有鼻时、有香时……乃至……有舌时、有味时……乃至……有身时、有所触时……乃至……有意时、有法时、有意识时，他将作触之施设’——这[种]处是存在的。有触之施设时，说‘他将作受之施设’——这[种]处是存在的。有受之施设时，说‘他将作想之施设’——这[种]处是存在的。有想之施设时，说‘他将作寻之施设’——这[种]处是存在的。有寻之施设时，说‘他将作诸妄衍想之分之袭逼的施设’——这[种]处是存在的。
“贤友们，说‘没有眼时、没有色时、没有眼识时，他将作触之施设’——这[种]处是不存在的。没有触之施设时，说‘他将作受之施设’——这[种]处是不存在的。没有受之施设时，说‘他将作想之施设’——这[种]处是不存在的。没有想之施设时，说‘他将作寻之施设’——这[种]处是不存在的。没有寻之施设时，说‘他将作诸妄衍想之分之袭逼的施设’——这[种]处是不存在的。贤友们，说‘没有耳时、没有声时……乃至……没有鼻时、没有香时……乃至……没有舌时、没有味时……乃至……没有身时、没有所触时……乃至……没有意时、没有法时、没有意识时，他将作触之施设’——这[种]处是不存在的。没有触之施设时，说‘他将作受之施设’——这[种]处是不存在的。没有受之施设时，说‘他将作想之施设’——这[种]处是不存在的。没有想之施设时，说‘他将作寻之施设’——这[种]处是不存在的。没有寻之施设时，说‘他将作诸妄衍想之分之袭逼的施设’——这[种]处是不存在的。
“贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘比丘，以何为因缘，诸妄衍想之分便袭逼人——于此若无应欢喜的、应说的、应耽著的，这便正是诸贪随眠之终……乃至……于此，这些恶不善法便无余灭去。’贤友们，对这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，我便是这样详解其义的。而诸具寿若愿意，可往世尊本人[之处]去，请问这一义。世尊怎样为我们解答，你们便应那样受持[它]。”
二〇五、那时，那些比丘欢喜、随喜具寿大迦旃延所说，便从座起，往世尊[之处]去；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说：“尊者，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘比丘，以何为因缘，诸妄衍想之分便袭逼人——于此若无应欢喜的、应说的、应耽著的，这便正是诸贪随眠之终……乃至……于此，这些恶不善法便无余灭去。’尊者，世尊离去不久，我们这样想：‘贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘比丘，以何为因缘，诸妄衍想之分便袭逼人——于此若无应欢喜的、应说的、应耽著的，这便正是诸贪随眠之终，正是诸瞋恚随眠之终，正是诸见随眠之终，正是诸疑随眠之终，正是诸慢随眠之终，正是诸有贪随眠之终，正是诸无明随眠之终，正是执杖、执刀、争吵、争执、诤论、尔汝相斥、离间语、虚妄语之终。于此，这些恶不善法便无余灭去。’这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，谁能详解其义呢？’尊者，我们又这样想：‘这位具寿大迦旃延既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重；具寿大迦旃延能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。我们何不往具寿大迦旃延[之处]去；到了之后，向具寿大迦旃延请问这一义呢？’尊者，于是我们便往具寿大迦旃延[之处]去；到了之后，向具寿大迦旃延请问了这一义。尊者，具寿大迦旃延以这些行相、这些句、这些文为我们详解了[其]义。”“诸比丘，大迦旃延是贤智者；诸比丘，大迦旃延是大慧者。诸比丘，你们若向我请问这一义，我也会正像大迦旃延所解答的那样解答[它]。这正是它的义。你们便应这样受持[它]。”
这样说时，具寿阿难对世尊这样说：“尊者，犹如有人为饥饿虚弱所困而得到蜜丸（madhupiṇḍika），他无论从哪里尝，都尝得甜美之味、无须再添[味]的（asecanaka）[味]。尊者，正是这样，心思之性、贤才之性（dabbajātika）的比丘，无论从哪里以慧详察这一法门之义，都得到心满意足，都得到心的净信。尊者，这一法门叫什么名字呢？”“阿难，因此你就把这一法门受持为‘蜜丸法门’吧。”
世尊说了这[语]。具寿阿难心满意足，欢喜世尊所说。
《蜜丸经》终，[《狮子吼品》中之]第八[经]。