五、思量经
一八一、如是我闻——一时，具寿大目犍连（Mahāmoggallāna）住在跋伽（Bhaggā）[国]中，鳄鱼山（Susumāragira）贝萨迦罗林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑（Migadāya）。在那里，具寿大目犍连召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿大目犍连。具寿大目犍连这样说——
“贤友们，纵使比丘作了自恣[之请]——‘愿诸尊者对我说，我是可以被诸尊者所说的’——而他却是难受劝者（dubbaca），具足诸作难受劝之法（dovacassakaraṇā dhammā），不能忍、不善持教诫（anusāsanī），那么诸同梵行者便不认为他是可对之说的，也不认为是可教诫的，也不认为于那人可生起信赖。
“那么贤友们，什么是诸作难受劝之法呢？贤友们，在此，比丘是恶欲者（pāpiccha），已落入诸恶欲的支配。贤友们，凡比丘是恶欲者，已落入诸恶欲的支配——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘是自赞者（attukkaṃsaka）、毁他者（paravambhī）。贤友们，凡比丘是自赞者、毁他者——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘是有忿者（kodhana），为忿所征服。贤友们，凡比丘是有忿者，为忿所征服——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘是有忿者，因忿而怀怨恨（upanāhī）。贤友们，凡比丘是有忿者，因忿而怀怨恨——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘是有忿者，因忿而结著（abhisaṅgī）。贤友们，凡比丘是有忿者，因忿而结著——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘是有忿者，因忿而发出近于忿之语（kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā）。贤友们，凡比丘是有忿者，因忿而发出近于忿之语——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘被诘责者（codaka）诘责时顶撞（paṭippharati）诘责者。贤友们，凡比丘被诘责者诘责时顶撞诘责者——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘被诘责者诘责时贬抑（apasādeti）诘责者。贤友们，凡比丘被诘责者诘责时贬抑诘责者——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘被诘责者诘责时反加[过]于诘责者（paccāropeti）。贤友们，凡比丘被诘责者诘责时反加[过]于诘责者——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘被诘责者诘责时以他事遮掩他事（aññenaññaṃ paṭicarati），把话引向外，显露出怒（kopa）、瞋与不悦。贤友们，凡比丘被诘责者诘责时以他事遮掩他事，把话引向外，显露出怒、瞋与不悦——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘被诘责者诘责时于[自身]行迹（apadāna）答不上来。贤友们，凡比丘被诘责者诘责时于[自身]行迹答不上来——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘是覆蔑者（makkhī）、攀齐者（paḷāsī）。贤友们，凡比丘是覆蔑者、攀齐者——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘是嫉者（issukī）、悭者（maccharī）。贤友们，凡比丘是嫉者、悭者——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘是谄者（saṭha）、诳者（māyāvī）。贤友们，凡比丘是谄者、诳者——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘是顽固者（thaddha）、过慢者（atimānī）。贤友们，凡比丘是顽固者、过慢者——这也是作难受劝之法。
“再者，贤友们，比丘是执取自见者（sandiṭṭhiparāmāsī）、坚固执持者（ādhānaggāhī）、难舍离者（duppaṭinissaggī）。贤友们，凡比丘是执取自见者、坚固执持者、难舍离者——这也是作难受劝之法。贤友们，这些就称为诸作难受劝之法。
一八二、“贤友们，纵使比丘不作自恣[之请]——‘愿诸尊者对我说，我是可以被诸尊者所说的’——而他是易受劝者（suvaca），具足诸作易受劝之法（sovacassakaraṇā dhammā），能忍、善持教诫，那么诸同梵行者便认为他是可对之说的，也认为是可教诫的，也认为于那人可生起信赖。
“那么贤友们，什么是诸作易受劝之法呢？贤友们，在此，比丘不是恶欲者，未落入诸恶欲的支配。贤友们，凡比丘不是恶欲者，未落入诸恶欲的支配——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘不是自赞者，不是毁他者。贤友们，凡比丘不是自赞者，不是毁他者——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘不是有忿者，不为忿所征服。贤友们，凡比丘不是有忿者，不为忿所征服——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘不是有忿者，不因忿而怀怨恨。贤友们，凡比丘不是有忿者，不因忿而怀怨恨——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘不是有忿者，不因忿而结著。贤友们，凡比丘不是有忿者，不因忿而结著——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘不是有忿者，不因忿而发出近于忿之语。贤友们，凡比丘不是有忿者，不因忿而发出近于忿之语——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘被诘责者诘责时不顶撞诘责者。贤友们，凡比丘被诘责者诘责时不顶撞诘责者——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘被诘责者诘责时不贬抑诘责者。贤友们，凡比丘被诘责者诘责时不贬抑诘责者——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘被诘责者诘责时不反加[过]于诘责者。贤友们，凡比丘被诘责者诘责时不反加[过]于诘责者——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘被诘责者诘责时不以他事遮掩他事，不把话引向外，不显露出怒、瞋与不悦。贤友们，凡比丘被诘责者诘责时不以他事遮掩他事，不把话引向外，不显露出怒、瞋与不悦——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘被诘责者诘责时于[自身]行迹答得上来。贤友们，凡比丘被诘责者诘责时于[自身]行迹答得上来——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘不是覆蔑者，不是攀齐者。贤友们，凡比丘不是覆蔑者，不是攀齐者——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘不是嫉者，不是悭者。贤友们，凡比丘不是嫉者，不是悭者——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘不是谄者，不是诳者。贤友们，凡比丘不是谄者，不是诳者——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘不是顽固者，不是过慢者。贤友们，凡比丘不是顽固者，不是过慢者——这也是作易受劝之法。
“再者，贤友们，比丘不是执取自见者，不是坚固执持者，是易舍离者。贤友们，凡比丘不是执取自见者，不是坚固执持者，是易舍离者——这也是作易受劝之法。贤友们，这些就称为诸作易受劝之法。
一八三、“贤友们，此中，比丘应当以自己这样思量（anumāna）自己——‘凡这人是恶欲者，已落入诸恶欲的支配，这人于我是不可爱、不可意的；而我若是恶欲者，已落入诸恶欲的支配，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘我将不作恶欲者，不落入诸恶欲的支配。’
“‘凡这人是自赞者、毁他者，这人于我是不可爱、不可意的；而我若是自赞者、毁他者，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘我将作不自赞者、不毁他者。’
“‘凡这人是有忿者，为忿所征服，这人于我是不可爱、不可意的；而我若是有忿者，为忿所征服，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘我将不作有忿者，不为忿所征服。’
“‘凡这人是有忿者，因忿而怀怨恨，这人于我是不可爱、不可意的；而我若是有忿者，因忿而怀怨恨，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘我将不作有忿者，不因忿而怀怨恨。’
“‘凡这人是有忿者，因忿而结著，这人于我是不可爱、不可意的；而我若是有忿者，因忿而结著，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘我将不作有忿者，不因忿而结著。’
“‘凡这人是有忿者，因忿而发出近于忿之语，这人于我是不可爱、不可意的；而我若是有忿者，因忿而发出近于忿之语，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘我将不作有忿者，不因忿而发出近于忿之语。’
“‘凡这人被诘责者诘责时顶撞诘责者，这人于我是不可爱、不可意的；而我若被诘责者诘责时顶撞诘责者，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘被诘责者诘责时，我将不顶撞诘责者。’
“‘凡这人被诘责者诘责时贬抑诘责者，这人于我是不可爱、不可意的；而我若被诘责者诘责时贬抑诘责者，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘被诘责者诘责时，我将不贬抑诘责者。’
“‘凡这人被诘责者诘责时反加[过]于诘责者，这人于我是不可爱、不可意的；而我若被诘责者诘责时反加[过]于诘责者，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘被诘责者诘责时，我将不反加[过]于诘责者。’
“‘凡这人被诘责者诘责时以他事遮掩他事，把话引向外，显露出怒、瞋与不悦，这人于我是不可爱、不可意的；而我若被诘责者诘责时以他事遮掩他事，把话引向外，显露出怒、瞋与不悦，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘被诘责者诘责时，我将不以他事遮掩他事，不把话引向外，不显露出怒、瞋与不悦。’
“‘凡这人被诘责者诘责时于[自身]行迹答不上来，这人于我是不可爱、不可意的；而我若被诘责者诘责时于[自身]行迹答不上来，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘被诘责者诘责时，我将于[自身]行迹答得上来。’
“‘凡这人是覆蔑者、攀齐者，这人于我是不可爱、不可意的；而我若是覆蔑者、攀齐者，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘我将作不覆蔑者、不攀齐者。’
“‘凡这人是嫉者、悭者，这人于我是不可爱、不可意的；而我若是嫉者、悭者，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘我将作不嫉者、不悭者。’
“‘凡这人是谄者、诳者，这人于我是不可爱、不可意的；而我若是谄者、诳者，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘我将作不谄者、不诳者。’
“‘凡这人是顽固者、过慢者，这人于我是不可爱、不可意的；而我若是顽固者、过慢者，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘我将作不顽固者、不过慢者。’
“‘凡这人是执取自见者、坚固执持者、难舍离者，这人于我是不可爱、不可意的；而我若是执取自见者、坚固执持者、难舍离者，我于他人也将是不可爱、不可意的。’贤友们，这样了知的比丘应当生起这样的心——‘我将作不执取自见者、不坚固执持者、易舍离者。’
一八四、“贤友们，此中，比丘应当以自己这样省察自己——‘我是不是恶欲者，已落入诸恶欲的支配呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我确是恶欲者，已落入诸恶欲的支配’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我不是恶欲者，未落入诸恶欲的支配’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我是不是自赞者、毁他者呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我确是自赞者、毁他者’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我不是自赞者，不是毁他者’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我是不是有忿者，为忿所征服呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我确是有忿者，为忿所征服’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我不是有忿者，不为忿所征服’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我是不是有忿者，因忿而怀怨恨呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我确是有忿者，因忿而怀怨恨’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我不是有忿者，不因忿而怀怨恨’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我是不是有忿者，因忿而结著呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我确是有忿者，因忿而结著’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我不是有忿者，不因忿而结著’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我是不是有忿者，因忿而发出近于忿之语呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我确是有忿者，因忿而发出近于忿之语’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我不是有忿者，不因忿而发出近于忿之语’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我被诘责者诘责时，是不是顶撞诘责者呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我被诘责者诘责时，确是顶撞诘责者’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我被诘责者诘责时，不顶撞诘责者’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我被诘责者诘责时，是不是贬抑诘责者呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我被诘责者诘责时，确是贬抑诘责者’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我被诘责者诘责时，不贬抑诘责者’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我被诘责者诘责时，是不是反加[过]于诘责者呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我被诘责者诘责时，确是反加[过]于诘责者’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我被诘责者诘责时，不反加[过]于诘责者’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我被诘责者诘责时，是不是以他事遮掩他事，把话引向外，显露出怒、瞋与不悦呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我被诘责者诘责时，确是以他事遮掩他事，把话引向外，显露出怒、瞋与不悦’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我被诘责者诘责时，不以他事遮掩他事，不把话引向外，不显露出怒、瞋与不悦’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我被诘责者诘责时，是不是于[自身]行迹答不上来呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我被诘责者诘责时，确是于[自身]行迹答不上来’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我被诘责者诘责时，于[自身]行迹答得上来’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我是不是覆蔑者、攀齐者呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我确是覆蔑者、攀齐者’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我不是覆蔑者，不是攀齐者’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我是不是嫉者、悭者呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我确是嫉者、悭者’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我不是嫉者，不是悭者’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我是不是谄者、诳者呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我确是谄者、诳者’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我不是谄者，不是诳者’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我是不是顽固者、过慢者呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我确是顽固者、过慢者’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我不是顽固者，不是过慢者’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“再者，贤友们，比丘应当以自己这样省察自己——‘我是不是执取自见者、坚固执持者、难舍离者呢？’贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我确是执取自见者、坚固执持者、难舍离者’，那么贤友们，那比丘就应当为断除那些恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我不是执取自见者，不是坚固执持者，是易舍离者’，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“贤友们，若比丘省察时于自身见到这一切恶不善法都未断除，那么贤友们，那比丘就应当为断除这一切恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时于自身见到这一切恶不善法都已断除，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“贤友们，犹如女人或男子，年少、青春、爱好装饰，在清净洁白的镜中、或在澄清的水钵中省察自己的面影，若在那里见到尘或秽（aṅgaṇa），便为断除那尘或秽而精进；若在那里不见尘或秽，便因此而心满意足——‘我实在有所得，我实在是清净的！’正是这样，贤友们，若比丘省察时于自身见到这一切恶不善法都未断除，那么贤友们，那比丘就应当为断除这一切恶不善法而精进。贤友们，若比丘省察时于自身见到这一切恶不善法都已断除，那么贤友们，那比丘就应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。”
具寿大目犍连说了这[经]。那些比丘满意、欢喜具寿大目犍连之所说。
《思量经》终，[《狮子吼品》中之]第五[经]。