四、小苦蕴经
一七五、如是我闻——一时，世尊住在释迦[国]（Sakka）中，迦毘罗卫（Kapilavatthu）的尼拘陀园（Nigrodhārāma）。那时，释迦族的摩诃男（Mahānāma）来到世尊之处；到了之后礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的释迦族的摩诃男对世尊这样说——“尊者，我长久以来这样了知世尊所开示的法——‘贪是心的随烦恼（upakkilesa），瞋是心的随烦恼，痴是心的随烦恼。’尊者，我[确实]这样了知世尊所开示的法——‘贪是心的随烦恼，瞋是心的随烦恼，痴是心的随烦恼。’然而我有时贪法也遍尽[我的]心而住立，瞋法也遍尽[我的]心而住立，痴法也遍尽[我的]心而住立。尊者，于是我这样[想]——‘到底我内[心]还有什么法未断，以致我有时贪法也遍尽[我的]心而住立，瞋法也遍尽[我的]心而住立，痴法也遍尽[我的]心而住立呢？’”
一七六、“摩诃男，正是你内[心]那个未断之法，使你有时贪法也遍尽[你的]心而住立，瞋法也遍尽[你的]心而住立，痴法也遍尽[你的]心而住立。摩诃男，因为若你内[心]那个法已断，你便不会住于在家，不会受用诸欲。摩诃男，正因为你内[心]那个法未断，所以你住于在家，受用诸欲。
一七七、“摩诃男，纵使圣弟子已如实以正慧善见‘诸欲味少而苦多、恼多，此中过患更甚’，但他若未证得离诸欲、离诸不善法[而有]的喜与乐，或比那更寂静的其他[法]，那么他于诸欲便还不成为不回转者（anāvaṭṭī）。摩诃男，而当圣弟子已这样如实以正慧善见‘诸欲味少而苦多、恼多，此中过患更甚’，并且证得了离诸欲、离诸不善法[而有]的喜与乐，或比那更寂静的其他[法]，那么他于诸欲便成为不回转者。
“摩诃男，我自己也是这样：在正觉之前，还是未成正觉的菩萨时，[我]已这样如实以正慧善见‘诸欲味少而苦多、恼多，此中过患更甚’，但我未证得离诸欲、离诸不善法[而有]的喜与乐，或比那更寂静的其他[法]，那时我便还不自认于诸欲已成不回转者。摩诃男，而当我已这样如实以正慧善见‘诸欲味少而苦多、恼多，此中过患更甚’，并且证得了离诸欲、离诸不善法[而有]的喜与乐，或比那更寂静的其他[法]，我这才自认于诸欲已成不回转者。
一七八、“摩诃男，什么是诸欲的味著呢？摩诃男，有这五欲功德（kāmaguṇa）。哪五种呢？眼所识的诸色，是可喜的（iṭṭha）、可乐的（kanta）、可意的（manāpa）、可爱的（piyarūpa）、与欲相应的（kāmūpasaṃhita）、能引生贪染的（rajanīya）；耳所识的诸声……乃至……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的——摩诃男，这就是五欲功德。摩诃男，缘这五欲功德而生起的乐与喜悦，这就是诸欲的味著。
“摩诃男，什么是诸欲的过患呢？摩诃男，在此，良家子（kulaputta）以某种技艺之处（sippaṭṭhāna）谋生——或以手印（muddā），或以计算（gaṇanā），或以估算（saṅkhāna），或以农耕，或以经商，或以牧牛，或以射术（issattha），或以王家职事（rājaporisa），或以某种其他技艺——[他]置身寒冷之前，置身炎热之前，为虻、蚊、风、日与爬虫之触所伤，为饥渴所逼而濒于死。摩诃男，这也是诸欲现前可见的（sandiṭṭhika）过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
“摩诃男，如果那位良家子这样努力、奋斗、精进，而那些财物不得成就，他便忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷于迷乱——‘我的努力真是白费了，我的精进真是无果了。’摩诃男，这也是诸欲现前可见的过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
“摩诃男，如果那位良家子这样努力、奋斗、精进，而那些财物得以成就，他便以守护那些财物为缘由而感受苦与忧——‘怎样才能使我的财物既不被诸王夺去，也不被盗贼夺去，不被火烧，不被水冲，不被不亲爱的诸嗣（dāyāda）夺去呢？’他这样守护、看守，那些财物却仍被诸王夺去，或被盗贼夺去，或被火烧，或被水冲，或被不亲爱的诸嗣夺去。他便忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷于迷乱——‘我曾有的，如今连那也没有了。’摩诃男，这也是诸欲现前可见的过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
“摩诃男，再者，以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因，诸王也与诸王争斗，诸刹帝利也与诸刹帝利争斗，诸婆罗门也与诸婆罗门争斗，诸居士也与诸居士争斗，母亲也与儿子争斗，儿子也与母亲争斗，父亲也与儿子争斗，儿子也与父亲争斗，兄弟也与兄弟争斗，兄弟也与姊妹争斗，姊妹也与兄弟争斗，朋友也与朋友争斗。他们在那里陷于争吵、冲突与争论，互相也以手攻击，也以土块攻击，也以棍杖攻击，也以刀剑攻击。他们在那里也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。摩诃男，这也是诸欲现前可见的过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
“摩诃男，再者，以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因，[人们]取刀与盾，佩上弓与箭袋，冲入双方列阵的战场，在箭矢纷飞之时，在长矛纷飞之时，在刀剑闪耀之时。他们在那里也被箭射穿，也被长矛刺穿，[头颅]也被刀剑砍断。他们在那里也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。摩诃男，这也是诸欲现前可见的过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
“摩诃男，再者，以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因，[人们]取刀与盾，佩上弓与箭袋，冲向涂着湿泥的墙基凸堡（addāvalepanā upakāriyo），在箭矢纷飞之时，在长矛纷飞之时，在刀剑闪耀之时。他们在那里也被箭射穿，也被长矛刺穿，也被滚烫的牛粪浇淋，也被百齿之器（abhivagga）压碎，[头颅]也被刀剑砍断。他们在那里也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。摩诃男，这也是诸欲现前可见的过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
“摩诃男，再者，以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因，[人们]也挖穿墙壁，也劫掠财物，也行单家劫掠，也埋伏于路上[拦劫]，也侵犯他人之妻。诸王抓住他，便施以种种刑罚（kammakāraṇā）——也用鞭子打，也用藤条打，也用半截棍杖打；也砍断[他的]手，也砍断脚，也砍断手与脚，也割去耳，也割去鼻，也割去耳与鼻；也施以酸粥锅刑（bilaṅgathālika），也施以贝秃刑（saṅkhamuṇḍika），也施以罗睺口刑（rāhumukha），也施以火鬘刑（jotimālika），也施以手炬刑（hatthapajjotika），也施以草绳刑（erakavattika），也施以树皮衣刑（cīrakavāsika），也施以羚羊刑（eṇeyyaka），也施以钩肉刑（baḷisamaṃsika），也施以迦利沙槃刑（kahāpaṇika），也施以碱削刑（khārāpatacchika），也施以门闩旋转刑（palighaparivattika），也施以稻草座刑（palālapīṭhaka）；也用滚烫的油浇[他]，也令狗噬[他]，也把[他]活着钉在桩上，也用刀砍断[他的]头。他们在那里也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。摩诃男，这也是诸欲现前可见的过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
“摩诃男，再者，以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因，[人们]以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他们以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行之后，身坏命终，往生苦界、恶趣、堕处、地狱。摩诃男，这也是诸欲关涉来世的（samparāyika）过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
一七九、“摩诃男，有一次我住在王舍城的灵鹫山（Gijjhakūṭa）。而那时，有众多尼乾陀（nigaṇṭha）在仙人山（Isigili）侧的黑石（Kāḷasilā）常立不坐，感受着由[自]加行[而生]的苦、猛、粗、辛的诸受。摩诃男，那时我于傍晚从静坐（paṭisallāna）中起身，前往仙人山侧的黑石、前往那些尼乾陀之处；到了之后对那些尼乾陀这样说——‘贤友们，诸尼乾陀，你们为什么常立不坐，感受由[自]加行[而生]的苦、猛、粗、辛的诸受呢？’摩诃男，这样说时，那些尼乾陀对我这样说——‘贤友，尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）是一切知者、一切见者，自称有无余的知见——“我于行时、住时、睡时、醒时，知见都恒常不断地现前。”他这样说——“诸尼乾陀，你们确有从前所作的恶业，要以这辛苦的难行之行把它消尽；而此中如今[你们]以身防护、以语防护、以意防护，那就是未来不作恶业。如是，由苦行使诸旧业终尽，由不作诸新业，未来便无流漏；未来无流漏则业尽，业尽则苦尽，苦尽则受尽，受尽则一切苦将被消尽。”而这[话]正是我们所乐、所忍可的，我们因此心满意足。’
一八〇、“摩诃男，这样说时，我对那些尼乾陀这样说——‘贤友们，诸尼乾陀，那么你们知道“我们从前确实存在过，并非不存在”吗？’‘贤友，这倒不[知道]。’‘贤友们，诸尼乾陀，那么你们知道“我们从前确实作过恶业，并非未作过”吗？’‘贤友，这倒不[知道]。’‘贤友们，诸尼乾陀，那么你们知道“我们作过这样那样的恶业”吗？’‘贤友，这倒不[知道]。’‘贤友们，诸尼乾陀，那么你们知道“已消尽了这么多苦，还应消尽这么多苦，或消尽了这么多苦时一切苦将被消尽”吗？’‘贤友，这倒不[知道]。’‘贤友们，诸尼乾陀，那么你们知道“就在现法中断除诸不善法、成就诸善法”吗？’‘贤友，这倒不[知道]。’
“‘贤友们，诸尼乾陀，这样看来，你们既不知道“我们从前确实存在过，并非不存在”，也不知道“我们从前确实作过恶业，并非未作过”，也不知道“我们作过这样那样的恶业”，也不知道“已消尽了这么多苦，还应消尽这么多苦，或消尽了这么多苦时一切苦将被消尽”；[你们]不知道“就在现法中断除诸不善法、成就诸善法”。贤友们，诸尼乾陀，既然如此，那么世间凡凶暴的、手染血的、作残酷业的[人]，生为人时，[便是]在诸尼乾陀中出家的了吗？’‘乔达摩贤友，乐不可由乐而证得，乐要由苦才可证得；乔达摩贤友，若乐可由乐而证得，那么摩揭陀王洗尼耶·频婆娑罗便该证得乐了，摩揭陀王洗尼耶·频婆娑罗比乔达摩尊者更是乐住者。’
“‘诸位尼乾陀尊者确实是仓促地、未加省思便说出了这话——“乔达摩贤友，乐不可由乐而证得，乐要由苦才可证得；乔达摩贤友，若乐可由乐而证得，那么摩揭陀王洗尼耶·频婆娑罗便该证得乐了，摩揭陀王洗尼耶·频婆娑罗比乔达摩尊者更是乐住者。”其实在这里应当反问我——诸位尊者，摩揭陀王洗尼耶·频婆娑罗与乔达摩尊者，究竟哪一位更是乐住者呢？’‘乔达摩贤友，我们确实是仓促地、未加省思便说出了这话——“乔达摩贤友，乐不可由乐而证得，乐要由苦才可证得；乔达摩贤友，若乐可由乐而证得，那么摩揭陀王洗尼耶·频婆娑罗便该证得乐了，摩揭陀王洗尼耶·频婆娑罗比乔达摩尊者更是乐住者。”不过这[话]且置一边，现在我们就来问乔达摩尊者——诸位尊者，摩揭陀王洗尼耶·频婆娑罗与乔达摩尊者，究竟哪一位更是乐住者呢？’
“‘那么贤友们，诸尼乾陀，我就在这[事]上反问你们，你们觉得怎样合适就那样解答。贤友们，诸尼乾陀，你们认为怎样：摩揭陀王洗尼耶·频婆娑罗能够身不动、口不言，七昼夜感受一向乐（ekantasukha）而住吗？’‘贤友，这倒不[能]。’
“‘贤友们，诸尼乾陀，你们认为怎样：摩揭陀王洗尼耶·频婆娑罗能够身不动、口不言，六昼夜……乃至……五昼夜……四昼夜……三昼夜……二昼夜……一昼夜感受一向乐而住吗？’‘贤友，这倒不[能]。’
“‘贤友们，诸尼乾陀，我却能够身不动、口不言，一昼夜感受一向乐而住。贤友们，诸尼乾陀，我能够身不动、口不言，二昼夜……三昼夜……四昼夜……五昼夜……六昼夜……七昼夜感受一向乐而住。贤友们，诸尼乾陀，你们认为怎样：既然如此，摩揭陀王洗尼耶·频婆娑罗与我，谁更是乐住者呢？’‘既然如此，乔达摩尊者比摩揭陀王洗尼耶·频婆娑罗更是乐住者。’”
世尊说了这[经]。释迦族的摩诃男满意、欢喜世尊之所说。
《小苦蕴经》终，[《狮子吼品》中之]第四[经]。