十、界分别经
三四二、如是我闻——一时，世尊在摩揭陀（Magadha）国游行，来到王舍城（Rājagaha）；来到陶师跋伽婆（Bhaggava）之处；到了之后，对陶师跋伽婆这样说：“跋伽婆，如果对你不为难，我们想在[你的]住处住一夜。”“尊者，我不为难。但这里有一位出家人已先来住下。若他允许，尊者，请随意住。”
那时，有一位名叫弗迦逻娑利（Pukkusāti）的良家子，为世尊而出于信心从家出家、成为无家者。他先已来住在那陶师的住处。于是，世尊来到具寿弗迦逻娑利之处；到了之后，对具寿弗迦逻娑利这样说：“比丘，如果对你不为难，我们想在[这]住处住一夜。”“贤友，陶师的住处是宽敞的。请具寿随意住。”
于是，世尊进入陶师的住处，在一旁铺设了草垫，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。于是，世尊以坐度过了大半夜；具寿弗迦逻娑利也以坐度过了大半夜。
于是，世尊这样想：‘这位良家子行止令人净信。我何不问[他]呢？’于是，世尊对具寿弗迦逻娑利这样说：“比丘，你是为谁而出家的？谁是你的导师？你喜爱谁的法？”“贤友，有沙门乔达摩——释迦子，从释迦家族出家者。关于那位世尊乔达摩，有这样的善名声传扬：‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。’我是为那位世尊而出家的；那位世尊是我的导师；我喜爱那位世尊的法。”“比丘，那位世尊、阿罗汉、正等正觉者，现在住在哪里呢？”“贤友，在北方诸国有一座名叫舍卫城（Sāvatthī）的城市；那位世尊、阿罗汉、正等正觉者现在就住在那里。”“比丘，你以前见过那位世尊吗？见了能认得吗？”“贤友，我以前没有见过那位世尊；见了我也不会认得。”
于是，世尊这样想：‘这位良家子正是为我而出家的。我何不为他说法呢？’于是，世尊召唤具寿弗迦逻娑利：“比丘，我要为你说法。你要谛听，好好作意，我要说了。”“是，贤友。”具寿弗迦逻娑利应诺世尊。世尊这样说——
三四三、“‘比丘，此人是六界者、六触处者、十八意近伺（manopavicāra）者、四依处（adhiṭṭhāna）者；住立于其中，诸计执之流便不转起；而当计执之流不转起时，[他]被称为寂静的牟尼。不应放逸于慧，应守护谛，应增长施舍，他应唯学寂静’——这是界分别的纲要。
三四四、“‘比丘，此人是六界者’——这样说了，这是就什么而说的呢？[比丘，有这六界]——地界、水界、火界、风界、空界、识界。‘比丘，此人是六界者’——这样所说的，就是就这个而说的。
三四五、“‘比丘，此人是六触处者’——这样说了，这是就什么而说的呢？眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。‘比丘，此人是六触处者’——这样所说的，就是就这个而说的。
三四六、“‘比丘，此人是十八意近伺者’——这样说了，这是就什么而说的呢？以眼见色后，近伺于处在喜悦位的色，近伺于处在忧位的色，近伺于处在舍位的色；以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后，近伺于处在喜悦位的法，近伺于处在忧位的法，近伺于处在舍位的法——如是，六喜悦近伺、六忧近伺、六舍近伺。‘比丘，此人是十八意近伺者’——这样所说的，就是就这个而说的。
三四七、“‘比丘，此人是四依处者’——这样说了，这是就什么而说的呢？慧依处、谛依处、施舍依处、寂止依处。‘比丘，此人是四依处者’——这样所说的，就是就这个而说的。
三四八、“‘不应放逸于慧，应守护谛，应增长施舍，他应唯学寂静’——这样说了，这是就什么而说的呢？比丘，如何是不放逸于慧呢？比丘，有这六界——地界、水界、火界、风界、空界、识界。
三四九、“比丘，什么是地界呢？地界可以是内的，也可以是外的。比丘，什么是内的地界呢？凡内的、属己的、坚硬的、属坚固性的、被执取的[东西]，即：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、腱、骨、骨髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪，以及其他任何内的、属己的、坚硬的、属坚固性的、被执取的[东西]——比丘，这称为内的地界。而凡是内的地界，以及凡是外的地界，那[二者]正是地界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，[他]便厌离地界，使心离染于地界。
三五〇、“比丘，什么是水界呢？水界可以是内的，也可以是外的。比丘，什么是内的水界呢？凡内的、属己的、属水的、属水性的、被执取的[东西]，即：胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿，以及其他任何内的、属己的、属水的、属水性的、被执取的[东西]——比丘，这称为内的水界。而凡是内的水界，以及凡是外的水界，那[二者]正是水界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，[他]便厌离水界，使心离染于水界。
三五一、“比丘，什么是火界呢？火界可以是内的，也可以是外的。比丘，什么是内的火界呢？凡内的、属己的、属火的、属火性的、被执取的[东西]，即：以之而热的、以之而老的、以之而烧的、以之而使所食、所饮、所嚼、所尝正得消化的，以及其他任何内的、属己的、属火的、属火性的、被执取的[东西]——比丘，这称为内的火界。而凡是内的火界，以及凡是外的火界，那[二者]正是火界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，[他]便厌离火界，使心离染于火界。
三五二、“比丘，什么是风界呢？风界可以是内的，也可以是外的。比丘，什么是内的风界呢？凡内的、属己的、属风的、属风性的、被执取的[东西]，即：上行风、下行风、腹中风、肠中风、随行肢节风，入息与出息，以及其他任何内的、属己的、属风的、属风性的、被执取的[东西]——比丘，这称为内的风界。而凡是内的风界，以及凡是外的风界，那[二者]正是风界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，[他]便厌离风界，使心离染于风界。
三五三、“比丘，什么是空界（ākāsadhātu）呢？空界可以是内的，也可以是外的。比丘，什么是内的空界呢？凡内的、属己的虚空、属虚空的、被执取的[东西]，即：耳孔、鼻孔、口门，以及以之吞咽所食、所饮、所嚼、所尝的，于其中所食、所饮、所嚼、所尝停留的，由之所食、所饮、所嚼、所尝从下部排出的，以及其他任何内的、属己的虚空、属虚空的，空隙、属空隙的，孔穴、属孔穴的，未被血肉所触及的、被执取的[东西]——比丘，这称为内的空界。而凡是内的空界，以及凡是外的空界，那[二者]正是空界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，[他]便厌离空界，使心离染于空界。
三五四、“其后，唯有识余留下来，清净、皎洁。而以那识，他识知什么呢？他识知‘乐’，识知‘苦’，识知‘不苦不乐’。比丘，缘于能感受乐的触，乐受生起。他感受乐受时，了知‘我感受乐受’；他了知：‘由那同一能感受乐的触之灭，凡与之相应的所感受——缘于能感受乐的触而生起的乐受——它灭，它寂止。’
三五五、“比丘，缘于能感受苦的触，苦受生起。他感受苦受时，了知‘我感受苦受’；他了知：‘由那同一能感受苦的触之灭，凡与之相应的所感受——缘于能感受苦的触而生起的苦受——它灭，它寂止。’
三五六、“比丘，缘于能感受不苦不乐的触，不苦不乐受生起。他感受不苦不乐受时，了知‘我感受不苦不乐受’；他了知：‘由那同一能感受不苦不乐的触之灭，凡与之相应的所感受——缘于能感受不苦不乐的触而生起的不苦不乐受——它灭，它寂止。’
三五七、“比丘，譬如由两根木柴的相擦、结合，热生起，火产生；由那同两根木柴的分开、分离，凡与之相应的热，它灭，它寂止；比丘，正是这样，缘于能感受乐的触，乐受生起。他感受乐受时，了知‘我感受乐受’；他了知：‘由那同一能感受乐的触之灭，凡与之相应的所感受——缘于能感受乐的触而生起的乐受——它灭，它寂止。’
三五八、“比丘，缘于能感受苦的触，苦受生起。他感受苦受时，了知‘我感受苦受’；他了知：‘由那同一能感受苦的触之灭，凡与之相应的所感受——缘于能感受苦的触而生起的苦受——它灭，它寂止。’
三五九、“比丘，缘于能感受不苦不乐的触，不苦不乐受生起。他感受不苦不乐受时，了知‘我感受不苦不乐受’；他了知：‘由那同一能感受不苦不乐的触之灭，凡与之相应的所感受——缘于能感受不苦不乐的触而生起的不苦不乐受——它灭，它寂止。’
三六〇、“其后，唯有舍（upekkhā）余留下来，清净、皎洁、柔软、适业、光明。比丘，犹如熟练的金匠或金匠的弟子造炉；造了炉之后，点燃炉口；点燃了炉口之后，用钳子夹取金放入炉口；他时时吹炼它，时时洒水，时时旁观；那金便成为善吹炼的、彻底吹炼的、过失已除的、渣滓已除的，柔软的、适业的、光明的；无论他想要哪一种装饰品——或是头带，或是耳环，或是项饰，或是金鬘——它都能成就他那目的；比丘，正是这样，其后，唯有舍余留下来，清净、皎洁、柔软、适业、光明。
三六一、“他这样了知：‘若我将这如此清净、如此皎洁的舍导向空无边处，并修习随顺于它的心。如此，我的这舍依止于它、以它为执取，将长久、长时住立。若我将这如此清净、如此皎洁的舍导向识无边处，并修习随顺于它的心。如此，我的这舍依止于它、以它为执取，将长久、长时住立。若我将这如此清净、如此皎洁的舍导向无所有处，并修习随顺于它的心。如此，我的这舍依止于它、以它为执取，将长久、长时住立。若我将这如此清净、如此皎洁的舍导向非想非非想处，并修习随顺于它的心。如此，我的这舍依止于它、以它为执取，将长久、长时住立。’
三六二、“他这样了知：‘若我将这如此清净、如此皎洁的舍导向空无边处，并修习随顺于它的心，这是有为的。若我将这如此清净、如此皎洁的舍导向识无边处，并修习随顺于它的心，这是有为的。若我将这如此清净、如此皎洁的舍导向无所有处，并修习随顺于它的心，这是有为的。若我将这如此清净、如此皎洁的舍导向非想非非想处，并修习随顺于它的心，这是有为的。’
“他既不造作它，也不为有或为无有而思谋。他不造作、不思谋为有或为无有，便不执取世间的任何东西；不执取则不战栗；不战栗便各自般涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’
三六三、“他若感受乐受，了知它‘是无常的’，了知‘未被耽著’，了知‘未被欢喜’；若感受苦受，了知它‘是无常的’，了知‘未被耽著’，了知‘未被欢喜’；若感受不苦不乐受，了知它‘是无常的’，了知‘未被耽著’，了知‘未被欢喜’。
三六四、“他若感受乐受，离系地感受它；若感受苦受，离系地感受它；若感受不苦不乐受，离系地感受它。他感受以身为边际的受时，了知‘我感受以身为边际的受’；感受以命为边际的受时，了知‘我感受以命为边际的受’；了知‘身坏命终之后，命尽之后，一切所感受的，未被欢喜，将就在此处变得清凉’。
三六五、“比丘，譬如依油、依灯芯，油灯燃烧；由于那同一油与灯芯的耗尽，以及不添加其他[油与灯芯]，无食而熄灭；比丘，正是这样，他感受以身为边际的受时，了知‘我感受以身为边际的受’；感受以命为边际的受时，了知‘我感受以命为边际的受’；了知‘身坏命终之后，命尽之后，一切所感受的，未被欢喜，将就在此处变得清凉’。因此，如是具足的比丘，便具足这最上的慧依处。比丘，因为这是最上的圣慧，即：对一切苦的灭尽之智。
三六六、“他的那解脱住立于谛，是不动摇的。比丘，因为凡是虚妄之法的，那是虚假的；凡是不虚妄之法的——涅槃，那是真实的。因此，如是具足的比丘，便具足这最上的谛依处。比丘，因为这是最上的圣谛，即：不虚妄之法——涅槃。
三六七、“而这同一[比丘]从前作为无知者时，诸依是圆满的、已受持的；它们于他已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。因此，如是具足的比丘，便具足这最上的施舍依处。比丘，因为这是最上的圣施舍，即：一切依的舍离。
三六八、“而这同一[比丘]从前作为无知者时，有贪欲、欲、贪染；它于他已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。而这同一[比丘]从前作为无知者时，有嫌恨、瞋恚、憎恶；它于他已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。而这同一[比丘]从前作为无知者时，有无明、愚痴；它于他已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。因此，如是具足的比丘，便具足这最上的寂止依处。比丘，因为这是最上的圣寂止，即：贪、瞋、痴的寂止。‘不应放逸于慧，应守护谛，应增长施舍，他应唯学寂静’——这样所说的，就是就这个而说的。
三六九、“‘住立于其中，诸计执之流便不转起；而当计执之流不转起时，[他]被称为寂静的牟尼’——这样说了，这是就什么而说的呢？比丘，‘我是’——这是计执；‘我就是这个’——这是计执；‘我将存在’——这是计执；‘我将不存在’——这是计执；‘我将是有色的’——这是计执；‘我将是无色的’——这是计执；‘我将是有想的’——这是计执；‘我将是无想的’——这是计执；‘我将是非想非非想的’——这是计执。比丘，计执是病，计执是痈，计执是箭。比丘，而由于超越一切计执，[他]被称为寂静的牟尼。比丘，而寂静的牟尼不生、不老、不死、不动摇、不渴求。比丘，因为他没有那[因]，由之而会生；不生，怎么会老？不老，怎么会死？不死，怎么会动摇？不动摇，怎么会渴求？‘住立于其中，诸计执之流便不转起；而当计执之流不转起时，[他]被称为寂静的牟尼’——这样所说的，就是就这个而说的。比丘，你要忆持我这简略的六界分别。”
三七〇、于是，具寿弗迦逻娑利[想]：“原来导师已来到我这里！原来善逝已来到我这里！原来正等正觉者已来到我这里！”便从座而起，把衣偏袒一肩，以头伏于世尊足下，对世尊这样说：“尊者，罪过战胜了我，如愚者、如痴者、如不善者——我竟以为对世尊可以用‘贤友’之称来称呼。尊者，愿世尊接受我的罪过为罪过，以便在将来防护。”“比丘，确实，罪过战胜了你，如愚者、如痴者、如不善者——你竟以为对我可以用‘贤友’之称来称呼。但是，比丘，由于你见罪过为罪过而如法悔改，我们接受你的悔过。比丘，凡是见罪过为罪过而如法悔改、于将来防护者，这在圣者之律中就是增长。”“尊者，愿我能在世尊座下得具足戒。”“比丘，那么你的钵与衣具足了吗？”“尊者，我的钵与衣还不具足。”“比丘，诸如来不为钵与衣不具足者授具足戒。”
于是，具寿弗迦逻娑利欢喜、随喜世尊所说之后，从座而起，礼敬世尊，右绕之后，为寻求钵与衣而离去。那时，一头狂乱的母牛夺去了正在寻求钵与衣的具寿弗迦逻娑利的生命。于是，众多比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说：“尊者，那位受世尊以简略的教诫所教诫、名叫弗迦逻娑利的良家子，已命终了。他的趣是什么？他的来世如何？”“诸比丘，良家子弗迦逻娑利是贤智者，他已行法随法，也不因法的缘故烦扰我。诸比丘，良家子弗迦逻娑利以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《界分别经》终，[《分别品》中之]第十[经]。