九、无诤分别经
三二三、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——“诸比丘，我要为你们说无诤分别（araṇavibhaṅga）。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“不应致力于欲乐（kāmasukha）——下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的；也不应致力于自苦的实践（attakilamathānuyoga）——苦的、非圣的、无益的。诸比丘，不趋近这两边，有为如来所现正觉的中道，能生眼、能生智，导向寂静、证智、正觉、涅槃。应了知称扬（ussādana），应了知贬抑（apasādana）；了知称扬、了知贬抑之后，既不应称扬，也不应贬抑，只应说法。应了知乐的抉择（sukhavinicchaya），了知乐的抉择后，应致力于内的乐。不应说私下之语（rahovāda），不应当面说刺耳语（khīṇa）。应只是不急促地说，而不是急促地[说]。不应执著地方语法（janapadanirutti），不应超越通称（samaññā）——这是无诤分别的纲要（uddesa）。
三二四、“‘不应致力于欲乐——下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的；也不应致力于自苦的实践——苦的、非圣的、无益的’——这样说了，这是就什么而说的呢？凡以与欲结合[之乐]而乐者（kāmapaṭisandhisukhin）之喜悦的实践——下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的——这是有苦、有损害、有恼、有热恼的法，是邪行道。凡不致力于以与欲结合[之乐]而乐者之喜悦的实践——下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的——这是无苦、无损害、无恼、无热恼的法，是正行道。凡自苦的实践——苦的、非圣的、无益的——这是有苦、有损害、有恼、有热恼的法，是邪行道。凡不致力于自苦的实践——苦的、非圣的、无益的——这是无苦、无损害、无恼、无热恼的法，是正行道。‘不应致力于欲乐——下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的；也不应致力于自苦的实践——苦的、非圣的、无益的’——这样所说的，就是就这个而说的。
三二五、“‘不趋近这两边，有为如来所现正觉的中道，能生眼、能生智，导向寂静、证智、正觉、涅槃’——这样说了，这是就什么而说的呢？就是这八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。‘不趋近这两边，有为如来所现正觉的中道，能生眼、能生智，导向寂静、证智、正觉、涅槃’——这样所说的，就是就这个而说的。
三二六、“‘应了知称扬，应了知贬抑；了知称扬、了知贬抑之后，既不应称扬，也不应贬抑，只应说法’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，怎样是有称扬与贬抑，而不是说法呢？‘凡致力于以与欲结合[之乐]而乐者之喜悦的实践——下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的——的人，他们全都是有苦、有损害、有恼、有热恼的，是邪行道者’——这样说时，便贬抑了此处的一些人。
“‘凡不致力于以与欲结合[之乐]而乐者之喜悦的实践——下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的——的人，他们全都是无苦、无损害、无恼、无热恼的，是正行道者’——这样说时，便称扬了此处的一些人。
“‘凡致力于自苦的实践——苦的、非圣的、无益的——的人，他们全都是有苦、有损害、有恼、有热恼的，是邪行道者’——这样说时，便贬抑了此处的一些人。
“‘凡不致力于自苦的实践——苦的、非圣的、无益的——的人，他们全都是无苦、无损害、无恼、无热恼的，是正行道者’——这样说时，便称扬了此处的一些人。
“‘凡任何人的有结（bhavasaṃyojana）未断，他们全都是有苦、有损害、有恼、有热恼的，是邪行道者’——这样说时，便贬抑了此处的一些人。
“‘凡任何人的有结已断，他们全都是无苦、无损害、无恼、无热恼的，是正行道者’——这样说时，便称扬了此处的一些人。诸比丘，这样就是有称扬与贬抑，而不是说法。
三二七、“诸比丘，怎样是既无称扬、也无贬抑，而是说法呢？‘凡致力于以与欲结合[之乐]而乐者之喜悦的实践——下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的——的人，他们全都是有苦、有损害、有恼、有热恼的，是邪行道者’——他不这样说。‘然而致力[于此]，是有苦、有损害、有恼、有热恼的法，是邪行道’——这样说时，他就只是说法。
“‘凡不致力于以与欲结合[之乐]而乐者之喜悦的实践——下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的——的人，他们全都是无苦、无损害、无恼、无热恼的，是正行道者’——他不这样说。‘然而不致力[于此]，是无苦、无损害、无恼、无热恼的法，是正行道’——这样说时，他就只是说法。
“‘凡致力于自苦的实践——苦的、非圣的、无益的——的人，他们全都是有苦、有损害、有恼、有热恼的，是邪行道者’——他不这样说。‘然而致力[于此]，是有苦、有损害、有恼、有热恼的法，是邪行道’——这样说时，他就只是说法。
“‘凡不致力于自苦的实践——苦的、非圣的、无益的——的人，他们全都是无苦、无损害、无恼、无热恼的，是正行道者’——他不这样说。‘然而不致力[于此]，是无苦、无损害、无恼、无热恼的法，是正行道’——这样说时，他就只是说法。
“‘凡任何人的有结未断，他们全都是有苦、有损害、有恼、有热恼的，是邪行道者’——他不这样说。‘而当有结未断时，有也是未断的’——这样说时，他就只是说法。
“‘凡任何人的有结已断，他们全都是无苦、无损害、无恼、无热恼的，是正行道者’——他不这样说。‘而当有结已断时，有也是已断的’——这样说时，他就只是说法。诸比丘，这样就是既无称扬、也无贬抑，而是说法。‘应了知称扬，应了知贬抑；了知称扬、了知贬抑之后，既不应称扬，也不应贬抑，只应说法’——这样所说的，就是就这个而说的。
三二八、“‘应了知乐的抉择，了知乐的抉择后，应致力于内的乐’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，有这五欲功德。哪五种呢？眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的；耳所识的诸声……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的——诸比丘，这就是五欲功德。诸比丘，凡缘这五欲功德而生起的乐与喜悦，这称为欲乐、粪秽之乐（mīḷhasukha）、凡夫之乐、非圣之乐。我说：‘不应串习，不应修习，不应多作；对此乐应当畏惧。’诸比丘，在此，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。离喜，住于舍……乃至……第三禅……成就并住于第四禅。这称为出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐。我说：‘应串习，应修习，应多作；对此乐不应畏惧。’‘应了知乐的抉择，了知乐的抉择后，应致力于内的乐’——这样所说的，就是就这个而说的。
三二九、“‘不应说私下之语，不应当面说刺耳语’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，此中，凡[他]知道是不真实的、不如实的、无益的私下之语，那私下之语他决不应说。凡[他]知道是真实的、如实的而无益的私下之语，对那[私下之语]他也应学习不说。而凡[他]知道是真实的、如实的、有益的私下之语，于此，他应是知时者，[知]说那私下之语[的时机]。诸比丘，此中，凡[他]知道是不真实的、不如实的、无益的当面的刺耳语（khīṇavāda），那当面的刺耳语他决不应说。凡[他]知道是真实的、如实的而无益的当面的刺耳语，对那[当面的刺耳语]他也应学习不说。而凡[他]知道是真实的、如实的、有益的当面的刺耳语，于此，他应是知时者，[知]说那当面的刺耳语[的时机]。‘不应说私下之语，不应当面说刺耳语’——这样所说的，就是就这个而说的。
三三〇、“‘应只是不急促地说，而不是急促地[说]’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，此中，急促而说者，身也疲倦，心也受损，声音也受损，喉咙也疲苦，急促者所说的也不清晰、不可了知。诸比丘，此中，不急促而说者，身也不疲倦，心也不受损，声音也不受损，喉咙也不疲苦，不急促者所说的也清晰、可了知。‘应只是不急促地说，而不是急促地[说]’——这样所说的，就是就这个而说的。
三三一、“‘不应执著地方语法，不应超越通称’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，怎样是对地方语法的执著与对通称的超越呢？诸比丘，在此，在某些地方，对同一[器皿]，人们认作‘盂（pātī）’，认作‘钵（patta）’，认作‘碗（vitta）’，认作‘瓯（sarāva）’，认作‘盘（dhāropa）’，认作‘盏（poṇa）’，认作‘碟（pisīlava）’。如是，在那些地方人们无论怎样认作它，他都以坚固力、以执取坚持而说：‘唯此是真实，余者虚妄。’诸比丘，这样就是对地方语法的执著与对通称的超越。
三三二、“诸比丘，怎样是对地方语法的不执著与对通称的不超越呢？诸比丘，在此，在某些地方，对同一[器皿]，人们认作‘盂’，认作‘钵’，认作‘碗’，认作‘瓯’，认作‘盘’，认作‘盏’，认作‘碟’。如是，在那些地方人们怎样认作它，[他想：]‘据说这些具寿是指这个而说的’，就照那样说，而不执取。诸比丘，这样就是对地方语法的不执著与对通称的不超越。‘不应执著地方语法，不应超越通称’——这样所说的，就是就这个而说的。
三三三、“诸比丘，此中，凡以与欲结合[之乐]而乐者之喜悦的实践——下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的——这是有苦、有损害、有恼、有热恼的法，是邪行道。因此，这法是有诤的（saraṇa）。诸比丘，此中，凡不致力于以与欲结合[之乐]而乐者之喜悦的实践——下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的——这是无苦、无损害、无恼、无热恼的法，是正行道。因此，这法是无诤的（araṇa）。
三三四、“诸比丘，此中，凡自苦的实践——苦的、非圣的、无益的——这是有苦、有损害、有恼、有热恼的法，是邪行道。因此，这法是有诤的。诸比丘，此中，凡不致力于自苦的实践——苦的、非圣的、无益的——这是无苦、无损害、无恼、无热恼的法，是正行道。因此，这法是无诤的。
三三五、“诸比丘，此中，凡这为如来所现正觉的、能生眼、能生智，导向寂静、证智、正觉、涅槃的中道，这是无苦、无损害、无恼、无热恼的法，是正行道。因此，这法是无诤的。
三三六、“诸比丘，此中，凡这有称扬与贬抑而不是说法的[情形]，这是有苦、有损害、有恼、有热恼的法，是邪行道。因此，这法是有诤的。诸比丘，此中，凡这既无称扬、也无贬抑而是说法的[情形]，这是无苦、无损害、无恼、无热恼的法，是正行道。因此，这法是无诤的。
三三七、“诸比丘，此中，凡这欲乐、粪秽之乐、凡夫之乐、非圣之乐，这是有苦、有损害、有恼、有热恼的法，是邪行道。因此，这法是有诤的。诸比丘，此中，凡这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐，这是无苦、无损害、无恼、无热恼的法，是正行道。因此，这法是无诤的。
三三八、“诸比丘，此中，凡这不真实的、不如实的、无益的私下之语，这是有苦、有损害、有恼、有热恼的法，是邪行道。因此，这法是有诤的。诸比丘，此中，凡这真实的、如实的而无益的私下之语，这是有苦、有损害、有恼、有热恼的法，是邪行道。因此，这法是有诤的。诸比丘，此中，凡这真实的、如实的、有益的私下之语，这是无苦、无损害、无恼、无热恼的法，是正行道。因此，这法是无诤的。
三三九、“诸比丘，此中，凡这不真实的、不如实的、无益的当面的刺耳语，这是有苦、有损害、有恼、有热恼的法，是邪行道。因此，这法是有诤的。诸比丘，此中，凡这真实的、如实的而无益的当面的刺耳语，这是有苦、有损害、有恼、有热恼的法，是邪行道。因此，这法是有诤的。诸比丘，此中，凡这真实的、如实的、有益的当面的刺耳语，这是无苦、无损害、无恼、无热恼的法，是正行道。因此，这法是无诤的。
三四〇、“诸比丘，此中，凡这急促者所说的，这是有苦、有损害、有恼、有热恼的法，是邪行道。因此，这法是有诤的。诸比丘，此中，凡这不急促者所说的，这是无苦、无损害、无恼、无热恼的法，是正行道。因此，这法是无诤的。
三四一、“诸比丘，此中，凡这对地方语法的执著与对通称的超越，这是有苦、有损害、有恼、有热恼的法，是邪行道。因此，这法是有诤的。诸比丘，此中，凡这对地方语法的不执著与对通称的不超越，这是无苦、无损害、无恼、无热恼的法，是正行道。因此，这法是无诤的。
“因此，诸比丘，[你们应当这样修学：]‘我们将了知有诤之法，将了知无诤之法；了知有诤之法、了知无诤之法之后，我们将行于无诤的行道。’诸比丘，你们应当这样修学。诸比丘，而良家子须菩提（Subhūti）是行于无诤的行道者。”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《无诤分别经》终，[《分别品》中之]第九[经]。