五、小业分别经
二八九、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。于是，都提耶之子（Todeyyaputta）须婆青年（Subha māṇava）来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的都提耶之子须婆青年对世尊这样说——
“乔达摩尊师，是什么因、什么缘，使得就在身为人类、已成为人的人们之中，可见卑劣与殊胜之性呢？乔达摩尊师，因为可见人们短寿，可见长寿；可见多病，可见少病；可见丑陋，可见端正；可见威势微小，可见威势广大；可见少财，可见大财；可见生于卑贱之家，可见生于高贵之家；可见劣慧，可见具慧。乔达摩尊师，是什么因、什么缘，使得就在身为人类、已成为人的人们之中，可见卑劣与殊胜之性呢？”
“青年，诸众生是业为自所有者、业的继承者、以业为母胎、以业为亲属、以业为依止者；业区分众生，即：卑劣与殊胜之性。”“我不能详细了知乔达摩尊师这简略而未详细分别其义的所说之义。愿乔达摩尊师这样为我说法，使我能详细了知乔达摩尊师这简略而未详细分别其义的所说之义。”
二九〇、“那么，青年，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”都提耶之子须婆青年应诺世尊。世尊这样说——
“青年，在此，有一类女人或男人是杀生者——凶暴、血手，耽于打击杀害，于诸众生生命无悲悯。他由于那如此圆满、如此执取的业，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。若身坏命终之后未投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，若来到人间，无论在哪里再生，都是短寿的。青年，这是导向短寿的行道，即：是杀生者——凶暴、血手，耽于打击杀害，于诸众生生命无悲悯。
“青年，又在此，有一类女人或男人舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。他由于那如此圆满、如此执取的业，身坏命终之后，投生于善趣、天界。若身坏命终之后未投生于善趣、天界，若来到人间，无论在哪里再生，都是长寿的。青年，这是导向长寿的行道，即：舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。
二九一、“青年，在此，有一类女人或男人本性以手、或以土块、或以棍棒、或以刀剑损恼众生。他由于那如此圆满、如此执取的业，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。若身坏命终之后未投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，若来到人间，无论在哪里再生，都是多病的。青年，这是导向多病的行道，即：本性以手、或以土块、或以棍棒、或以刀剑损恼众生。
“青年，又在此，有一类女人或男人本性不以手、或以土块、或以棍棒、或以刀剑损恼众生。他由于那如此圆满、如此执取的业，身坏命终之后，投生于善趣、天界。若身坏命终之后未投生于善趣、天界，若来到人间，无论在哪里再生，都是少病的。青年，这是导向少病的行道，即：本性不以手、或以土块、或以棍棒、或以刀剑损恼众生。
二九二、“青年，在此，有一类女人或男人是忿怒者、多恼者，即使被说了少许，也会黏着、动怒、起瞋恚、僵执，显露出怒、瞋与不悦。他由于那如此圆满、如此执取的业，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。若身坏命终之后未投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，若来到人间，无论在哪里再生，都是丑陋的。青年，这是导向丑陋的行道，即：是忿怒者、多恼者，即使被说了少许，也会黏着、动怒、起瞋恚、僵执，显露出怒、瞋与不悦。
“青年，又在此，有一类女人或男人是不忿怒者、不多恼者，即使被说了很多，也不黏着、不动怒、不起瞋恚、不僵执，不显露出怒、瞋与不悦。他由于那如此圆满、如此执取的业，身坏命终之后，投生于善趣、天界。若身坏命终之后未投生于善趣、天界，若来到人间，无论在哪里再生，都是端正的。青年，这是导向端正的行道，即：是不忿怒者、不多恼者，即使被说了很多，也不黏着、不动怒、不起瞋恚、不僵执，不显露出怒、瞋与不悦。
二九三、“青年，在此，有一类女人或男人是有嫉心者，对他人的利养、恭敬、尊重、敬仰、礼拜、供养生嫉、怀恨、结嫉。他由于那如此圆满、如此执取的业，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。若身坏命终之后未投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，若来到人间，无论在哪里再生，都是威势微小的。青年，这是导向威势微小的行道，即：是有嫉心者，对他人的利养、恭敬、尊重、敬仰、礼拜、供养生嫉、怀恨、结嫉。
“青年，又在此，有一类女人或男人是无嫉心者，对他人的利养、恭敬、尊重、敬仰、礼拜、供养不生嫉、不怀恨、不结嫉。他由于那如此圆满、如此执取的业，身坏命终之后，投生于善趣、天界。若身坏命终之后未投生于善趣、天界，若来到人间，无论在哪里再生，都是威势广大的。青年，这是导向威势广大的行道，即：是无嫉心者，对他人的利养、恭敬、尊重、敬仰、礼拜、供养不生嫉、不怀恨、不结嫉。
二九四、“青年，在此，有一类女人或男人不向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。他由于那如此圆满、如此执取的业，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。若身坏命终之后未投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，若来到人间，无论在哪里再生，都是少财的。青年，这是导向少财的行道，即：不向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。
“青年，又在此，有一类女人或男人向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。他由于那如此圆满、如此执取的业，身坏命终之后，投生于善趣、天界。若身坏命终之后未投生于善趣、天界，若来到人间，无论在哪里再生，都是大财的。青年，这是导向大财的行道，即：向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。
二九五、“青年，在此，有一类女人或男人是顽固者、过慢者——不礼敬应礼敬者，不起迎应起迎者，不给应得座者座，不给应得路者路，不恭敬应恭敬者，不尊重应尊重者，不敬仰应敬仰者，不供养应供养者。他由于那如此圆满、如此执取的业，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。若身坏命终之后未投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，若来到人间，无论在哪里再生，都是生于卑贱之家的。青年，这是导向生于卑贱之家的行道，即：是顽固者、过慢者——不礼敬应礼敬者，不起迎应起迎者，不给应得座者座，不给应得路者路，不恭敬应恭敬者，不尊重应尊重者，不敬仰应敬仰者，不供养应供养者。
“青年，又在此，有一类女人或男人是不顽固者、不过慢者——礼敬应礼敬者，起迎应起迎者，给应得座者座，给应得路者路，恭敬应恭敬者，尊重应尊重者，敬仰应敬仰者，供养应供养者。他由于那如此圆满、如此执取的业，身坏命终之后，投生于善趣、天界。若身坏命终之后未投生于善趣、天界，若来到人间，无论在哪里再生，都是生于高贵之家的。青年，这是导向生于高贵之家的行道，即：是不顽固者、不过慢者——礼敬应礼敬者，起迎应起迎者，给应得座者座，给应得路者路，恭敬应恭敬者，尊重应尊重者，敬仰应敬仰者，供养应供养者。
二九六、“青年，在此，有一类女人或男人前往沙门或婆罗门之处而不遍问：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？我做什么会长夜带来不利与苦？我做什么又会长夜带来利益与安乐？’他由于那如此圆满、如此执取的业，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。若身坏命终之后未投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，若来到人间，无论在哪里再生，都是劣慧的。青年，这是导向劣慧的行道，即：前往沙门或婆罗门之处而不遍问：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？我做什么会长夜带来不利与苦？我做什么又会长夜带来利益与安乐？’”
“青年，又在此，有一类女人或男人前往沙门或婆罗门之处而遍问：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？我做什么会长夜带来不利与苦？我做什么又会长夜带来利益与安乐？’他由于那如此圆满、如此执取的业，身坏命终之后，投生于善趣、天界。若身坏命终之后未投生于善趣、天界，若来到人间，无论在哪里再生，都是大慧的。青年，这是导向大慧的行道，即：前往沙门或婆罗门之处而遍问：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？我做什么会长夜带来不利与苦？我做什么又会长夜带来利益与安乐？’”
二九七、“青年，如是，导向短寿的行道带来短寿，导向长寿的行道带来长寿；导向多病的行道带来多病，导向少病的行道带来少病；导向丑陋的行道带来丑陋，导向端正的行道带来端正；导向威势微小的行道带来威势微小，导向威势广大的行道带来威势广大；导向少财的行道带来少财，导向大财的行道带来大财；导向生于卑贱之家的行道带来生于卑贱之家，导向生于高贵之家的行道带来生于高贵之家；导向劣慧的行道带来劣慧，导向大慧的行道带来大慧。青年，诸众生是业为自所有者、业的继承者、以业为母胎、以业为亲属、以业为依止者；业区分众生，即：卑劣与殊胜之性。”
这样说时，都提耶之子须婆青年对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我皈依那位乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
《小业分别经》终，[《分别品》中之]第五[经]。