八、随烦恼经
二三六、如是我闻——一时，世尊住在憍赏弥（Kosambī）瞿师罗园（Ghositārāma）。那时，憍赏弥的比丘们起了纠纷、起了争吵、陷入争论，以口舌之矛互相刺戳而住。于是，有一位比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的那位比丘对世尊这样说——“尊者，此处憍赏弥的比丘们起了纠纷、起了争吵、陷入争论，以口舌之矛互相刺戳而住。尊者，善哉！愿世尊出于悲悯，前往那些比丘之处。”世尊以默然表示接受。于是，世尊前往那些比丘之处；到了之后，对那些比丘这样说——“诸比丘，够了！不要[作]纠纷，不要[作]争吵，不要[作]争执，不要[作]争论。”
这样说时，有一位比丘对世尊这样说——“尊者，请稍待！世尊是法主。尊者，愿世尊无所为而住，致力于现法乐住；我们自会因这纠纷、争吵、争执、争论而为人所知。”第二次，世尊又对那些比丘这样说——“诸比丘，够了！不要[作]纠纷，不要[作]争吵，不要[作]争执，不要[作]争论。”第二次，那位比丘又对世尊这样说——“尊者，请稍待！世尊是法主。尊者，愿世尊无所为而住，致力于现法乐住；我们自会因这纠纷、争吵、争执、争论而为人所知。”第三次，世尊又对那些比丘这样说——“诸比丘，够了！不要[作]纠纷，不要[作]争吵，不要[作]争执，不要[作]争论。”第三次，那位比丘又对世尊这样说——“尊者，请稍待！世尊是法主。尊者，愿世尊无所为而住，致力于现法乐住；我们自会因这纠纷、争吵、争执、争论而为人所知。”
于是，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入憍赏弥乞食。在憍赏弥乞食之后，饭后从乞食处回来，收拾了卧坐处，取了钵与衣，就站着说了这些偈——
二百三十七
“喧声高大的同类之众，没有谁自认为是愚人；
当僧团正在分裂时，更不思量另外[的事]。
“失念的、貌似智者的，以言语为行处而说话者，
随其所欲张口[而说]，不知自己被什么所牵引。
“‘他骂我，他打我，他胜了我，他夺了我的’——
凡对那[事]怀恨的人，他们的怨不会止息。
“‘他骂我，他打我，他胜了我，他夺了我的’——
凡对那[事]不怀恨的人，他们的怨就止息。
“在这世间，诸怨永不以怨而止息；
而以无怨止息，这是古老的法。
“其他人不知道：‘我们在这里将走向毁灭。’
而在那里了知的人，诸诤便由此止息。
“断骨者、夺命者、劫掠牛马财物者，
掠夺国土者，他们尚且有和解；
为什么你们不能有呢？
“若能得到审慎的同伴，
同行、善住、坚定的[同伴]，
便应克服一切危难，
与他一同欢喜、具念而行。
“若不能得到审慎的同伴，
同行、善住、坚定的[同伴]，
就应如国王舍弃已征服的国土，
如林野中的大象，独自而行。
“独自而行更好，与愚人不成同伴；
应独自而行，也不作诸恶，
无所为，如林野中的大象。”
二三八、于是，世尊就站着说了这些偈之后，便往婆罗楼罗村（Bālakaloṇakāragāma）去。那时，具寿婆咎（Bhagu）住在婆罗楼罗村。具寿婆咎远远地看见世尊走来。看见之后，他敷设了座位，以及洗足的水。世尊坐在所敷设的座位上。坐下之后，洗了足。具寿婆咎也礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿婆咎这样说——“比丘，你可还堪忍？可还得以维持？可不因团食而疲累？”“世尊，还堪忍；世尊，还得以维持。尊者，我也不因团食而疲累。”于是，世尊以法语为具寿婆咎开示、劝导、激励、令欢喜之后，从座而起，便往东竹林（Pācīnavaṃsadāya）去。
那时，具寿阿那律（Anuruddha）、具寿难提（Nandiya）、具寿金毗罗（Kimila）住在东竹林。守苑人（dāyapāla）远远地看见世尊走来。看见之后，他对世尊这样说——“大沙门，不要进入这苑林。这里住着三位欲求自利（attakāmarūpa）的良家子，莫令他们不安乐。”具寿阿那律听到了守苑人与世尊交谈。听到之后，他对守苑人这样说——“守苑人贤友，不要拦阻世尊。我们的导师世尊已经到了。”
二三九、于是，具寿阿那律便往具寿难提与具寿金毗罗之处去；到了之后，对具寿难提与具寿金毗罗这样说——“具寿们，请前来；具寿们，请前来！我们的导师世尊已经到了。”于是，具寿阿那律、具寿难提、具寿金毗罗便迎向世尊——一人接过世尊的钵与衣，一人敷设座位，一人备置洗足水。世尊坐在所敷设的座位上。坐下之后，洗了足。那几位具寿也礼敬世尊，然后坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿阿那律这样说——“阿那律们，你们可还堪忍？可还得以维持？可不因团食而疲累？”“世尊，还堪忍；世尊，还得以维持。尊者，我们也不因团食而疲累。”“阿那律们，你们可是和合、和睦、无争，成乳水[交融]之状，以亲爱之眼互相看视而住呢？”“尊者，我们确实是和合、和睦、无争，成乳水[交融]之状，以亲爱之眼互相看视而住的。”“阿那律们，那么你们是怎样和合、和睦、无争，成乳水[交融]之状，以亲爱之眼互相看视而住的呢？”“尊者，我在此是这样[想]的——‘我确有所得，我确善得——我竟能与这样的同梵行者们一同而住！’尊者，我对这些具寿，慈的身业已现起，于显、于隐[皆然]；慈的语业已现起，于显、于隐[皆然]；慈的意业已现起，于显、于隐[皆然]。尊者，我是这样[想]的——‘我何不放下自己的心，唯随这些具寿的心而转呢？’尊者，于是我便放下自己的心，唯随这些具寿的心而转。尊者，我们的身确实各别，然而我想[我们的]心是一个。”
具寿难提也……乃至……具寿金毗罗也对世尊这样说——“尊者，我也是这样[想]的——‘我确有所得，我确善得——我竟能与这样的同梵行者们一同而住！’尊者，我对这些具寿，慈的身业已现起，于显、于隐[皆然]；慈的语业已现起，于显、于隐[皆然]；慈的意业已现起，于显、于隐[皆然]。尊者，我是这样[想]的——‘我何不放下自己的心，唯随这些具寿的心而转呢？’尊者，于是我便放下自己的心，唯随这些具寿的心而转。尊者，我们的身确实各别，然而我想[我们的]心是一个。尊者，我们就是这样和合、和睦、无争，成乳水[交融]之状，以亲爱之眼互相看视而住的。”
二四〇、“善哉，善哉，阿那律们！阿那律们，你们可是不放逸、热勤、自策励而住呢？”“尊者，我们确实是不放逸、热勤、自策励而住的。”“阿那律们，那么你们是怎样不放逸、热勤、自策励而住的呢？”“尊者，我们在此，先从村中为团食而归来的那一位，便敷设诸座，备置饮用水与洗用水，备置残食钵（avakkārapāti）。后从村中为团食而归来的那一位——若有余食，欲食则食；若不欲，便弃于无草处，或沉入无虫水中——他收起诸座，收起饮用水与洗用水，把残食钵洗净后收起，扫净食堂。谁见到饮水瓶、洗用水瓶或净身瓶（vaccaghaṭa）空虚无物，便去盛置。若非他力所能，便以手势招呼第二人，我们以双手相搭而盛置；然而尊者，我们绝不为此而破语[出声]。又，尊者，我们每第五日整夜以法语共坐。尊者，我们就是这样不放逸、热勤、自策励而住的。”
二四一、“善哉，善哉，阿那律们！阿那律们，你们这样不放逸、热勤、自策励而住，可有已证得的上人法（uttarimanussadhamma）、足以为圣的殊胜智见、[是]安乐之住吗？”“尊者，我们在此不放逸、热勤、自策励而住时，既觉知光明（obhāsa），也[觉知]诸色之见（dassanaṃ rūpānaṃ）。然而我们的那光明不久就消失了，诸色之见也[消失了]；而我们没有通达那因相。”
“阿那律们，你们应当通达那因相。阿那律们，我也是在正觉之前，还是未成正觉的菩萨时，既觉知光明，也[觉知]诸色之见。然而我的那光明不久就消失了，诸色之见也[消失了]。阿那律们，我这样想：‘什么是因，什么是缘，使我的光明消失，诸色之见也[消失]？’阿那律们，我这样想：‘我生起了疑，而以疑为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。我要这样做，使我不再生起疑。’”
“阿那律们，于是我不放逸、热勤、自策励而住，既觉知光明，也[觉知]诸色之见。然而我的那光明不久就消失了，诸色之见也[消失了]。阿那律们，我这样想：‘什么是因，什么是缘，使我的光明消失，诸色之见也[消失]？’阿那律们，我这样想：‘我生起了不作意，而以不作意为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。我要这样做，使我不再生起疑，不[生起]不作意。’”
“阿那律们，于是我……乃至……阿那律们，我这样想：‘我生起了昏沉睡眠，而以昏沉睡眠为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。我要这样做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠。’”
“阿那律们，于是我……乃至……阿那律们，我这样想：‘我生起了惊惧，而以惊惧为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。阿那律们，犹如有人行走在大道上，在他两侧有鹌鹑飞起，他由此因缘生起惊惧；阿那律们，正是这样，我生起了惊惧，而以惊惧为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。我要这样做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]惊惧。’”
“阿那律们，于是我……乃至……阿那律们，我这样想：‘我生起了雀跃，而以雀跃为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。阿那律们，犹如有人寻求一处宝藏口，却一举得到了五处宝藏口，他由此因缘生起雀跃；阿那律们，正是这样，我生起了雀跃，而以雀跃为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。我要这样做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]惊惧，不[生起]雀跃。’”
“阿那律们，于是我……乃至……阿那律们，我这样想：‘我生起了粗重，而以粗重为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。我要这样做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]惊惧，不[生起]雀跃，不[生起]粗重。’”
“阿那律们，于是我……乃至……阿那律们，我这样想：‘我生起了过度发起的精进，而以过度发起的精进为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。阿那律们，犹如有人用双手紧紧地抓住鹌鹑，它就会死在那里；阿那律们，正是这样，我生起了过度发起的精进，而以过度发起的精进为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。我要这样做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]惊惧，不[生起]雀跃，不[生起]粗重，不[生起]过度发起的精进。’”
“阿那律们，于是我……乃至……阿那律们，我这样想：‘我生起了过于松懈的精进，而以过于松懈的精进为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。阿那律们，犹如有人松松地抓住鹌鹑，它就会从他手中飞走；阿那律们，正是这样，我生起了过于松懈的精进，而以过于松懈的精进为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。我要这样做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]惊惧，不[生起]雀跃，不[生起]粗重，不[生起]过度发起的精进，不[生起]过于松懈的精进。’”
“阿那律们，于是我……乃至……阿那律们，我这样想：‘我生起了渴望，而以渴望为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。我要这样做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]惊惧，不[生起]雀跃，不[生起]粗重，不[生起]过度发起的精进，不[生起]过于松懈的精进，不[生起]渴望。’”
“阿那律们，于是我……乃至……阿那律们，我这样想：‘我生起了种种想，而以种种想为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。我要这样做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]惊惧，不[生起]雀跃，不[生起]粗重，不[生起]过度发起的精进，不[生起]过于松懈的精进，不[生起]渴望，不[生起]种种想。’”
“阿那律们，于是我不放逸、热勤、自策励而住，既觉知光明，也[觉知]诸色之见。然而我的那光明不久就消失了，诸色之见也[消失了]。阿那律们，我这样想：‘什么是因，什么是缘，使我的光明消失，诸色之见也[消失]？’阿那律们，我这样想：‘我生起了对诸色的过度凝视，而以对诸色的过度凝视为因，我的定退落了。定退落时，光明消失，诸色之见也[消失]。我要这样做，使我不再生起疑，不[生起]不作意，不[生起]昏沉睡眠，不[生起]惊惧，不[生起]雀跃，不[生起]粗重，不[生起]过度发起的精进，不[生起]过于松懈的精进，不[生起]渴望，不[生起]种种想，不[生起]对诸色的过度凝视。’”
二四二、“阿那律们，我这样了知：‘疑是心的随烦恼’——如是了知而舍断了疑这一心的随烦恼；这样了知：‘不作意是心的随烦恼’——如是了知而舍断了不作意这一心的随烦恼；这样了知：‘昏沉睡眠是心的随烦恼’——如是了知而舍断了昏沉睡眠这一心的随烦恼；这样了知：‘惊惧是心的随烦恼’——如是了知而舍断了惊惧这一心的随烦恼；这样了知：‘雀跃是心的随烦恼’——如是了知而舍断了雀跃这一心的随烦恼；这样了知：‘粗重是心的随烦恼’——如是了知而舍断了粗重这一心的随烦恼；这样了知：‘过度发起的精进是心的随烦恼’——如是了知而舍断了过度发起的精进这一心的随烦恼；这样了知：‘过于松懈的精进是心的随烦恼’——如是了知而舍断了过于松懈的精进这一心的随烦恼；这样了知：‘渴望是心的随烦恼’——如是了知而舍断了渴望这一心的随烦恼；这样了知：‘种种想是心的随烦恼’——如是了知而舍断了种种想这一心的随烦恼；这样了知：‘对诸色的过度凝视是心的随烦恼’——如是了知而舍断了对诸色的过度凝视这一心的随烦恼。
二四三、“阿那律们，于是我不放逸、热勤、自策励而住，觉知光明，却不见诸色；见诸色，却不觉知光明——或整夜，或整日，或整个日夜。阿那律们，我这样想：‘什么是因，什么是缘，使我觉知光明却不见诸色，见诸色却不觉知光明——或整夜，或整日，或整个日夜？’阿那律们，我这样想：‘凡在我不作意色相而作意光明相之时，那时我觉知光明，却不见诸色；凡在我不作意光明相而作意色相之时，那时我见诸色，却不觉知光明——或整夜，或整日，或整个日夜。’”
“阿那律们，于是我不放逸、热勤、自策励而住，觉知有限的光明，也见有限的诸色；觉知无量的光明，也见无量的诸色——或整夜，或整日，或整个日夜。阿那律们，我这样想：‘什么是因，什么是缘，使我觉知有限的光明，也见有限的诸色；觉知无量的光明，也见无量的诸色——或整夜，或整日，或整个日夜？’阿那律们，我这样想：‘凡在我的定有限之时，那时我的眼也有限。我以有限的眼觉知有限的光明，也见有限的诸色。凡在我的定无量之时，那时我的眼也无量。我以无量的眼觉知无量的光明，也见无量的诸色——或整夜，或整日，或整个日夜。’”
二四四、阿那律们，当我这样了知：‘疑是心的随烦恼’——如是了知而疑这一心的随烦恼已断；这样了知：‘不作意是心的随烦恼’——如是了知而不作意这一心的随烦恼已断；这样了知：‘昏沉睡眠是心的随烦恼’——如是了知而昏沉睡眠这一心的随烦恼已断；这样了知：‘惊惧是心的随烦恼’——如是了知而惊惧这一心的随烦恼已断；这样了知：‘雀跃是心的随烦恼’——如是了知而雀跃这一心的随烦恼已断；这样了知：‘粗重是心的随烦恼’——如是了知而粗重这一心的随烦恼已断；这样了知：‘过度发起的精进是心的随烦恼’——如是了知而过度发起的精进这一心的随烦恼已断；这样了知：‘过于松懈的精进是心的随烦恼’——如是了知而过于松懈的精进这一心的随烦恼已断；这样了知：‘渴望是心的随烦恼’——如是了知而渴望这一心的随烦恼已断；这样了知：‘种种想是心的随烦恼’——如是了知而种种想这一心的随烦恼已断；这样了知：‘对诸色的过度凝视是心的随烦恼’——如是了知而对诸色的过度凝视这一心的随烦恼已断之时，
二四五、“阿那律们，我这样想：‘凡我心的诸随烦恼，它们都已断了。来吧，现在我要以三种方式修习定。’阿那律们，于是我修习了有寻有伺的定，也修习了无寻唯伺的定，也修习了无寻无伺的定，也修习了有喜的定，也修习了无喜的定，也修习了与适悦俱行的定，也修习了与舍俱行的定。阿那律们，当我已修习了有寻有伺的定，也已修习了无寻唯伺的定，也已修习了无寻无伺的定，也已修习了有喜的定，也已修习了无喜的定，也已修习了与适悦俱行的定，也已修习了与舍俱行的定时，我生起了智与见：‘我的心解脱不动摇，这是最后一生，如今不再有后有。’”
世尊说了这[番话]。具寿阿那律满意、欢喜世尊之所说。
《随烦恼经》终，[《空品》中之]第八[经]。