二、大空经
一八五、如是我闻——一时，世尊住在释迦[国]（Sakka）迦毘罗卫（Kapilavatthu）的尼拘陀园（Nigrodhārāma）。于是，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入迦毘罗卫乞食。在迦毘罗卫乞食之后，饭后从乞食处回来，为了日间住，来到释迦人迦罗差摩（Kāḷakhemaka）的精舍。那时，在释迦人迦罗差摩的精舍里敷设了许多坐卧处（senāsana）。世尊看见在释迦人迦罗差摩的精舍里敷设了许多坐卧处。看见之后，世尊这样想：“在释迦人迦罗差摩的精舍里敷设了许多坐卧处。莫非有许多比丘住在这里吗？”
一八六、那时，具寿阿难（Ānanda）与众多比丘一同在释迦人伽吒（Ghaṭā）的精舍里作衣。于是，世尊于傍晚时分从静坐起身，来到释迦人伽吒的精舍；到了之后，坐在所敷设的座位上。坐下之后，世尊召唤具寿阿难：“阿难，在释迦人迦罗差摩的精舍里敷设了许多坐卧处。莫非有许多比丘住在这里吗？”“尊者，在释迦人迦罗差摩的精舍里敷设了许多坐卧处。有许多比丘住在这里。尊者，现在正是我们作衣的时节。”
“阿难，乐着聚众（saṅgaṇikārāma）、喜好聚众、专事于乐着聚众，乐着徒众（gaṇārāma）、喜好徒众、欢喜于徒众（gaṇasammudita）的比丘，不显得光彩。阿难，那乐着聚众、喜好聚众、专事于乐着聚众，乐着徒众、喜好徒众、欢喜于徒众的比丘，‘对于那出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐，将成为那乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者’——这[种]处是不存在的。阿难，而那独一远离徒众而住的比丘，这对那位比丘是可期待的：‘对于那出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐，将成为那乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者’——这[种]处是存在的。
“阿难，那乐着聚众、喜好聚众、专事于乐着聚众，乐着徒众、喜好徒众、欢喜于徒众的比丘，‘将成就并住于暂时的（sāmāyika）、可乐的心解脱，或不暂时的、不动的[心解脱]’——这[种]处是不存在的。阿难，而那独一远离徒众而住的比丘，这对那位比丘是可期待的：‘将成就并住于暂时的、可乐的心解脱，或不暂时的、不动的[心解脱]’——这[种]处是存在的。
“阿难，我不见有哪怕一种色，对之贪染、对之如意喜乐的人，会由于那色的变易、变化，而不生起愁、悲、苦、忧、恼。
一八七、“阿难，而这是如来所现等觉的住，即：由于不作意一切相，成就并住于内空性（ajjhattaṃ suññataṃ）。阿难，若如来以这住而住时，有来访者——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王之大臣、外道、外道弟子——阿难，在那里，如来以倾向远离、趋向远离、朝向远离、已远离、乐于出离、完全脱离一切属于漏住之诸法的心，必定只作与遣送[他们]相关的谈话。阿难，因此在此，若比丘希望：‘愿我成就并住于内空性’，阿难，那比丘应当正在内使心止住、使[它]安定、使[它]成为专一、使[它]得定。
一八八、“阿难，比丘怎样正在内使心止住、使[它]安定、使[它]成为专一、使[它]得定呢？阿难，在此，比丘已离诸欲，离诸不善法……乃至……成就并住于初禅……乃至……第二禅……第三禅……成就并住于第四禅。阿难，比丘就是这样正在内使心止住、使[它]安定、使[它]成为专一、使[它]得定。他作意内空性。当他作意内空性时，心不趣入空性，不净信，不安住，不解脱。阿难，当是这样时，比丘这样了知此：‘当我作意内空性时，心不趣入内空性，不净信，不安住，不解脱。’如此他于其中有正知。他作意外空性……乃至……他作意内外空性……乃至……他作意不动（āneñja）。当他作意不动时，心不趣入不动，不净信，不安住，不解脱。阿难，当是这样时，比丘这样了知此：‘当我作意不动时，心不趣入不动，不净信，不安住，不解脱。’如此他于其中有正知。
“阿难，那比丘应当就在那先前的定相上，正在内使心止住、使[它]安定、使[它]成为专一、使[它]得定。他作意内空性。当他作意内空性时，心趣入内空性，净信，安住，解脱。阿难，当是这样时，比丘这样了知此：‘当我作意内空性时，心趣入内空性，净信，安住，解脱。’如此他于其中有正知。他作意外空性……乃至……他作意内外空性……乃至……他作意不动。当他作意不动时，心趣入不动，净信，安住，解脱。阿难，当是这样时，比丘这样了知此：‘当我作意不动时，心趣入不动，净信，安住，解脱。’如此他于其中有正知。
一八九、“阿难，若那比丘以这住而住时，心倾向于经行，他便经行：‘我如此经行时，贪与忧等恶、不善法将不流入。’如此他于其中有正知。阿难，若那比丘以这住而住时，心倾向于站立，他便站立：‘我如此站立时，贪与忧等恶、不善法将不流入。’如此他于其中有正知。阿难，若那比丘以这住而住时，心倾向于坐，他便坐：‘我如此坐时，贪与忧等恶、不善法将不流入。’如此他于其中有正知。阿难，若那比丘以这住而住时，心倾向于卧，他便卧：‘我如此卧时，贪与忧等恶、不善法将不流入。’如此他于其中有正知。
“阿难，若那比丘以这住而住时，心倾向于谈论，他[想]：‘凡是那下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的，不导向厌离、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃的谈论，即：国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、花鬘论、香论、亲戚论、车乘论、村庄论、集镇论、城市论、国土论、女人论、酒论、街道论、井边论、先亡论、种种论、世界起源论、海洋起源论、如此有无论——我将不说这样的谈论。’如此他于其中有正知。阿难，而凡是这能削减[烦恼]、有助于心之无障、一向导向厌离、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃的谈论，即：少欲之论、知足之论、远离之论、不杂处之论、发起精进之论、戒之论、定之论、慧之论、解脱之论、解脱知见之论——‘我将说这样的谈论。’如此他于其中有正知。
“阿难，若那比丘以这住而住时，心倾向于寻思，他[想]：‘凡是那些下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的，不导向厌离、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃的寻，即：欲寻、瞋恚寻、害寻——我将不寻思这样的寻。’如此他于其中有正知。阿难，而凡是这些圣的、能出离的、能令依之而行者正尽苦的寻，即：出离寻、无瞋恚寻、无害寻——‘我将寻思这样的寻。’如此他于其中有正知。
一九〇、“阿难，有这五欲功德（kāmaguṇa）。哪五种呢？眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的；耳所识的诸声……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的——阿难，这就是五欲功德，比丘应当于其中常常省察自己的心：‘在这五欲功德中，于这个或那个处，我是否有心的现行（samudācāra）生起呢？’阿难，若比丘省察时这样了知：‘在这五欲功德中，于这个或那个处，我有心的现行生起’，阿难，当是这样时，比丘这样了知此：‘凡是对这五欲功德的欲贪，我还未断它。’如此他于其中有正知。阿难，而若比丘省察时这样了知：‘在这五欲功德中，于这个或那个处，我没有心的现行生起’，阿难，当是这样时，比丘这样了知此：‘凡是对这五欲功德的欲贪，我已断它。’如此他于其中有正知。
一九一、“阿难，有这五取蕴，比丘应当于其中随观生灭而住：‘这是色，这是色的集，这是色的灭没；这是受……这是想……这是行……这是识，这是识的集，这是识的灭没。’当他于这五取蕴随观生灭而住时，凡是于五取蕴中的我慢（asmimāna），那便被舍断。阿难，当是这样时，比丘这样了知此：‘凡是于这五取蕴中的我慢，我已断它。’如此他于其中有正知。阿难，这些法是一向善的、由善而来的（kusalāyātika）、圣的、出世间的、为波旬所不能侵入的。阿难，你认为怎样，弟子见到什么义利，即使被驱遣，也值得追随导师？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本、以世尊为引导、以世尊为依止。尊者，若世尊亲自解说这所说之义，那就好了；听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”
一九二、“阿难，弟子不值得为了那经、应颂、记说之故而追随导师。那是什么缘故呢？阿难，因为那些法，他长久以来已听闻、忆持、以语熟习、以意随观察、以见善通达。阿难，而凡是这能削减[烦恼]、有助于心之无障、一向导向厌离、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃的谈论，即：少欲之论、知足之论、远离之论、不杂处之论、发起精进之论、戒之论、定之论、慧之论、解脱之论、解脱知见之论——阿难，正是为了这样的谈论之故，弟子即使被驱遣，也值得追随导师。
“阿难，当是这样时，有导师的祸难（ācariyūpaddava）；当是这样时，有弟子的祸难（antevāsūpaddava）；当是这样时，有梵行者的祸难（brahmacārūpaddava）。
一九三、“阿难，怎样有导师的祸难呢？阿难，在此，有某位导师前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆。当他那样远离而住时，婆罗门居士们——市镇的与地方的——都随后前来[亲近他]。当婆罗门居士们——市镇的与地方的——随后前来时，他贪求迷醉，陷于贪求，转向丰足。阿难，这称为遭祸难的导师。诸恶不善法——杂染的、能导致再有的、有热恼的、有苦异熟的、招致未来生老死的——以导师的祸难杀害了他。阿难，就是这样有导师的祸难。
一九四、“阿难，怎样有弟子的祸难呢？阿难，又有那位导师的弟子，随顺增长那位导师的远离，前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆。当他那样远离而住时，婆罗门居士们——市镇的与地方的——都随后前来[亲近他]。当婆罗门居士们——市镇的与地方的——随后前来时，他贪求迷醉，陷于贪求，转向丰足。阿难，这称为遭祸难的弟子。诸恶不善法——杂染的、能导致再有的、有热恼的、有苦异熟的、招致未来生老死的——以弟子的祸难杀害了他。阿难，就是这样有弟子的祸难。
一九五、“阿难，怎样有梵行者的祸难呢？阿难，于此，如来出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。他前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆。当他那样远离而住时，婆罗门居士们——市镇的与地方的——都随后前来[亲近他]。当婆罗门居士们——市镇的与地方的——随后前来时，他不贪求迷醉，不陷于贪求，不转向丰足。阿难，又有那位导师的弟子，随顺增长那位导师的远离，前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆。当他那样远离而住时，婆罗门居士们——市镇的与地方的——都随后前来[亲近他]。当婆罗门居士们——市镇的与地方的——随后前来时，他贪求迷醉，陷于贪求，转向丰足。阿难，这称为遭祸难的梵行者。诸恶不善法——杂染的、能导致再有的、有热恼的、有苦异熟的、招致未来生老死的——以梵行者的祸难杀害了他。阿难，就是这样有梵行者的祸难。
“阿难，在这里，比起那导师的祸难与那弟子的祸难，这梵行者的祸难更有苦的异熟、更有辛辣的异熟，而且导向堕处。
一九六、“阿难，因此在此，你们要以朋友之态（mittavatā）对待我，不要以敌对之态（sapattavatā）。那将长久为你们带来利益与安乐。
“阿难，弟子们怎样以敌对之态、不以朋友之态对待导师呢？阿难，在此，导师悲悯、求[弟子]利益，出于悲悯而为弟子们说法：‘这是为了你们的利益，这是为了你们的安乐。’而他的弟子们不愿听闻，不侧耳倾听，不为求了知而住心，且背离导师的教法而行。阿难，弟子们就是这样以敌对之态、不以朋友之态对待导师的。
“阿难，弟子们怎样以朋友之态、不以敌对之态对待导师呢？阿难，在此，导师悲悯、求[弟子]利益，出于悲悯而为弟子们说法：‘这是为了你们的利益，这是为了你们的安乐。’而他的弟子们愿意听闻，侧耳倾听，为求了知而住心，不背离导师的教法而行。阿难，弟子们就是这样以朋友之态、不以敌对之态对待导师的。
“阿难，因此在此，你们要以朋友之态对待我，不要以敌对之态。那将长久为你们带来利益与安乐。阿难，我对你们将不像陶师对待未烧的、未干透的[坯器]那样行事。阿难，我将一再呵责而说；阿难，我将一再剔除[过失]而说。凡是坚实的，那将会存留。”
世尊说了这[番话]。具寿阿难满意、欢喜世尊之所说。
《大空经》终，[《空品》中之]第二[经]。