二、大狮子吼经
一四六、如是我闻——一时，世尊住在毘舍离（Vesālī）城外西面（aparapura）的林丛中。那时，离车子善星（Sunakkhatta licchaviputta）刚离开这个法与律不久。他在毘舍离的会众中这样说——“沙门乔达摩没有上人法（uttarimanussadhamma），没有足以为圣的殊胜智见（alamariyañāṇadassanavisesa）。沙门乔达摩所说的法是以寻思所推得的（takkapariyāhata）、随审察而行的（vīmaṃsānucarita）、自己所思辨的（sayaṃpaṭibhāna）。而他为某[种]目的所说的法，那[法]确能引导实行者正确地灭尽苦。”
那时，具寿舍利弗在上午穿好[下]衣，取了钵与衣，入毘舍离乞食。具寿舍利弗听到离车子善星在毘舍离的会众中这样说——“沙门乔达摩没有上人法，没有足以为圣的殊胜智见。沙门乔达摩所说的法是以寻思所推得的、随审察而行的、自己所思辨的。而他为某[种]目的所说的法，那[法]确能引导实行者正确地灭尽苦。”
于是具寿舍利弗在毘舍离乞食而行，食后从乞食处归来，来到世尊之处；到了之后礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿舍利弗对世尊这样说：“尊者，离车子善星刚离开这个法与律不久。他在毘舍离的会众中这样说——‘沙门乔达摩没有上人法，没有足以为圣的殊胜智见。沙门乔达摩所说的法是以寻思所推得的、随审察而行的、自己所思辨的。而他为某[种]目的所说的法，那[法]确能引导实行者正确地灭尽苦。’”
一四七、“舍利弗，那愚人（moghapurisa）善星是个易怒的人；他说这话正是出于忿怒。舍利弗，愚人善星心想‘我要说[他的]坏话’，说出来的却唯是对如来的赞叹。舍利弗，凡这样说的人，那正是对如来的赞叹——‘而他为某[种]目的所说的法，那[法]确能引导实行者正确地灭尽苦。’
“舍利弗，那愚人善星对我竟连这样的随法之知（dhammanvaya）也将不会有——‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足（vijjācaraṇasampanna）、善逝（sugata）、世间解（lokavidū）、无上者、调御丈夫（anuttara purisadammasārathi）、天人导师（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddha）、世尊。’
“舍利弗，那愚人善星对我竟连这样的随法之知也将不会有——‘那位世尊体验多种神变（iddhividha）：一身能变成多身，多身能合成一身；或显现，或隐没；穿越墙壁、垣墙、山岳，无所障碍，犹如在虚空中；出没于大地之中，犹如在水中；在水上行走而不沉没，犹如在地上；在虚空中结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟；甚至以手触摸、抚摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界（brahmaloka）。’
“舍利弗，那愚人善星对我竟连这样的随法之知也将不会有——‘那位世尊以清净、超人的天耳界（dibbā sotadhātu），听见天的与人的两种声音，无论远的还是近的。’
“舍利弗，那愚人善星对我竟连这样的随法之知也将不会有——‘那位世尊以心遍知其他有情、其他人的心——有贪的心，了知为「有贪的心」；离贪的心，了知为「离贪的心」；有瞋的心，了知为「有瞋的心」；离瞋的心，了知为「离瞋的心」；有痴的心，了知为「有痴的心」；离痴的心，了知为「离痴的心」；萎缩的心（saṅkhitta），了知为「萎缩的心」；散乱的心，了知为「散乱的心」；广大的心，了知为「广大的心」；不广大的心，了知为「不广大的心」；有上的心，了知为「有上的心」；无上的心，了知为「无上的心」；得定的心，了知为「得定的心」；无定的心，了知为「无定的心」；解脱的心，了知为「解脱的心」；未解脱的心，了知为「未解脱的心」。’
一四八、“舍利弗，而如来有这十种如来力（tathāgatabala）；具足这些力，如来自称[居于]牛王之处，在众中作狮子吼，转起梵轮。哪十种呢？
“舍利弗，于此，如来如实了知处为处、非处为非处。舍利弗，如来如实了知处为处、非处为非处——舍利弗，这也是如来的如来力；依这力，如来自称[居于]牛王之处（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在众中作狮子吼，转起梵轮（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如来如实了知过去、未来、现在诸业受（kammasamādāna）的依处、依因的果报。舍利弗，如来如实了知过去、未来、现在诸业受（kammasamādāna）的依处、依因的果报——舍利弗，这也是如来的如来力；依这力，如来自称[居于]牛王之处（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在众中作狮子吼，转起梵轮（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如来如实了知趣向一切处的行道（sabbatthagāminī paṭipadā）。舍利弗，如来如实了知趣向一切处的行道（sabbatthagāminī paṭipadā）——舍利弗，这也是如来的如来力；依这力，如来自称[居于]牛王之处（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在众中作狮子吼，转起梵轮（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如来如实了知有多界、有种种界的世间。舍利弗，如来如实了知有多界、有种种界的世间——舍利弗，这也是如来的如来力；依这力，如来自称[居于]牛王之处（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在众中作狮子吼，转起梵轮（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如来如实了知诸有情的种种意向性（nānādhimuttikatā）。舍利弗，如来如实了知诸有情的种种意向性（nānādhimuttikatā）——舍利弗，这也是如来的如来力；依这力，如来自称[居于]牛王之处（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在众中作狮子吼，转起梵轮（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如来如实了知其他有情、其他人的诸根上下（indriyaparopariyatta）。舍利弗，如来如实了知其他有情、其他人的诸根上下（indriyaparopariyatta）——舍利弗，这也是如来的如来力；依这力，如来自称[居于]牛王之处（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在众中作狮子吼，转起梵轮（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如来如实了知诸禅、诸解脱、诸定、诸等至的杂染、净白与出起。舍利弗，如来如实了知诸禅、诸解脱、诸定、诸等至的杂染、净白与出起——舍利弗，这也是如来的如来力；依这力，如来自称[居于]牛王之处（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在众中作狮子吼，转起梵轮（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如来能随念种种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生，许多坏劫、许多成劫、许多成坏劫——‘我在那里名叫某某，姓某某，容色如此，饮食如此，感受如此的苦乐，寿量如此；我从那里死后，生于某处；在那里我也名叫某某，姓某某，容色如此，饮食如此，感受如此的苦乐，寿量如此；我从那里死后，生于此处。’如是，[他]能随念带有行相、带有细节的种种宿住。舍利弗，如来能随念种种宿住，即：一生、二生……乃至……如是能随念带有行相、带有细节的种种宿住——舍利弗，这也是如来的如来力；依这力，如来自称[居于]牛王之处（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在众中作狮子吼，转起梵轮（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如来以清净、超人的天眼（dibbacakkhu），看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去——‘这些众生确实具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，持正见，受持正见之业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。’如是，[他]以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去。舍利弗，如来以清净、超人的天眼（dibbacakkhu），看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去——‘这些众生确实具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，持正见，受持正见之业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。’如是，[他]以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去——舍利弗，这也是如来的如来力；依这力，如来自称[居于]牛王之处（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在众中作狮子吼，转起梵轮（brahmacakka）。
“再者，舍利弗，如来由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。舍利弗，如来由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住——舍利弗，这也是如来的如来力；依这力，如来自称[居于]牛王之处（āsabhaṃ ṭhānaṃ），在众中作狮子吼，转起梵轮（brahmacakka）。
“舍利弗，这就是如来的十种如来力；具足这些力，如来自称[居于]牛王之处，在众中作狮子吼，转起梵轮。
一四九、“舍利弗，对我这样了知、这样见[的人]，若有人这样说——‘沙门乔达摩没有上人法，没有足以为圣的殊胜智见；沙门乔达摩所说的法是以寻思所推得的、随审察而行的、自己所思辨的’——舍利弗，[那人]不舍那[言]语、不舍那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。舍利弗，犹如具戒、具定、具慧的比丘能就在现法中证得究竟智（aññā）——舍利弗，我说这[事]也是同样的确定：[他]不舍那[言]语、不舍那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。
一五〇、“舍利弗，如来有这四种无所畏（vesārajja）；具足这些无所畏，如来自称[居于]牛王之处，在众中作狮子吼，转起梵轮。哪四种呢？
“‘你自称是正等正觉者，[可是]这些法你并未现等觉’——舍利弗，那么，[能有]沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人如法地这样诘责我吗？——舍利弗，我看不到有这[样的]因相。舍利弗，由于看不到这因相，我便得安稳、得无畏、得无所畏而住。
“‘你自称是漏尽者，[可是]这些漏你并未遍尽’——舍利弗，那么，[能有]沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人如法地这样诘责我吗？——舍利弗，我看不到有这[样的]因相。舍利弗，由于看不到这因相，我便得安稳、得无畏、得无所畏而住。
“‘凡你所说的那些障碍法，受用它们并不足以成障碍’——舍利弗，那么，[能有]沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人如法地这样诘责我吗？——舍利弗，我看不到有这[样的]因相。舍利弗，由于看不到这因相，我便得安稳、得无畏、得无所畏而住。
“‘凡你为某[种]目的所说的法，那[法]并不能引导实行者正确地灭尽苦’——舍利弗，那么，[能有]沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人如法地这样诘责我吗？——舍利弗，我看不到有这[样的]因相。舍利弗，由于看不到这因相，我便得安稳、得无畏、得无所畏而住。
“舍利弗，这就是如来的四种无所畏；具足这些无所畏，如来自称[居于]牛王之处，在众中作狮子吼，转起梵轮。
“舍利弗，对我这样了知、这样见[的人]，若有人这样说——‘沙门乔达摩没有上人法，没有足以为圣的殊胜智见；沙门乔达摩所说的法是以寻思所推得的、随审察而行的、自己所思辨的’——舍利弗，[那人]不舍那[言]语、不舍那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。舍利弗，犹如具戒、具定、具慧的比丘能就在现法中证得究竟智（aññā）——舍利弗，我说这[事]也是同样的确定：[他]不舍那[言]语、不舍那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。
一五一、“舍利弗，而有这八众（parisā）。哪八种呢？刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四大王[天]众（cātumahārājikaparisā）、三十三天众（tāvatiṃsaparisā）、魔众、梵天众——舍利弗，这就是八众。舍利弗，具足这四种无所畏，如来便前往这八众、深入[其中]。舍利弗，而我记得我曾前往数百个刹帝利众。在那里，我也曾与[他们]同坐，也曾与[他们]交谈，也曾与[他们]进行讨论。舍利弗，那么，在那里会有怖畏或怯懦降临于我吗？——舍利弗，我看不到有这[样的]因相。舍利弗，由于看不到这因相，我便得安稳、得无畏、得无所畏而住。
“舍利弗，而我记得我曾前往数百个婆罗门众……乃至……居士众……沙门众……四大王[天]众……三十三天众……魔众……梵天众。在那里，我也曾与[他们]同坐，也曾与[他们]交谈，也曾与[他们]进行讨论。舍利弗，那么，在那里会有怖畏或怯懦降临于我吗？——舍利弗，我看不到有这[样的]因相。舍利弗，由于看不到这因相，我便得安稳、得无畏、得无所畏而住。
“舍利弗，对我这样了知、这样见[的人]，若有人这样说——‘沙门乔达摩没有上人法，没有足以为圣的殊胜智见；沙门乔达摩所说的法是以寻思所推得的、随审察而行的、自己所思辨的’——舍利弗，[那人]不舍那[言]语、不舍那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。舍利弗，犹如具戒、具定、具慧的比丘能就在现法中证得究竟智（aññā）——舍利弗，我说这[事]也是同样的确定：[他]不舍那[言]语、不舍那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。
一五二、“舍利弗，而有这四生（yoni）。哪四种呢？卵生、胎生、湿生、化生。舍利弗，什么是卵生呢？舍利弗，那些破卵壳而生的众生——舍利弗，这称为卵生。舍利弗，什么是胎生呢？舍利弗，那些破胎膜而生的众生——舍利弗，这称为胎生。舍利弗，什么是湿生呢？舍利弗，那些生于腐鱼中、或生于腐尸中、或生于腐酸粥中、或生于污水池中、或生于粪沟中的众生——舍利弗，这称为湿生。舍利弗，什么是化生呢？诸天、地狱众生、一部分人、一部分堕处者（vinipātika）——舍利弗，这称为化生。舍利弗，这就是四生。
“舍利弗，对我这样了知、这样见[的人]，若有人这样说——‘沙门乔达摩没有上人法，没有足以为圣的殊胜智见；沙门乔达摩所说的法是以寻思所推得的、随审察而行的、自己所思辨的’——舍利弗，[那人]不舍那[言]语、不舍那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。舍利弗，犹如具戒、具定、具慧的比丘能就在现法中证得究竟智（aññā）——舍利弗，我说这[事]也是同样的确定：[他]不舍那[言]语、不舍那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。
一五三、“舍利弗，而有这五趣（gati）。哪五种呢？地狱、畜生胎、饿鬼界、人、天。舍利弗，我了知地狱，也了知趣往地狱之道，也了知趣往地狱的行道；而[人]如何行道，身坏命终之后便投生于苦界、恶趣、堕处、地狱——我也了知那[行道]。舍利弗，我了知畜生胎，也了知趣往畜生胎之道，也了知趣往畜生胎的行道；而[人]如何行道，身坏命终之后便投生于畜生胎——我也了知那[行道]。舍利弗，我了知饿鬼界，也了知趣往饿鬼界之道，也了知趣往饿鬼界的行道；而[人]如何行道，身坏命终之后便投生于饿鬼界——我也了知那[行道]。舍利弗，我了知人，也了知趣往人间世界之道，也了知趣往人间世界的行道；而[人]如何行道，身坏命终之后便生于诸人中——我也了知那[行道]。舍利弗，我了知天，也了知趣往天界之道，也了知趣往天界的行道；而[人]如何行道，身坏命终之后便投生于善趣、天界——我也了知那[行道]。舍利弗，我也了知涅槃，也了知趣往涅槃之道，也了知趣往涅槃的行道；而[人]如何行道，便由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住——我也了知那[行道]。
一五四、“舍利弗，于此，我以心遍知此处某一个人的心而这样了知——‘这个人这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于身坏命终之后将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。’其后，我以清净、超人的天眼看见他身坏命终之后已投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，正领受着一向是苦的、剧烈的、辛酸的受。舍利弗，犹如有一个炭火坑，深过一人身量（porisa），满是无焰无烟的炭火。这时有一个人前来，为暑热所炙、为暑热所迫，疲乏、焦渴、干渴，循着唯一的一条路径径直朝那炭火坑而去。有眼的人见了他，便这样说——‘这位先生这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于将来到这炭火坑。’其后他看见那[人]已堕入那炭火坑中，正领受着一向是苦的、剧烈的、辛酸的受。舍利弗，正是这样，我以心遍知此处某一个人的心而这样了知——‘这个人这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于身坏命终之后将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。’其后，我以清净、超人的天眼看见他身坏命终之后已投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，正领受着一向是苦的、剧烈的、辛酸的受。
“舍利弗，而于此，我以心遍知此处某一个人的心而这样了知——‘这个人这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于身坏命终之后将投生于畜生胎。’其后，我以清净、超人的天眼看见他身坏命终之后已投生于畜生胎，正领受着苦的、剧烈的、辛酸的受。舍利弗，犹如有一个粪坑，深过一人身量（porisa），满是粪便。这时有一个人前来，为暑热所炙、为暑热所迫，疲乏、焦渴、干渴，循着唯一的一条路径径直朝那粪坑而去。有眼的人见了他，便这样说——‘这位先生这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于将来到这粪坑。’其后他看见那[人]已堕入那粪坑中，正领受着苦的、剧烈的、辛酸的受。舍利弗，正是这样，我以心遍知此处某一个人的心而这样了知——‘这个人这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于身坏命终之后将投生于畜生胎。’其后，我以清净、超人的天眼看见他身坏命终之后已投生于畜生胎，正领受着苦的、剧烈的、辛酸的受。
“舍利弗，而于此，我以心遍知此处某一个人的心而这样了知——‘这个人这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于身坏命终之后将投生于饿鬼界。’其后，我以清净、超人的天眼看见他身坏命终之后已投生于饿鬼界，正领受着多苦的受。舍利弗，犹如有一棵树生在崎岖不平的地方，叶稀疏，影斑驳。这时有一个人前来，为暑热所炙、为暑热所迫，疲乏、焦渴、干渴，循着唯一的一条路径径直朝那树而去。有眼的人见了他，便这样说——‘这位先生这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于将来到这树。’其后他看见那[人]已坐在或卧在那棵树的影下，正领受着多苦的受。舍利弗，正是这样，我以心遍知此处某一个人的心而这样了知——‘这个人这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于身坏命终之后将投生于饿鬼界。’其后，我以清净、超人的天眼看见他身坏命终之后已投生于饿鬼界，正领受着多苦的受。
“舍利弗，而于此，我以心遍知此处某一个人的心而这样了知——‘这个人这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于身坏命终之后将生于诸人中。’其后，我以清净、超人的天眼看见他身坏命终之后已生于诸人中，正领受着多乐的受。舍利弗，犹如有一棵树生在平坦的地方，叶茂密，影浓密。这时有一个人前来，为暑热所炙、为暑热所迫，疲乏、焦渴、干渴，循着唯一的一条路径径直朝那树而去。有眼的人见了他，便这样说——‘这位先生这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于将来到这树。’其后他看见那[人]已坐在或卧在那棵树的影下，正领受着多乐的受。舍利弗，正是这样，我以心遍知此处某一个人的心而这样了知——‘这个人这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于身坏命终之后将生于诸人中。’其后，我以清净、超人的天眼看见他身坏命终之后已生于诸人中，正领受着多乐的受。
“舍利弗，而于此，我以心遍知此处某一个人的心而这样了知——‘这个人这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于身坏命终之后将投生于善趣、天界。’其后，我以清净、超人的天眼看见他身坏命终之后已投生于善趣、天界，正领受着一向是乐的受。舍利弗，犹如有一座楼阁，其中有一间尖顶室，内外涂饰，无风[可入]，门闩紧闭，窗户关严；其中有一张床，铺以长毛毯，铺以白色毛毯，铺以绣花毛毯，[敷]迦陀利鹿皮的殊胜敷具，上有华盖，两端有红枕。这时有一个人前来，为暑热所炙、为暑热所迫，疲乏、焦渴、干渴，循着唯一的一条路径径直朝那楼阁而去。有眼的人见了他，便这样说——‘这位先生这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于将来到这楼阁。’其后他看见那[人]已坐在或卧在那楼阁中、那尖顶室中、那张床上，正领受着一向是乐的受。舍利弗，正是这样，我以心遍知此处某一个人的心而这样了知——‘这个人这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于身坏命终之后将投生于善趣、天界。’其后，我以清净、超人的天眼看见他身坏命终之后已投生于善趣、天界，正领受着一向是乐的受。
“舍利弗，而于此，我以心遍知此处某一个人的心而这样了知——‘这个人这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于将由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。’其后，我看见他由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住，正领受着一向是乐的受。舍利弗，犹如有一个莲池，水清、水甘、水凉、[水]洁净，岸边好，可爱乐；离它不远有一片浓密的林丛。这时有一个人前来，为暑热所炙、为暑热所迫，疲乏、焦渴、干渴，循着唯一的一条路径径直朝那莲池而去。有眼的人见了他，便这样说——‘这位先生这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于将来到这莲池。’其后他看见那[人]已潜入那莲池，沐浴、饮水，止息了一切烦躁、疲乏与热恼，出来后坐在或卧在那林丛中，正领受着一向是乐的受。舍利弗，正是这样，我以心遍知此处某一个人的心而这样了知——‘这个人这样行道、这样行止、登上这样的道路，以至于将由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。’其后，我看见他由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住，正领受着一向是乐的受。舍利弗，这就是五趣。
“舍利弗，对我这样了知、这样见[的人]，若有人这样说——‘沙门乔达摩没有上人法，没有足以为圣的殊胜智见；沙门乔达摩所说的法是以寻思所推得的、随审察而行的、自己所思辨的’——舍利弗，[那人]不舍那[言]语、不舍那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。舍利弗，犹如具戒、具定、具慧的比丘能就在现法中证得究竟智（aññā）——舍利弗，我说这[事]也是同样的确定：[他]不舍那[言]语、不舍那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。
一五五、“舍利弗，而我记得我曾行过具足四支的梵行——我曾是苦行者（tapassī），是最上的苦行者；我曾是粗陋者（lūkha），是最上的粗陋者；我曾是厌离者（jegucchī），是最上的厌离者；我曾是独住者（pavivitta），是最上的独住者。舍利弗，我的苦行是这样的——我是裸行者（acelaka），行为无拘，舔手[而食]，[被唤]“来吧，尊者”而不来，[被唤]“请住，尊者”而不住，不领受特地持来的[食物]，不领受特为[我]而作的[食物]，不领受邀请。我不从锅口领受，不从盆口领受，不[领受]隔着门槛的、不[领受]隔着棍杖的、不[领受]隔着杵的[食物]，不[领受]二人共食时[其中一人所施]的，不[领受]孕妇的，不[领受]哺乳妇的，不[领受]正与男子相处的妇人的，不[领受]募集共煮的，不[领受]有狗守候之处的，不[领受]苍蝇成群飞集之处的；不[食]鱼，不[食]肉，不饮谷酒，不[饮]花果酒，不饮糠水。我或是一家[乞食]者、一团[食]者，或是二家[乞食]者、二团[食]者……乃至……或是七家[乞食]者、七团[食]者；我以一施钵[之食]维生，以二施钵[之食]维生……以七施钵[之食]维生；我隔一日进一次食，隔二日进一次食……隔七日进一次食。我就这样住于修习乃至半月一次的定期进食（pariyāyabhattabhojana）之行。
“我或以菜蔬为食，或以稷米为食，或以野生稻为食，或以皮屑为食，或以水藻为食，或以米糠为食，或以锅巴为食，或以胡麻渣为食，或以草为食，或以牛粪为食；以林中的根果为食而维生，食自落之果。
“我也穿麻衣，也穿麻混织衣，也穿裹尸布衣，也穿粪扫衣，也穿树皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮条衣，也穿吉祥草衣，也穿树皮纤维衣，也穿木片衣，也穿人发毯，也穿马尾毛毯，也穿枭羽衣；我是拔除须发者，住于拔除须发之行；我是常立者，拒绝座位；我是蹲踞者，住于蹲踞精勤之行；我是卧刺者，在刺床上安置卧处；我住于以傍晚为第三次的入水之行——我就这样住于修习种种炙烤、逼迫身体之行。舍利弗，这就是我的苦行。
一五六、“舍利弗，我的粗陋是这样的——多年积聚的尘垢在身上结成了硬皮。舍利弗，犹如镇头迦（tinduka）[树]桩多年积聚而结成硬皮，舍利弗，我身上多年积聚的尘垢也正是这样结成了硬皮。舍利弗，而我不曾这样想——‘啊，愿我以手把这尘垢擦去，或愿别人为我以手把这尘垢擦去。’舍利弗，我连这样[的念头]也不曾有。舍利弗，这就是我的粗陋。
“舍利弗，我的厌离是这样的——舍利弗，我正念地前行，正念地后退，乃至对一滴水也现起了悲愍——‘愿我不要伤害那些处于险境的微小生类。’舍利弗，这就是我的厌离。
“舍利弗，我的独住是这样的——舍利弗，我深入某一处林野而住。当我看见牧牛人、牧畜人、割草人、拾柴人或林中作务的人时，便从这林逃到那林，从这丛林逃到那丛林，从这低处逃到那低处，从这高处逃到那高处。这是什么缘故呢？[为的是]‘不要让他们见到我，我也不要见到他们’。舍利弗，犹如林中的野鹿见了人便从这林逃到那林，从这丛林逃到那丛林，从这低处逃到那低处，从这高处逃到那高处——舍利弗，我也正是这样，当我看见牧牛人、牧畜人、割草人、拾柴人或林中作务的人时，便从这林逃到那林，从这丛林逃到那丛林，从这低处逃到那低处，从这高处逃到那高处。这是什么缘故呢？[为的是]‘不要让他们见到我，我也不要见到他们’。舍利弗，这就是我的独住。
“舍利弗，凡是那些牛已出去、牧牛人也已离开的牛栏，我便四肢着地爬到那里，把那些还在吃奶的幼犊的牛粪吃下去。舍利弗，只要我自己的大小便还没有用尽，我就唯吃自己的大小便。舍利弗，这就是我的大秽食（mahāvikaṭabhojana）。
一五七、“舍利弗，我深入某一处可怖的林丛而住。舍利弗，那可怖林丛的可怖之处是这样的——凡未离贪者进入那林丛，多半都会毛发竖立。舍利弗，在那些寒冷的、属冬季的、寒八日（antaraṭṭhaka）之间的、降雪时节的夜里，在这样的夜里我夜间住在露地，白天住在林丛中；而在热季的最后一月，我白天住在露地，夜间住在林丛中。舍利弗，那时有这前所未闻的、稀有的偈颂现于我[心]——
[时]热[时]寒，独[处]于可怖之林；
裸身而不近火，牟尼专务于求[道]。
“舍利弗，我在坟场安置卧处，以死尸的骸骨为枕。舍利弗，那时有牧牛童（gāmaṇḍalā）前来，向我吐唾，向我撒尿，又以尘土撒我，还把[木]签插入我的耳孔。舍利弗，而我不记得自己曾对他们生起过恶心。舍利弗，这就是我的舍住（upekkhāvihāra）。
一五八、“舍利弗，而有一些沙门婆罗门这样说、这样见——‘由食物而清净。’他们这样说——‘我们以枣（kola）维生。’他们也吃枣，也吃枣粉，也饮枣汁——他们受用种种枣的制品。舍利弗，而我记得我曾唯以一颗枣为食。舍利弗，你或许会这样想——‘那时的枣想必很大吧。’舍利弗，[这事]不应这样看：那时的枣也不过就是这么大，正如现今[一样]。舍利弗，当我唯以一颗枣为食时，舍利弗，我的身体达到了极度消瘦。犹如阿私提迦（āsītika）[藤]之节或黑[藤]之节，我的肢体支节也正是这样，全由于[饮食]极少之故。犹如骆驼的蹄，我的臀部也正是这样，全由于[饮食]极少之故。犹如一串纺锤，我的脊骨也凹凸不平，全由于[饮食]极少之故。犹如旧堂朽坏断折的椽子，我的肋骨也朽坏断折，全由于[饮食]极少之故。犹如深井中的水星深深陷落而显现，我眼窝中的眼珠也深深陷落而显现，全由于[饮食]极少之故。犹如生割的苦瓠被风吹日晒而萎缩皱缩，我的头皮也萎缩皱缩，全由于[饮食]极少之故。舍利弗，我[想]‘我要摸一摸腹皮’，摸到的却正是脊骨；[想]‘我要摸一摸脊骨’，摸到的却正是腹皮——舍利弗，全由于[饮食]极少之故，我的腹皮竟贴上了脊骨。舍利弗，我[想]‘我要大便或小便’，却就在那里俯面倒下，全由于[饮食]极少之故。舍利弗，我为抚慰这身体而以手揉摩肢体；舍利弗，当我以手揉摩肢体时，根已腐烂的毛便从身上脱落，全由于[饮食]极少之故。
一五九、“舍利弗，而有一些沙门婆罗门这样说、这样见——‘由食物而清净。’他们这样说——‘我们以绿豆维生……乃至……我们以胡麻维生……乃至……我们以米维生。’他们也吃米，也吃米粉，也饮米汤——他们受用种种米的制品。舍利弗，而我记得我曾唯以一粒米为食。舍利弗，你或许会这样想——‘那时的米想必很大吧。’舍利弗，[这事]不应这样看：那时的米也不过就是这么大，正如现今[一样]。舍利弗，当我唯以一粒米为食时，舍利弗，我的身体达到了极度消瘦。犹如阿私提迦（āsītika）[藤]之节或黑[藤]之节，我的肢体支节也正是这样，全由于[饮食]极少之故。犹如骆驼的蹄，我的臀部也正是这样，全由于[饮食]极少之故。犹如一串纺锤，我的脊骨也凹凸不平，全由于[饮食]极少之故。犹如旧堂朽坏断折的椽子，我的肋骨也朽坏断折，全由于[饮食]极少之故。犹如深井中的水星深深陷落而显现，我眼窝中的眼珠也深深陷落而显现，全由于[饮食]极少之故。犹如生割的苦瓠被风吹日晒而萎缩皱缩，我的头皮也萎缩皱缩，全由于[饮食]极少之故。舍利弗，我[想]‘我要摸一摸腹皮’，摸到的却正是脊骨；[想]‘我要摸一摸脊骨’，摸到的却正是腹皮——舍利弗，全由于[饮食]极少之故，我的腹皮竟贴上了脊骨。舍利弗，我[想]‘我要大便或小便’，却就在那里俯面倒下，全由于[饮食]极少之故。舍利弗，我为抚慰这身体而以手揉摩肢体；舍利弗，当我以手揉摩肢体时，根已腐烂的毛便从身上脱落，全由于[饮食]极少之故。
“舍利弗，而我以那样的威仪、那样的行道、那样的难行之行，仍未证得上人法、[未证得]足以为圣的殊胜智见。这是什么缘故呢？[因为]未证得正是这圣慧；而这已证得的圣慧是圣的、能出离的，[它]能引导实行者正确地灭尽苦。
一六〇、“舍利弗，而有一些沙门婆罗门这样说、这样见——‘由轮回而清净。’舍利弗，然而在这漫长的时间里，除了净居天（Suddhāvāsa）之外，没有哪一种轮回是我未曾轮回过而[还]容易得到的。舍利弗，若我曾轮回于净居天，我就不会再回到这个世间来了。
“舍利弗，而有一些沙门婆罗门这样说、这样见——‘由受生而清净。’舍利弗，然而在这漫长的时间里，除了净居天之外，没有哪一种受生是我未曾受生过而[还]容易得到的。舍利弗，若我曾受生于净居天，我就不会再回到这个世间来了。
“舍利弗，而有一些沙门婆罗门这样说、这样见——‘由住处而清净。’舍利弗，然而在这漫长的时间里，除了净居天之外，没有哪一个住处是我未曾住过而[还]容易得到的。舍利弗，若我曾住于净居天，我就不会再回到这个世间来了。
“舍利弗，而有一些沙门婆罗门这样说、这样见——‘由祭祀而清净。’舍利弗，然而在这漫长的时间里，没有哪一种祭祀是我未曾祭过而[还]容易得到的；而那[些祭祀]，[我]是作为王、作为受灌顶的刹帝利，或作为大富婆罗门[而祭的]。
“舍利弗，而有一些沙门婆罗门这样说、这样见——‘由事火而清净。’舍利弗，然而在这漫长的时间里，没有哪一种火是我未曾事奉过而[还]容易得到的；而那[事火]，[我]是作为王、作为受灌顶的刹帝利，或作为大富婆罗门[而事的]。
一六一、“舍利弗，而有一些沙门婆罗门这样说、这样见——‘只要这位先生还年少、年青、黑发乌润、具足青春的美好、处于初期的年岁，他便具足最上的慧的明辨（paññāveyyatti）；而当这位先生衰老、年迈、耆宿、历时已久、到了[晚]年，[即]八十岁、或九十岁、或百岁时，他便从那慧的明辨退失了。’舍利弗，[这事]不应这样看。舍利弗，而我如今已衰老、年迈、耆宿、历时已久、到了[晚]年——我的年岁已行八十。舍利弗，假使我有四位弟子，寿百岁、活满百岁，具足最上的念（sati）、[最上的]持（gati）、[最上的]坚毅（dhiti），并具足最上的慧的明辨；舍利弗，犹如持强弓的射手，已受学、手已练熟、已习射，能以轻箭毫不费力地横穿棕榈树影而射过——这[四位弟子]便有这样超强的念、这样超强的持、这样超强的坚毅，并这样具足最上的慧的明辨。他们依四念处（satipaṭṭhāna）一项一项地向我发问，而我被问到什么便为他们解答；我所解答的，他们便受持为[我]所解答的，不会就同一[问题]第二次再向我追问。舍利弗，除了饮、食、咀、尝，除了大小便之事，除了除去睡眠与疲劳[之时]，如来的法之开示不会穷尽，如来的法句文句不会穷尽，如来对问题的辩答不会穷尽。而我那四位寿百岁、活满百岁的弟子，在百年终了时便会命终。舍利弗，纵使你们用床[抬着]我到处走，如来的慧的明辨也不会有丝毫变异。舍利弗，若有人正确地说，他应当这样说——‘有一位不痴迷之法（asammohadhamma）的有情出现于世间，为了众人的利益、为了众人的安乐，出于对世间的悲愍，为了诸天与人的福祉、利益与安乐’；他若正确地说，正应就我而这样说——‘有一位不痴迷之法的有情出现于世间，为了众人的利益、为了众人的安乐，出于对世间的悲愍，为了诸天与人的福祉、利益与安乐。’”
一六二、那时，具寿那伽萨摩罗（Nāgasamāla）站在世尊身后，为世尊扇风。于是具寿那伽萨摩罗对世尊这样说：“奇哉，尊者！未曾有哉，尊者！尊者，我听了这法门（dhammapariyāya），毛发都竖立起来了。尊者，这法门叫什么名字呢？”“那伽萨摩罗，那么你就把这法门受持为‘毛竖法门（lomahaṃsanapariyāya）’吧。”
世尊说了这[经]。具寿那伽萨摩罗心满意足，欢喜世尊所说。
《大狮子吼经》终，[《狮子吼品》中之]第二[经]。