一、小狮子吼经
一三九、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika）。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，唯在此[教法]中有沙门，此[教法]中有第二沙门，此[教法]中有第三沙门，此[教法]中有第四沙门；其他外道之说（parappavāda）空无其他诸沙门。诸比丘，你们要这样正确地发出狮子吼。
一四〇、“诸比丘，而这样的情形是有的：其他外道游方者可能这样说——‘诸位具寿有什么依托？有什么力量？使你们诸位具寿这样说：唯在此[教法]中有沙门，此[教法]中有第二沙门，此[教法]中有第三沙门，此[教法]中有第四沙门；其他外道之说空无其他诸沙门？’诸比丘，对这样说的其他外道游方者，应这样回答——‘贤友，那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊为我们宣说了四法，我们于自身见到这[四法]，才这样说：唯在此[教法]中有沙门，此[教法]中有第二沙门，此[教法]中有第三沙门，此[教法]中有第四沙门；其他外道之说空无其他诸沙门。哪四[法]呢？贤友，我们对导师有净信，对法有净信，于诸戒圆满受持；而诸同法者——在家者与出家者——[于我们]都可爱、可意。贤友，这就是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊为我们宣说的四法，我们于自身见到这[四法]，才这样说：唯在此[教法]中有沙门，此[教法]中有第二沙门，此[教法]中有第三沙门，此[教法]中有第四沙门；其他外道之说空无其他诸沙门。’
一四一、“诸比丘，而这样的情形是有的：其他外道游方者可能这样说——‘贤友，我们也对导师有净信——那就是我们的导师；我们也对法有净信——那就是我们的法；我们也于诸戒圆满受持——那就是我们的诸戒；我们的诸同法者——在家者与出家者——也[于我们]可爱、可意。贤友，此中我们[与你们]有什么差别？有什么更多的作为？有什么不同——即你们与我们之间的[不同]？’
“诸比丘，对这样说的其他外道游方者，应这样回答——‘贤友，那么，究竟是一究竟（niṭṭhā），还是多究竟呢？’诸比丘，若正确解答，其他外道游方者应这样解答：‘贤友，是一究竟，不是多究竟。’
“‘贤友，那么，那究竟是属于有贪者的，还是属于离贪者的呢？’诸比丘，若正确解答，其他外道游方者应这样解答：‘贤友，那究竟是属于离贪者的，那究竟不是属于有贪者的。’
“‘贤友，那么，那究竟是属于有瞋者的，还是属于离瞋者的呢？’诸比丘，若正确解答，其他外道游方者应这样解答：‘贤友，那究竟是属于离瞋者的，那究竟不是属于有瞋者的。’
“‘贤友，那么，那究竟是属于有痴者的，还是属于离痴者的呢？’诸比丘，若正确解答，其他外道游方者应这样解答：‘贤友，那究竟是属于离痴者的，那究竟不是属于有痴者的。’
“‘贤友，那么，那究竟是属于有爱者的，还是属于离爱者的呢？’诸比丘，若正确解答，其他外道游方者应这样解答：‘贤友，那究竟是属于离爱者的，那究竟不是属于有爱者的。’
“‘贤友，那么，那究竟是属于有取者的，还是属于无取者的呢？’诸比丘，若正确解答，其他外道游方者应这样解答：‘贤友，那究竟是属于无取者的，那究竟不是属于有取者的。’
“‘贤友，那么，那究竟是属于有智者的，还是属于无智者的呢？’诸比丘，若正确解答，其他外道游方者应这样解答：‘贤友，那究竟是属于有智者的，那究竟不是属于无智者的。’
“‘贤友，那么，那究竟是属于随顺违逆者的，还是属于不随顺不违逆者的呢？’诸比丘，若正确解答，其他外道游方者应这样解答：‘贤友，那究竟是属于不随顺不违逆者的，那究竟不是属于随顺违逆者的。’
“‘贤友，那么，那究竟是属于乐于妄衍、喜于妄衍者的，还是属于乐于无妄衍、喜于无妄衍者的呢？’诸比丘，若正确解答，其他外道游方者应这样解答：‘贤友，那究竟是属于乐于无妄衍、喜于无妄衍者的，那究竟不是属于乐于妄衍、喜于妄衍者的。’
一四二、“诸比丘，有这二见——有见（bhavadiṭṭhi）与无有见（vibhavadiṭṭhi）。诸比丘，凡任何沙门或婆罗门执着有见、趋向有见、耽著有见，他们便与无有见相违逆。诸比丘，凡任何沙门或婆罗门执着无有见、趋向无有见、耽著无有见，他们便与有见相违逆。诸比丘，凡任何沙门或婆罗门不如实了知这二见的集起、灭没、味著、过患与出离，我说：‘他们是有贪者、有瞋者、有痴者、有爱者、有取者、无智者，他们是随顺违逆者，是乐于妄衍、喜于妄衍者；他们不从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱；他们不从苦中解脱。’诸比丘，而凡任何沙门或婆罗门如实了知这二见的集起、灭没、味著、过患与出离，我说：‘他们是离贪者、离瞋者、离痴者、离爱者、无取者、有智者，他们是不随顺不违逆者，是乐于无妄衍、喜于无妄衍者；他们从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱；他们从苦中解脱。’
一四三、“诸比丘，有这四取。哪四种呢？欲取（kāmupādāna）、见取（diṭṭhupādāna）、戒禁取（sīlabbatupādāna）、我论取（attavādupādāna）。诸比丘，有一些沙门婆罗门自称是遍知一切取者。他们不能正确地施设对一切取的遍知——他们施设对欲取的遍知，不施设对见取的遍知，不施设对戒禁取的遍知，不施设对我论取的遍知。这是什么缘故呢？因为这些沙门婆罗门尊师不如实了知这三处。所以这些沙门婆罗门尊师自称是遍知一切取者，[而]他们不能正确地施设对一切取的遍知——他们施设对欲取的遍知，不施设对见取的遍知，不施设对戒禁取的遍知，不施设对我论取的遍知。
“诸比丘，有一些沙门婆罗门自称是遍知一切取者。他们不能正确地施设对一切取的遍知——他们施设对欲取的遍知，施设对见取的遍知，不施设对戒禁取的遍知，不施设对我论取的遍知。这是什么缘故呢？因为这些沙门婆罗门尊师不如实了知这二处。所以这些沙门婆罗门尊师自称是遍知一切取者，[而]他们不能正确地施设对一切取的遍知——他们施设对欲取的遍知，施设对见取的遍知，不施设对戒禁取的遍知，不施设对我论取的遍知。
“诸比丘，有一些沙门婆罗门自称是遍知一切取者。他们不能正确地施设对一切取的遍知——他们施设对欲取的遍知，施设对见取的遍知，施设对戒禁取的遍知，不施设对我论取的遍知。这是什么缘故呢？因为这些沙门婆罗门尊师不如实了知这一处。所以这些沙门婆罗门尊师自称是遍知一切取者，[而]他们不能正确地施设对一切取的遍知——他们施设对欲取的遍知，施设对见取的遍知，施设对戒禁取的遍知，不施设对我论取的遍知。
“诸比丘，在这样的法与律中，凡对导师的净信，说它不是正确趣向的（sammaggata）；凡对法的净信，说它不是正确趣向的；凡于诸戒的圆满受持，说它不是正确趣向的；凡于诸同法者的可爱可意，说它不是正确趣向的。这是什么缘故呢？诸比丘，因为在恶说、恶示、不能出离、不导向寂静、非正等正觉者所示说的法与律中，事情就是这样。
一四四、“诸比丘，而如来、阿罗汉、正等正觉者自称是遍知一切取者，[并]正确地施设对一切取的遍知——他施设对欲取的遍知，施设对见取的遍知，施设对戒禁取的遍知，施设对我论取的遍知。诸比丘，在这样的法与律中，凡对导师的净信，说它是正确趣向的；凡对法的净信，说它是正确趣向的；凡于诸戒的圆满受持，说它是正确趣向的；凡于诸同法者的可爱可意，说它是正确趣向的。这是什么缘故呢？诸比丘，因为在善说、善示、能出离、导向寂静、正等正觉者所示说的法与律中，事情就是这样。
一四五、“诸比丘，而这四取，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？这四取以爱为因缘，以爱为集起，以爱为生，以爱为根源。诸比丘，而这爱，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？爱以受为因缘，以受为集起，以受为生，以受为根源。诸比丘，而这受，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？受以触为因缘，以触为集起，以触为生，以触为根源。诸比丘，而这触，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？触以六处为因缘，以六处为集起，以六处为生，以六处为根源。诸比丘，而这六处，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？六处以名色为因缘，以名色为集起，以名色为生，以名色为根源。诸比丘，而这名色，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？名色以识为因缘，以识为集起，以识为生，以识为根源。诸比丘，而这识，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？识以行为因缘，以行为集起，以行为生，以行为根源。诸比丘，而这些行，以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？行以无明为因缘，以无明为集起，以无明为生，以无明为根源。
“诸比丘，而当比丘的无明已被断除、明已生起时，他由于无明的消退、明的生起，便既不执取欲取，也不执取见取，也不执取戒禁取，也不执取我论取。不执取则不战栗（na paritassati），不战栗则各自[于自身]般涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”
世尊说了这[经]。那些比丘心满意足，欢喜世尊所说。
《小狮子吼经》终，[《狮子吼品》中之]第一[经]。