九、身至念经
一五三、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城的祇树林给孤独园。那时，众多比丘饭后从乞食处回来，集坐会合于集会堂中，生起了这样的谈论：“贤友们，真是稀有！贤友们，真是未曾有！那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊，竟说身至念若修习、多作，有大果、大功德！”而那些比丘的这番谈论就[在这时]中断了。那时，世尊于傍晚时分从静坐起身，来到集会堂；到了之后，坐在所敷设的座位上。坐下之后，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，你们现在共坐而作的是什么谈话？你们中断了的是什么谈论呢？”“尊者，在此，我们饭后从乞食处回来，集坐会合于集会堂中，生起了这样的谈论：‘贤友们，真是稀有！贤友们，真是未曾有！那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊，竟说身至念若修习、多作，有大果、大功德！’尊者，这就是我们中断了的谈论，这时世尊便到了。”
一五四、“诸比丘，身至念如何修习、如何多作，有大果、大功德？诸比丘，在此，比丘前往林野、或前往树下、或前往空闲处，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。他只是具念地入息，只是具念地出息。入息长时，了知‘我入息长’；出息长时，了知‘我出息长’。入息短时，了知‘我入息短’；出息短时，了知‘我出息短’。他学：‘我将觉知全身而入息’；他学：‘我将觉知全身而出息’。他学：‘我将令身行止息而入息’；他学：‘我将令身行止息而出息’。当他如此不放逸、热勤、自策励而住时，那些依家的奔驰思惟便被舍断；由于它们的舍断，心便正在内住立、安定、成为专一、得定。诸比丘，比丘这样修习身至念。
“再者，诸比丘，比丘行走时，了知‘我在行走’；站立时，了知‘我站立着’；坐着时，了知‘我坐着’；躺卧时，了知‘我躺卧着’。或者，他的身体安置成什么样子，他就如其样子而了知。当他如此不放逸、热勤、自策励而住时，那些依家的奔驰思惟便被舍断；由于它们的舍断，心便正在内住立、安定、成为专一、得定。诸比丘，比丘这样也是修习身至念。
“再者，诸比丘，比丘于前进、后退时是正知而行者，于前视、旁视时是正知而行者，于屈、伸时是正知而行者，于持僧伽梨、钵与衣时是正知而行者，于食、饮、嚼、尝时是正知而行者，于大小便利时是正知而行者，于行、住、坐、卧、醒、语、默时是正知而行者。当他如此不放逸、热勤、自策励而住时，那些依家的奔驰思惟便被舍断；由于它们的舍断，心便正在内住立、安定、成为专一、得定。诸比丘，比丘这样也是修习身至念。
“再者，诸比丘，比丘就这个身体，从脚底以上、从发端以下、以皮为边际，省察它充满种种不净：‘在这身中有：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤，肉、腱、骨、骨髓、肾，心、肝、肋膜、脾、肺，肠、肠间膜、胃中物、粪，胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪，泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿。’
“诸比丘，犹如有两口的袋子，装满种种谷物，即：粳米、稻谷、绿豆、黑豆、芝麻、精米；有眼的人解开它省察：‘这是粳米，这是稻谷，这是绿豆，这是黑豆，这是芝麻，这是精米。’诸比丘，正是这样，比丘就这个身体，从脚底以上、从发端以下、以皮为边际，省察它充满种种不净：‘在这身中有：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤，肉、腱、骨、骨髓、肾，心、肝、肋膜、脾、肺，肠、肠间膜、胃中物、粪，胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪，泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿。’当他如此不放逸、热勤、自策励而住时，那些依家的奔驰思惟便被舍断；由于它们的舍断，心便正在内住立、安定、成为专一、得定。诸比丘，比丘这样也是修习身至念。
“再者，诸比丘，比丘就这个身体，如其所住、如其所置，以界省察它：‘在这身中有地界、水界、火界、风界。’
“诸比丘，犹如熟练的屠牛者或屠牛者的弟子，宰了母牛，在四衢大道上把它分成一块块地坐着；诸比丘，正是这样，比丘就这个身体，如其所住、如其所置，以界省察它：‘在这身中有地界、水界、火界、风界。’当他如此不放逸、热勤、自策励而住时，那些依家的奔驰思惟便被舍断；由于它们的舍断，心便正在内住立、安定、成为专一、得定。诸比丘，比丘这样也是修习身至念。
“再者，诸比丘，犹如他看见被弃于墓地的尸体，死了一天、或死了两天、或死了三天，[已]膨胀、青瘀、脓烂。他就把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’当他如此不放逸、热勤、自策励而住时，那些依家的奔驰思惟便被舍断；由于它们的舍断，心便正在内住立、安定、成为专一、得定。诸比丘，比丘这样也是修习身至念。
“再者，诸比丘，犹如他看见被弃于墓地的尸体，被乌鸦所食、或被鹰所食、或被鹫所食、或被苍鹭所食、或被狗所食、或被虎所食、或被豹所食、或被豺所食，或被种种小生类所食。他就把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’当他如此不放逸……乃至……诸比丘，比丘这样也是修习身至念。
“再者，诸比丘，犹如他看见被弃于墓地的尸体，[成为]骸骨连锁，有肉有血，为腱所连结……乃至……[成为]骸骨连锁，无肉而血涂，为腱所连结……乃至……[成为]骸骨连锁，肉与血已离，为腱所连结……乃至……[成为]诸骨已脱连结，散落于四方四隅：这里是手骨，那里是足骨，那里是踝骨，那里是胫骨，那里是股骨，那里是髋骨，那里是肋骨，那里是脊骨，那里是肩骨，那里是颈骨，那里是颚骨，那里是齿骨，那里是头盖骨。他就把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’当他如此不放逸……乃至……诸比丘，比丘这样也是修习身至念。
“再者，诸比丘，犹如他看见被弃于墓地的尸体，[成为]诸骨白如螺色……乃至……[成为]诸骨堆积，经一年以上……乃至……[成为]诸骨腐朽，化为粉末。他就把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’当他如此不放逸……乃至……诸比丘，比丘这样也是修习身至念。
一五五、“再者，诸比丘，比丘已离诸欲……乃至……成就并住于初禅。他以离生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被离生的喜、乐所遍满。诸比丘，犹如熟练的搓澡工或搓澡工的学徒，把沐浴粉撒入铜盆中，一面反复地洒水，一面加以揉合；那沐浴粉团便为滋润所随行，为滋润所浸透，内外皆为滋润所遍满，却不流滴。诸比丘，正是这样，比丘以离生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被离生的喜、乐所遍满。当他如此不放逸……乃至……诸比丘，比丘这样也是修习身至念。
“再者，诸比丘，比丘寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅。他以定生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被定生的喜、乐所遍满。诸比丘，犹如有一泉水涌出的深水湖，它在东方没有进水口，在西方没有进水口，在北方没有进水口，在南方没有进水口，天也不时时注入应时的水流；而清凉的水流从那湖中涌出，以清凉之水浸润、遍润、充满、遍满那整个湖，全湖没有任何一处不被清凉之水所遍满。诸比丘，正是这样，比丘以定生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被定生的喜、乐所遍满。当他如此不放逸……乃至……诸比丘，比丘这样也是修习身至念。
“再者，诸比丘，比丘离喜……乃至……成就并住于第三禅。他以无喜之乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被无喜之乐所遍满。诸比丘，犹如在青莲（uppala）池、白莲（paduma）池或红莲（puṇḍarīka）池中，有一些青莲、白莲或红莲生于水中，长于水中，不出水面，沉浸在水中而得滋养；它们从顶端到根部都被清凉之水所浸润、遍润、充满、遍满，所有的青莲、白莲或红莲没有任何一处不被清凉之水所遍满。诸比丘，正是这样，比丘以无喜之乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被无喜之乐所遍满。当他如此不放逸……乃至……诸比丘，比丘这样也是修习身至念。
“再者，诸比丘，比丘舍断乐……乃至……成就并住于第四禅。他以清净、洁白之心遍满此身而坐，其全身没有任何一处不被清净、洁白之心所遍满。诸比丘，犹如有人用白布连头覆盖全身而坐，其全身没有任何一处不被白布所覆盖。诸比丘，正是这样，比丘以清净、洁白之心遍满此身而坐，其全身没有任何一处不被清净、洁白之心所遍满。当他如此不放逸、热勤、自策励而住时，那些依家的奔驰思惟便被舍断；由于它们的舍断，心便正在内住立、安定、成为专一、得定。诸比丘，比丘这样也是修习身至念。
一五六、“诸比丘，任何人若修习、多作身至念，凡是任何明分的善法，都含摄在他[的修习]之内。诸比丘，犹如任何人若以心遍满大海，凡是流入大海的任何小河，都含摄在他[的遍满]之内；诸比丘，正是这样，任何人若修习、多作身至念，凡是任何明分的善法，都含摄在他[的修习]之内。
“诸比丘，任何人若不修习、不多作身至念，魔便得到他的机会，魔便得到他的所缘。诸比丘，犹如有人把一个重石球投入湿泥堆中。诸比丘，你们认为怎样？那重石球能在湿泥堆中得到入处吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，正是这样，任何人若不修习、不多作身至念，魔便得到他的机会，魔便得到他的所缘。诸比丘，犹如一块枯干（koḷāpa）的干木；这时有人拿着上钻木前来——[心想]‘我要生起火，我要显现出热焰。’诸比丘，你们认为怎样？那人拿着上钻木钻那块枯干的干木，能生起火、显现出热焰吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，正是这样，任何人若不修习、不多作身至念，魔便得到他的机会，魔便得到他的所缘。诸比丘，犹如一个空而虚的水瓮放在架上；这时有人挑着一担水前来。诸比丘，你们认为怎样？那人能得到放水之处吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，正是这样，任何人若不修习、不多作身至念，魔便得到他的机会，魔便得到他的所缘。”
一五七、“诸比丘，任何人若修习、多作身至念，魔便得不到他的机会，魔便得不到他的所缘。诸比丘，犹如有人把一个轻的线球投向全以心材制成的门板。诸比丘，你们认为怎样？那人能让那轻的线球在全以心材制成的门板上得到入处吗？”“不是的，尊者。”“诸比丘，正是这样，任何人若修习、多作身至念，魔便得不到他的机会，魔便得不到他的所缘。诸比丘，犹如一块湿而有脂液（sasneha）的木；这时有人拿着上钻木前来——[心想]‘我要生起火，我要显现出热焰。’诸比丘，你们认为怎样？那人拿着上钻木钻那块湿而有脂液的木，能生起火、显现出热焰吗？”“不是的，尊者。”“诸比丘，正是这样，任何人若修习、多作身至念，魔便得不到他的机会，魔便得不到他的所缘。诸比丘，犹如一个水瓮放在架上，盛满了水，与边沿齐平，乌鸦可饮；这时有人挑着一担水前来。诸比丘，你们认为怎样？那人能得到放水之处吗？”“不是的，尊者。”“诸比丘，正是这样，任何人若修习、多作身至念，魔便得不到他的机会，魔便得不到他的所缘。”
一五八、“诸比丘，任何人若修习、多作身至念，他凡为证知、作证而使心转向任何应以证知作证之法，当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。诸比丘，犹如一个水瓮放在架上，盛满了水，与边沿齐平，乌鸦可饮。有力的人随便从哪一边倾侧它，水会出来吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，正是这样，任何人若修习、多作身至念，他凡为证知、作证而使心转向任何应以证知作证之法，当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。诸比丘，犹如在平地上有一个四方的莲池，以堤围绕，盛满了水，与岸齐平，乌鸦可饮。有力的人随便从哪一处决开堤，水会出来吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，正是这样，任何人若修习、多作身至念，他凡为证知、作证而使心转向任何应以证知作证之法，当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。诸比丘，犹如在好地上、四大道的交衢（catumahāpatha）处，停着一辆套上良种马的车（ājaññaratha），刺棒横放[在扶手上]。有一位熟练的调车师、调马的御者（assadammasārathi）登上[车]去，左手执缰，右手取刺棒，便能随其所欲的[道]、随其所欲的[行]，既令前行，也令折返；诸比丘，正是这样，任何人若修习、多作身至念，他凡为证知、作证而使心转向任何应以证知作证之法，当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。”
一五九、“诸比丘，身至念若已串习、已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，可期待十种功德。他是堪忍不乐与乐者（aratiratisaha），不乐不能胜他，他制胜已生的不乐而住。
“他是堪忍怖畏与惊骇者（bhayabheravasaha），怖畏与惊骇不能胜他，他制胜已生的怖畏与惊骇而住。
“他能忍寒、热、饥、渴，成为能忍受虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的接触，[能忍受]恶说、恶来的言语之道，[能忍受]已生起的身体上的苦的、剧的、粗的、辛辣的、不悦的、不合意的、夺命的诸受者。
“他是那属于增上心的、现法乐住的四禅的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者。
“他体验多种神变：一身能变成多身，多身能合成一身；或显现……乃至……以身自在通行，直到梵天界。
“他以清净、超人的天耳界，听见天的与人的两种声音，无论远的还是近的……乃至……。
“他以心遍知其他众生、其他人的心：有贪的心，了知为‘有贪的心’；离贪的心……乃至……有瞋的心……离瞋的心……有痴的心……离痴的心……萎缩的心……散乱的心……广大的心……不广大的心……有上的心……无上的心……得定的心……无定的心……解脱的心……未解脱的心，了知为‘未解脱的心’。
“他回忆起多种宿住，即：一生、二生……乃至……他这样连同行相、连同细节地回忆起多种宿住。
“他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生——或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣——了知众生随业而去。
“由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。
“诸比丘，身至念若已串习、已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，可期待这十种功德。”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《身至念经》终，[《次第品》中之]第九[经]。