五、多界经
一二四、如是我闻——一时,世尊住在舍卫城(Sāvatthī)的祇树林(Jetavana)给孤独园(Anāthapiṇḍika 之园)。在那里,世尊召唤诸比丘:“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘,凡生起的任何怖畏,一切都从愚人生起,不从智者[生起]。凡生起的任何祸患,一切都从愚人生起,不从智者[生起]。凡生起的任何灾难,一切都从愚人生起,不从智者[生起]。诸比丘,犹如从芦苇屋或草屋放出的火,也会烧掉内外涂饰、无风[可入]、门闩紧闭、窗户关严的诸尖顶屋;诸比丘,正是这样,凡生起的任何怖畏,一切都从愚人生起,不从智者[生起]。凡生起的任何祸患,一切都从愚人生起,不从智者[生起]。凡生起的任何灾难,一切都从愚人生起,不从智者[生起]。诸比丘,如是,愚人是有怖畏的,智者是无怖畏的;愚人是有祸患的,智者是无祸患的;愚人是有灾难的,智者是无灾难的。诸比丘,从智者没有怖畏,从智者没有祸患,从智者没有灾难。因此,诸比丘,你们应当这样修学:‘我们要成为智者、审察者(vīmaṃsaka)。’诸比丘,你们应当这样修学。”
这样说时,具寿阿难对世尊这样说——“尊者,到什么程度才足以称智者比丘为‘审察者’呢?”“阿难,当比丘既善巧于界,又善巧于处、善巧于缘起、善巧于处非处时,阿难,到这个程度便足以称智者比丘为‘审察者’。”
一二五、“尊者,到什么程度才足以称[他]为‘善巧于界的比丘’呢?”“阿难,有这十八界:眼界、色界、眼识界;耳界、声界、耳识界;鼻界、香界、鼻识界;舌界、味界、舌识界;身界、触界、身识界;意界、法界、意识界。阿难,当[他]知、见这十八界时,阿难,到这个程度也足以称[他]为‘善巧于界的比丘’。”
“尊者,可还有别的理趣(pariyāya),[依之]足以称[他]为‘善巧于界的比丘’呢?”“阿难,可以有。阿难,有这六界:地界、水界、火界、风界、空界、识界。阿难,当[他]知、见这六界时,阿难,到这个程度也足以称[他]为‘善巧于界的比丘’。”
“尊者,可还有别的理趣,[依之]足以称[他]为‘善巧于界的比丘’呢?”“阿难,可以有。阿难,有这六界:乐界、苦界、喜悦界、忧界、舍界、无明界。阿难,当[他]知、见这六界时,阿难,到这个程度也足以称[他]为‘善巧于界的比丘’。”
“尊者,可还有别的理趣,[依之]足以称[他]为‘善巧于界的比丘’呢?”“阿难,可以有。阿难,有这六界:欲界、出离界、瞋恚界、无瞋恚界、害界、无害界。阿难,当[他]知、见这六界时,阿难,到这个程度也足以称[他]为‘善巧于界的比丘’。”
“尊者,可还有别的理趣,[依之]足以称[他]为‘善巧于界的比丘’呢?”“阿难,可以有。阿难,有这三界:欲界、色界、无色界。阿难,当[他]知、见这三界时,阿难,到这个程度也足以称[他]为‘善巧于界的比丘’。”
“尊者,可还有别的理趣,[依之]足以称[他]为‘善巧于界的比丘’呢?”“阿难,可以有。阿难,有这两种界:有为界、无为界。阿难,当[他]知、见这两种界时,阿难,到这个程度也足以称[他]为‘善巧于界的比丘’。”
一二六、“尊者,到什么程度才足以称[他]为‘善巧于处的比丘’呢?”“阿难,而有这六内外处:眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法。阿难,当[他]知、见这六内外处时,阿难,到这个程度便足以称[他]为‘善巧于处的比丘’。”
“尊者,到什么程度才足以称[他]为‘善巧于缘起的比丘’呢?”“阿难,在此,比丘这样了知:‘此[缘]存在时此[果]便有,由此[缘]的生起此[果]便生起;此[缘]不存在时此[果]便不有,由此[缘]之灭此[果]便灭,即:以无明为缘而有行,以行为缘而有识,以识为缘而有名色,以名色为缘而有六处,以六处为缘而有触,以触为缘而有受,以受为缘而有爱,以爱为缘而有取,以取为缘而有有,以有为缘而有生,以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。这样,这整个苦蕴就集起了。正由无明的无余离贪、灭,而有行之灭,以行之灭而有识之灭,以识之灭而有名色之灭,以名色之灭而有六处之灭,以六处之灭而有触之灭,以触之灭而有受之灭,以受之灭而有爱之灭,以爱之灭而有取之灭,以取之灭而有有之灭,以有之灭而有生之灭,以生之灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼便灭。这样,这整个苦蕴就灭了。’阿难,到这个程度便足以称[他]为‘善巧于缘起的比丘’。”
一二七、“尊者,到什么程度才足以称[他]为‘善巧于处非处的比丘’呢?”“阿难,在此,比丘了知:‘这是无处、无机会的:具足见的人会视任何行为常——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:凡夫会视任何行为常——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:具足见的人会视任何行为乐——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:凡夫会视任何行为乐——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:具足见的人会视任何法为我——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:凡夫会视任何法为我——此事是可能有的。’
一二八、“[他]了知:‘这是无处、无机会的:具足见的人会夺母之命——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:凡夫会夺母之命——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:具足见的人会夺父之命……乃至……会夺阿罗汉之命——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:具足见的人会以恶心使如来出血——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:凡夫会以恶心使如来出血——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:具足见的人会分裂僧团——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:凡夫会分裂僧团——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:具足见的人会另立他师——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:凡夫会另立他师——此事是可能有的。’
一二九、“[他]了知:‘这是无处、无机会的:于一个世界中,两位阿罗汉、正等正觉者会不前不后地出现——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:于一个世界中,只有一位阿罗汉、正等正觉者会出现——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:于一个世界中,两位转轮王会不前不后地出现——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:于一个世界中,只有一位转轮王会出现——此事是可能有的。’
一三〇、“[他]了知:‘这是无处、无机会的:女人会成为阿罗汉、正等正觉者——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:男子会成为阿罗汉、正等正觉者——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:女人会成为转轮王——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:男子会成为转轮王——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:女人会行帝释之位……会行魔王之位……会行梵天之位——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:男子会行帝释之位……会行魔王之位……会行梵天之位——此事是可能有的。’
一三一、“[他]了知:‘这是无处、无机会的:身恶行会生起可喜、可爱、可意的异熟——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:身恶行会生起不可喜、不可爱、不可意的异熟——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:语恶行……乃至……意恶行会生起可喜、可爱、可意的异熟——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:语恶行……乃至……意恶行会生起不可喜、不可爱、不可意的异熟——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:身善行会生起不可喜、不可爱、不可意的异熟——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:身善行会生起可喜、可爱、可意的异熟——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:语善行……乃至……意善行会生起不可喜、不可爱、不可意的异熟——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:语善行……乃至……意善行会生起可喜、可爱、可意的异熟——此事是可能有的。’
“[他]了知:‘这是无处、无机会的:具有身恶行者,以那为因缘、以那为缘,身坏命终之后,会投生于善趣、天界——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:具有身恶行者,以那为因缘、以那为缘,身坏命终之后,会投生于苦界、恶趣、堕处、地狱——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:具有语恶行者……乃至……具有意恶行者,以那为因缘、以那为缘,身坏命终之后,会投生于善趣、天界——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:具有语恶行者……乃至……具有意恶行者,以那为因缘、以那为缘,身坏命终之后,会投生于苦界、恶趣、堕处、地狱——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:具有身善行者,以那为因缘、以那为缘,身坏命终之后,会投生于苦界、恶趣、堕处、地狱——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:具有身善行者,以那为因缘、以那为缘,身坏命终之后,会投生于善趣、天界——此事是可能有的。’了知:‘这是无处、无机会的:具有语善行者……乃至……具有意善行者,以那为因缘、以那为缘,身坏命终之后,会投生于苦界、恶趣、堕处、地狱——此事不可能有。’了知:‘这是有处、有机会的:具有语善行者……乃至……具有意善行者,以那为因缘、以那为缘,身坏命终之后,会投生于善趣、天界——此事是可能有的。’阿难,到这个程度便足以称[他]为‘善巧于处非处的比丘’。”
一三二、这样说时,具寿阿难对世尊这样说——“稀有啊,尊者!未曾有啊,尊者!尊者,这法门名叫什么?”“阿难,因此,你要受持这个法门为‘多界’(bahudhātuka),也要受持它为‘四转’(catuparivaṭṭa),也要受持它为‘法镜’(dhammādāsa),也要受持它为‘不死之鼓’(amatadundubhi),也要受持它为‘无上的战胜’(anuttara saṅgāmavijaya)。”
世尊说了这[番话]。具寿阿难满意、欢喜世尊之所说。
《多界经》终,[《次第品》中之]第五[经]。