九、大满月经
八十五、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）东园（Pubbārāma）鹿子母讲堂（Migāramātupāsāda）。那时，正值布萨日，十五日，圆满的满月（puṇṇamā）之夜，世尊被比丘僧团围绕，坐在露地。于是，某位比丘从座而起，把衣偏袒一肩，向世尊合掌，对世尊这样说——
“尊者，我想请问世尊某一要点（desa），如果世尊给我机会解答问题的话。”“那么，比丘，你就坐在自己的座位上，想问什么就问吧。”
八十六、于是，那位比丘坐在自己的座位上，对世尊这样说——“尊者，这些就是五取蕴吗？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。”“比丘，这些就是五取蕴，即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。”
“善哉，尊者。”那位比丘对世尊所说欢喜、随喜之后，又向世尊问了更进一步的问题——“尊者，那么这五取蕴以什么为根？”“比丘，这五取蕴以欲为根。”“尊者，那取就是这五取蕴呢，还是取在五取蕴之外呢？”“比丘，那取既不就是这五取蕴，取也不在五取蕴之外。比丘，凡是于五取蕴中的欲贪（chandarāga），那就是其中的取。”
“尊者，那么于五取蕴中会有欲贪的差别（vemattatā）吗？”“比丘，会有。”世尊说，“比丘，在此，某人这样想：‘于未来世，愿我为如是色者；于未来世，愿我为如是受者；于未来世，愿我为如是想者；于未来世，愿我为如是行者；于未来世，愿我为如是识者。’比丘，这样，于五取蕴中就会有欲贪的差别。”
“尊者，那么诸蕴的‘蕴’之增语（khandhādhivacana）到什么程度[才有]呢？”“比丘，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，这是色蕴。凡任何受，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，这是受蕴。凡任何想，无论过去、未来、现在……乃至……远或近，这是想蕴。凡任何诸行，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，这是行蕴。凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，这是识蕴。比丘，诸蕴的‘蕴’之增语就到这个程度。”
“尊者，什么因、什么缘，为色蕴的施设（paññāpanā）？什么因、什么缘，为受蕴的施设？什么因、什么缘，为想蕴的施设？什么因、什么缘，为行蕴的施设？什么因、什么缘，为识蕴的施设？”
“比丘，四大种是因，四大种是缘，为色蕴的施设。触是因，触是缘，为受蕴的施设。触是因，触是缘，为想蕴的施设。触是因，触是缘，为行蕴的施设。比丘，名色是因，名色是缘，为识蕴的施设。”
八十七、“尊者，那么有身见（sakkāyadiṭṭhi）是怎样有的呢？”“比丘，在此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中；他随观受为自我，或[随观]自我为有受，或[随观]受在自我中，或[随观]自我在受中；他随观想为自我，或[随观]自我为有想，或[随观]想在自我中，或[随观]自我在想中；他随观诸行为自我，或[随观]自我为有诸行，或[随观]诸行在自我中，或[随观]自我在诸行中；他随观识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。比丘，这样就有有身见。”
“尊者，那么有身见是怎样不有的呢？”“比丘，在此，有闻的圣弟子见诸圣者，善巧于圣者之法，善受圣者之法调教；见诸善士，善巧于善士之法，善受善士之法调教——他不随观色为自我，不[随观]自我为有色，不[随观]色在自我中，不[随观]自我在色中；不随观受为自我，不[随观]自我为有受，不[随观]受在自我中，不[随观]自我在受中；不随观想为自我，不[随观]自我为有想，不[随观]想在自我中，不[随观]自我在想中；不随观诸行为自我，不[随观]自我为有诸行，不[随观]诸行在自我中，不[随观]自我在诸行中；不随观识为自我，不[随观]自我为有识，不[随观]识在自我中，不[随观]自我在识中。比丘，这样就没有有身见。”
八十八、“尊者，什么是色的味著（assāda）？什么是过患（ādīnava）？什么是出离（nissaraṇa）？什么是受的味著？什么是过患？什么是出离？什么是想的味著？什么是过患？什么是出离？什么是诸行的味著？什么是过患？什么是出离？什么是识的味著？什么是过患？什么是出离？”“比丘，缘于色而生起的乐与喜悦，这是色的味著。色是无常的、苦的、变易之法，这是色的过患。凡于色的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是色的出离。比丘，缘于受……缘于想……缘于诸行……缘于识而生起的乐与喜悦，这是识的味著。识是无常的、苦的、变易之法，这是识的过患。凡于识的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是识的出离。”
八十九、“尊者，那么如何知、如何见，于这有识之身与外在一切相中，便没有我作、我所作与慢随眠（ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā）呢？”“比丘，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——[他]以正慧如实这样见它。凡任何受……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——[他]以正慧如实这样见它。比丘，如是知、如是见者，于这有识之身与外在一切相中，便没有我作、我所作与慢随眠。”
九十、于是，某位比丘心中生起了这样的思虑：“先生们，相传色是无我，受是无我，想是无我，诸行是无我，识是无我；那么无我所作的（anattakata）诸业将触及哪一个我呢？”于是，世尊以心了知那位比丘心中的思虑，召唤诸比丘——“诸比丘，这是有处、有机会的：此处某个愚痴人（moghapurisa）无知、陷于无明，以渴爱为主的心，会认为应当越过导师的教诫[而想]：‘先生们，相传色是无我，受是无我，想是无我，诸行是无我，识是无我；那么无我所作的诸业将触及哪一个我呢？’诸比丘，你们已于处处诸法上受我调教。”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“诸比丘，你们认为怎样，受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“诸比丘，因此，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都应当以正慧如实这样见：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我。’凡任何受……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都应当以正慧如实这样见：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我。’诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子便于色厌离，于受厌离，于想厌离，于诸行厌离，于识厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。而当这记说正被宣说之时，约六十位比丘的心由不执取而从诸漏解脱。
《大满月经》终，[《天湖品》中之]第九[经]。