五、布萨品
一、略说布萨经
四十一、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，所持的具足八支的布萨，有大果，有大功德，有大光辉，有大展布。诸比丘，具足八支的布萨如何持，才有大果，有大功德，有大光辉，有大展布呢？诸比丘，在此，圣弟子这样思察：‘诸阿罗汉终身舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住；我今天这一夜、这一日也舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第一支。
“‘诸阿罗汉终身舍断不与取，远离不与取，只取所与，只期待所与，以非盗贼、清净的自身而住；我今天这一夜、这一日也舍断不与取，远离不与取，只取所与，只期待所与，以非盗贼、清净的自身而住。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第二支。
“‘诸阿罗汉终身舍断非梵行，是梵行者，远行[于非梵行之外]，远离在俗之法——淫欲；我今天这一夜、这一日也舍断非梵行，是梵行者，远行[于非梵行之外]，远离在俗之法——淫欲。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第三支。
“‘诸阿罗汉终身舍断妄语，远离妄语，是说真实语者、以真实连结真实者、坚定者、可信赖者、不欺世间者；我今天这一夜、这一日也舍断妄语，远离妄语，是说真实语者、以真实连结真实者、坚定者、可信赖者、不欺世间者。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第四支。
“‘诸阿罗汉终身舍断[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类；我今天这一夜、这一日也舍断[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第五支。
“‘诸阿罗汉终身是一食者、止于[非]夜食者、远离非时食者；我今天这一夜、这一日也是一食者、止于[非]夜食者、远离非时食者。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第六支。
“‘诸阿罗汉终身舍断观看歌舞奏乐等违逆之事、佩戴、装饰、涂饰花鬘香料脂粉之处，远离观看歌舞奏乐等违逆之事、佩戴、装饰、涂饰花鬘香料脂粉之处；我今天这一夜、这一日也舍断观看歌舞奏乐等违逆之事、佩戴、装饰、涂饰花鬘香料脂粉之处，远离观看歌舞奏乐等违逆之事、佩戴、装饰、涂饰花鬘香料脂粉之处。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第七支。
“‘诸阿罗汉终身舍断高床大床，远离高床大床，以小床或草席为低卧；我今天这一夜、这一日也舍断高床大床，远离高床大床，以小床或草席为低卧。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第八支。诸比丘，如是所持的具足八支的布萨，有大果，有大功德，有大光辉，有大展布。”第一[经]。
二、详说布萨经
四十二、“诸比丘，所持的具足八支的布萨，有大果，有大功德，有大光辉，有大展布。诸比丘，具足八支的布萨如何持，才有大果，有大功德，有大光辉，有大展布呢？诸比丘，在此，圣弟子这样思察：‘诸阿罗汉终身舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住；我今天这一夜、这一日也舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第一支。……乃至……。
“‘诸阿罗汉终身舍断高床大床，远离高床大床，以小床或草席为低卧；我今天这一夜、这一日也舍断高床大床，远离高床大床，以小床或草席为低卧。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第八支。诸比丘，如是所持的具足八支的布萨，有大果，有大功德，有大光辉，有大展布。
“有多大的果、多大的功德、多大的光辉、多大的展布呢？诸比丘，犹如有人在这富有大量珍宝的十六大国以统治权与主权治理王国，即：鸯伽、摩揭陀、迦尸、憍萨罗、跋耆、末罗、遮提、槃伽、拘楼、般遮罗、末差、苏罗西那、阿湿波、阿槃提、犍陀罗、剑浮沙，那也不值具足八支的布萨的十六分之一。这是什么缘故呢？诸比丘，人间的王权比起天上的乐，是微小的。
“诸比丘，人间的五十年，是四大王天诸天的一昼夜。以那样的夜，三十夜为一月；以那样的月，十二月为一年；以那样的年，天上的五百年是四大王天诸天的寿量。诸比丘，而有此可能：此处有某个女人或男人，持了具足八支的布萨，身坏命终之后，得生于四大王天诸天的同伴中。诸比丘，我是就这个而说：‘人间的王权比起天上的乐，是微小的。’”
“诸比丘，人间的一百年，是三十三天诸天的一昼夜。以那样的夜，三十夜为一月；以那样的月，十二月为一年；以那样的年，天上的一千年是三十三天诸天的寿量。诸比丘，而有此可能：此处有某个女人或男人，持了具足八支的布萨，身坏命终之后，得生于三十三天诸天的同伴中。诸比丘，我是就这个而说：‘人间的王权比起天上的乐，是微小的。’”
“诸比丘，人间的二百年，是夜摩天诸天的一昼夜。以那样的夜，三十夜为一月；以那样的月，十二月为一年；以那样的年，天上的二千年是夜摩天诸天的寿量。诸比丘，而有此可能：此处有某个女人或男人，持了具足八支的布萨，身坏命终之后，得生于夜摩天诸天的同伴中。诸比丘，我是就这个而说：‘人间的王权比起天上的乐，是微小的。’”
“诸比丘，人间的四百年，是兜率天诸天的一昼夜。以那样的夜，三十夜为一月；以那样的月，十二月为一年；以那样的年，天上的四千年是兜率天诸天的寿量。诸比丘，而有此可能：此处有某个女人或男人，持了具足八支的布萨，身坏命终之后，得生于兜率天诸天的同伴中。诸比丘，我是就这个而说：‘人间的王权比起天上的乐，是微小的。’”
“诸比丘，人间的八百年，是化乐天诸天的一昼夜。以那样的夜，三十夜为一月；以那样的月，十二月为一年；以那样的年，天上的八千年是化乐天诸天的寿量。诸比丘，而有此可能：此处有某个女人或男人，持了具足八支的布萨，身坏命终之后，得生于化乐天诸天的同伴中。诸比丘，我是就这个而说：‘人间的王权比起天上的乐，是微小的。’”
“诸比丘，人间的一千六百年，是他化自在天诸天的一昼夜。以那样的夜，三十夜为一月；以那样的月，十二月为一年；以那样的年，天上的一万六千年是他化自在天诸天的寿量。诸比丘，而有此可能：此处有某个女人或男人，持了具足八支的布萨，身坏命终之后，得生于他化自在天诸天的同伴中。诸比丘，我是就这个而说：‘人间的王权比起天上的乐，是微小的。’”
“不应杀害生命，不应取不与，
不应说妄语，不应成饮酒者；
应远离非梵行——淫欲，
夜间不应食，[不应食]非时之食。
“不应戴花鬘，不应用香，
应卧于床，或卧于地上的敷具；
这就是人们所说的八支布萨，
是到达苦之终结的佛陀所宣说的。
“月亮与太阳，两者都美好可观，
照耀着，巡行于[其所能及的]范围；
它们驱除黑暗，行于空中，
在天空中发光，照耀诸方。
“在这[范围]之内所有的财宝——
珍珠、摩尼、美好的琉璃，
赤金，或者山金，
以及被称为‘蚁金’的金，
“它们连具八支的布萨的
十六分之一也不及，
如一切星群[不及]月光[的十六分之一]。
“因此，具戒的女人与男人，
持了具八支的布萨，
作了导致乐的诸福，
不受呵责，往生天界之处。”第二[经]。
三、毗舍佉经
四十三、一时，世尊住在舍卫城东园鹿子母讲堂。那时，毗舍佉鹿子母（Visākhā Migāramātā）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的毗舍佉鹿子母这样说——“毗舍佉，所持的具足八支的布萨，有大果，有大功德，有大光辉，有大展布。毗舍佉，具足八支的布萨如何持，才有大果，有大功德，有大光辉，有大展布呢？毗舍佉，在此，圣弟子这样思察：‘诸阿罗汉终身舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住；我今天这一夜、这一日也舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第一支。……乃至……。
“‘诸阿罗汉终身舍断高床大床，远离高床大床，以小床或草席为低卧；我今天这一夜、这一日也舍断高床大床，远离高床大床，以小床或草席为低卧。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第八支。毗舍佉，如是所持的具足八支的布萨，有大果，有大功德，有大光辉，有大展布。
“有多大的果、多大的功德、多大的光辉、多大的展布呢？毗舍佉，犹如有人在这富有大量珍宝的十六大国以统治权与主权治理王国，即：鸯伽、摩揭陀、迦尸、憍萨罗、跋耆、末罗、遮提、槃伽、拘楼、般遮罗、末差、苏罗西那、阿湿波、阿槃提、犍陀罗、剑浮沙，那也不值具足八支的布萨的十六分之一。这是什么缘故呢？毗舍佉，人间的王权比起天上的乐，是微小的。
“毗舍佉，人间的五十年，是四大王天诸天的一昼夜。以那样的夜，三十夜为一月；以那样的月，十二月为一年；以那样的年，天上的五百年是四大王天诸天的寿量。毗舍佉，而有此可能：此处有某个女人或男人，持了具足八支的布萨，身坏命终之后，得生于四大王天诸天的同伴中。毗舍佉，我是就这个而说：‘人间的王权比起天上的乐，是微小的。’”
“毗舍佉，人间的一百年，是三十三天诸天的一昼夜。以那样的夜，三十夜为一月；以那样的月，十二月为一年；以那样的年，一千年是三十三天诸天的寿量。毗舍佉，而有此可能：此处有某个女人或男人，持了具足八支的布萨，身坏命终之后，得生于三十三天诸天的同伴中。毗舍佉，我是就这个而说：‘人间的王权比起天上的乐，是微小的。’”
“毗舍佉，人间的二百年……乃至……四百年……乃至……八百年……乃至……一千六百年，是他化自在天诸天的一昼夜。以那样的夜，三十夜为一月；以那样的月，十二月为一年；以那样的年，天上的一万六千年是他化自在天诸天的寿量。毗舍佉，而有此可能：此处有某个女人或男人，持了具足八支的布萨，身坏命终之后，得生于他化自在天诸天的同伴中。毗舍佉，我是就这个而说：‘人间的王权比起天上的乐，是微小的。’”
“不应杀害生命，不应取不与，
不应说妄语，不应成饮酒者；
应远离非梵行——淫欲，
夜间不应食，[不应食]非时之食。
“不应戴花鬘，不应用香，
应卧于床，或卧于地上的敷具；
这就是人们所说的八支布萨，
是到达苦之终结的佛陀所宣说的。
“月亮与太阳，两者都美好可观，
照耀着，巡行于[其所能及的]范围；
它们驱除黑暗，行于空中，
在天空中发光，照耀诸方。
“在这[范围]之内所有的财宝——
珍珠、摩尼、美好的琉璃，
赤金，或者山金，
以及被称为‘蚁金’的金，
“它们连具八支的布萨的
十六分之一也不及，
如一切星群[不及]月光[的十六分之一]。
“因此，具戒的女人与男人，
持了具八支的布萨，
作了导致乐的诸福，
不受呵责，往生天界之处。”第三[经]。
四、婆私吒经
四十四、一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。那时，婆私吒优婆塞（Vāseṭṭha）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的婆私吒优婆塞这样说——“婆私吒，所持的具足八支的布萨，有大果……乃至……不受呵责，往生天界之处。”
这样说时，婆私吒优婆塞对世尊这样说——“尊者，我所爱的亲族血亲若持具足八支的布萨，那对我所爱的亲族血亲也将长久带来利益与安乐。尊者，一切刹帝利若持具足八支的布萨，那对一切刹帝利也将长久带来利益与安乐。尊者，一切婆罗门……乃至……吠舍……首陀罗若持具足八支的布萨，那对一切首陀罗也将长久带来利益与安乐。”
“婆私吒，正是这样；婆私吒，正是这样！婆私吒，一切刹帝利若持具足八支的布萨，那对一切刹帝利也将长久带来利益与安乐。婆私吒，一切婆罗门……乃至……吠舍……首陀罗若持具足八支的布萨，那对一切首陀罗也将长久带来利益与安乐。婆私吒，这个有诸天、魔、梵天的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众，若持具足八支的布萨，那对这个有诸天、魔、梵天的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众，也将长久带来利益与安乐。婆私吒，这些大娑罗树若[有心而]持具足八支的布萨，那对这些大娑罗树也将长久带来利益与安乐。何况身为人者呢！”第四[经]。
五、菩阇经
四十五、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，菩阇优婆夷（Bojjhā）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的菩阇优婆夷这样说——
“菩阇，所持的具足八支的布萨，有大果，有大功德，有大光辉，有大展布。菩阇，具足八支的布萨如何持，才有大果，有大功德，有大光辉，有大展布呢？菩阇，在此，圣弟子这样思察：‘诸阿罗汉终身舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住；我今天这一夜、这一日也舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第一支。……乃至……。
“‘诸阿罗汉终身舍断高床大床，远离高床大床，以小床或草席为低卧；我今天这一夜、这一日也舍断高床大床，远离高床大床，以小床或草席为低卧。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第八支。菩阇，如是所持的具足八支的布萨，有大果，有大功德，有大光辉，有大展布。
“有多大的果、多大的功德、多大的光辉、多大的展布呢？菩阇，犹如有人在这富有大量珍宝的十六大国以统治权与主权治理王国，即：鸯伽、摩揭陀、迦尸、憍萨罗、跋耆、末罗、遮提、槃伽、拘楼、般遮罗、末差、苏罗西那、阿湿波、阿槃提、犍陀罗、剑浮沙，那也不值具足八支的布萨的十六分之一。这是什么缘故呢？菩阇，人间的王权比起天上的乐，是微小的。
“菩阇，人间的五十年，是四大王天诸天的一昼夜。以那样的夜，三十夜为一月；以那样的月，十二月为一年；以那样的年，天上的五百年是四大王天诸天的寿量。菩阇，而有此可能：此处有某个女人或男人，持了具足八支的布萨，身坏命终之后，得生于四大王天诸天的同伴中。菩阇，我是就这个而说：‘人间的王权比起天上的乐，是微小的。’”
“菩阇，人间的一百年……乃至……菩阇，人间的二百年……乃至……四百年……乃至……八百年……乃至……一千六百年，是他化自在天诸天的一昼夜。以那样的夜，三十夜为一月；以那样的月，十二月为一年；以那样的年，天上的一万六千年是他化自在天诸天的寿量。菩阇，而有此可能：此处有某个女人或男人，持了具足八支的布萨，身坏命终之后，得生于他化自在天诸天的同伴中。菩阇，我是就这个而说：‘人间的王权比起天上的乐，是微小的。’”
“不应杀害生命，不应取不与，
不应说妄语，不应成饮酒者；
应远离非梵行——淫欲，
夜间不应食，[不应食]非时之食。
“不应戴花鬘，不应用香，
应卧于床，或卧于地上的敷具；
这就是人们所说的八支布萨，
是到达苦之终结的佛陀所宣说的。
“月亮与太阳，两者都美好可观，
照耀着，巡行于[其所能及的]范围；
它们驱除黑暗，行于空中，
在天空中发光，照耀诸方。
“在这[范围]之内所有的财宝——
珍珠、摩尼、美好的琉璃，
赤金，或者山金，
以及被称为‘蚁金’的金，
“它们连具八支的布萨的
十六分之一也不及，
如一切星群[不及]月光[的十六分之一]。
“因此，具戒的女人与男人，
持了具八支的布萨，
作了导致乐的诸福，
不受呵责，往生天界之处。”第五[经]。
六、阿那律经
四十六、一时，世尊住在憍赏弥瞿师罗园。那时，具寿阿那律已去度日间，正独处静坐。于是，许多悦意身天（manāpakāyika）的天女来到具寿阿那律之处；到了之后，礼敬具寿阿那律，站在一旁。站在一旁的那些天女对具寿阿那律这样说——“阿那律尊者，我们是名为悦意身天的天女，在三处上行使主权、施行自在。阿那律尊者，我们想要怎样的容色，就即刻得到那样的容色；想要怎样的声音，就即刻得到那样的声音；想要怎样的乐，就即刻得到那样的乐。阿那律尊者，我们是名为悦意身天的天女，在这三处上行使主权、施行自在。”
于是，具寿阿那律这样想：“啊，愿这些天女全都是青色的——青的容色、青的衣服、青的装饰！”于是，那些天女知道了具寿阿那律的心意，全都成为青色的——青的容色、青的衣服、青的装饰。
于是，具寿阿那律这样想：“啊，愿这些天女全都是黄色的……乃至……全都是赤色的……全都是白色的——白的容色、白的衣服、白的装饰！”于是，那些天女知道了具寿阿那律的心意，全都成为白色的——白的容色、白的衣服、白的装饰。
于是，那些天女，一位唱歌，一位跳舞，一位击掌。犹如具五支的乐器善加调校、善加试音，由善巧者善加合奏，其声美妙、令人悦乐、令人爱乐、可爱、令人陶醉；同样地，那些天女的装饰之声美妙、令人悦乐、令人爱乐、可爱、令人陶醉。于是，具寿阿那律收摄了诸根。
于是，那些天女[想]：“圣者阿那律不接受[这些]。”便就在那里隐没了。于是，具寿阿那律于傍晚时分从静坐起身，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿那律对世尊这样说——
“尊者，在此，我已去度日间，正独处静坐。尊者，于是，许多悦意身天的天女来到我之处；到了之后，礼敬我，站在一旁。尊者，站在一旁的那些天女对我这样说——‘阿那律尊者，我们是名为悦意身天的天女，在三处上行使主权、施行自在。阿那律尊者，我们想要怎样的容色，就即刻得到那样的容色；想要怎样的声音，就即刻得到那样的声音；想要怎样的乐，就即刻得到那样的乐。阿那律尊者，我们是名为悦意身天的天女，在这三处上行使主权、施行自在。’尊者，于是我这样想：‘啊，愿这些天女全都是青色的——青的容色、青的衣服、青的装饰！’尊者，于是，那些天女知道了我的心意，全都成为青色的——青的容色、青的衣服、青的装饰。
“尊者，于是我这样想：‘啊，愿这些天女全都是黄色的……乃至……全都是赤色的……乃至……全都是白色的——白的容色、白的衣服、白的装饰！’尊者，于是，那些天女知道了我的心意，全都成为白色的——白的容色、白的衣服、白的装饰。
“尊者，于是，那些天女，一位唱歌，一位跳舞，一位击掌。犹如具五支的乐器善加调校、善加试音，由善巧者善加合奏，其声美妙、令人悦乐、令人爱乐、可爱、令人陶醉；同样地，那些天女的装饰之声美妙、令人悦乐、令人爱乐、可爱、令人陶醉。尊者，于是我收摄了诸根。
“尊者，于是，那些天女[想]：‘圣者阿那律不接受[这些]。’便就在那里隐没了。尊者，具足多少法的女人，身坏命终之后，投生于悦意身天诸天的同伴中呢？”
“阿那律，具足八种法的女人，身坏命终之后，投生于悦意身天诸天的同伴中。具足哪八种[法]呢？阿那律，在此，父母求[她的]利益、求[她的]福祉、怜悯[她]，出于怜悯而把[她]给与哪位丈夫，她就对他先起、后卧，凡有所命必顺从，行止可意，言语可爱。
“凡是丈夫所尊重的人——母亲、父亲或沙门、婆罗门，她恭敬他们、尊重他们、尊敬他们、供养他们；他们来到时，她以座位与[洗足]水礼遇他们。
“丈夫家中的那些内务——或羊毛[活]，或棉[活]，她于其中熟练、不懒惰，具足于其中[适宜]方法的审察，足以亲自去做，足以安排[他人去做]。
“丈夫家中的那些内部人员——或奴仆、或差役、或佣工，她知道他们已作的是已作，未作的是未作；知道病者的强弱；把嚼食、啖食按各自应得之分分配给他们。
“丈夫带回来的钱财、谷物或金，她以看管、守护来保全它，并且对此她不浪荡、不偷盗、不嗜酒、不败家。
“她又是优婆夷，已皈依佛、已皈依法、已皈依僧。
“她又是具戒者——远离杀生，远离不与取，远离欲邪行，远离虚妄语，远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类。
“她又是有施舍者，以离了悭垢的心居家，施舍无所保留、手常洁净、乐于舍弃、堪受人乞求、乐于布施与分享。
“阿那律，具足这八种法的女人，身坏命终之后，投生于悦意身天诸天的同伴中。”
“那总是养育她、常热勤而勤奋的人，
那给与一切所欲的男人——[她]不轻视[这]丈夫。
“贤良的妻子也不以嫉妒之语激怒丈夫；
智慧的[她]礼敬丈夫一切所尊重者。
“勤奋而不懒惰，善摄[家中]眷属，
她行丈夫所可意的，守护所积聚的[财物]。
“凡如是行持的女人，随顺丈夫的意愿，
她所投生之处，是名为‘悦意’的诸天。”第六[经]。
七、第二毗舍佉经
四十七、一时，世尊住在舍卫城东园鹿子母讲堂。那时，毗舍佉鹿子母……乃至……世尊对坐在一旁的毗舍佉鹿子母这样说——
“毗舍佉，具足八种法的女人，身坏命终之后，投生于悦意身天诸天的同伴中。具足哪八种[法]呢？毗舍佉，在此，父母求[她的]利益、求[她的]福祉、怜悯[她]，出于怜悯而把[她]给与哪位丈夫，她就对他先起、后卧，凡有所命必顺从，行止可意，言语可爱。……乃至……。
“她又是有施舍者，以离了悭垢的心居家，施舍无所保留、手常洁净、乐于舍弃、堪受人乞求、乐于布施与分享。毗舍佉，具足这八种法的女人，身坏命终之后，投生于悦意身天诸天的同伴中。”
“那总是养育她、常热勤而勤奋的人，
那给与一切所欲的男人——[她]不轻视[这]丈夫。
“贤良的妻子也不以嫉妒之语激怒丈夫；
智慧的[她]礼敬丈夫一切所尊重者。
“勤奋而不懒惰，善摄[家中]眷属，
她行丈夫所可意的，守护所积聚的[财物]。
“凡如是行持的女人，随顺丈夫的意愿，
她所投生之处，是名为‘悦意’的诸天。”第七[经]。
八、那拘罗母经
四十八、一时，世尊住在跋伽[国]中，鳄鱼山贝萨迦罗林的鹿野苑。那时，那拘罗母居士妇（Nakulamātā gahapatānī）来到世尊之处；到了之后……乃至……。世尊对坐在一旁的那拘罗母居士妇这样说——
“那拘罗母，具足八种法的女人，身坏命终之后，投生于悦意身天诸天的同伴中。具足哪八种[法]呢？那拘罗母，在此，父母求[她的]利益、求[她的]福祉、怜悯[她]，出于怜悯而把[她]给与哪位丈夫，她就对他先起、后卧，凡有所命必顺从，行止可意，言语可爱。
“凡是丈夫所尊重的人——母亲、父亲或沙门、婆罗门，她恭敬他们、尊重他们、尊敬他们、供养他们；他们来到时，她以座位与[洗足]水礼遇他们。
“丈夫家中的那些内务——或羊毛[活]，或棉[活]，她于其中熟练、不懒惰，具足于其中[适宜]方法的审察，足以亲自去做，足以安排[他人去做]。
“丈夫家中的那些内部人员——或奴仆、或差役、或佣工，她知道他们已作的是已作，未作的是未作；知道病者的强弱；把嚼食、啖食按各自应得之分分配给他们。
“丈夫带回来的钱财、谷物、银或金，她以看管、守护来保全它，并且对此她不浪荡、不偷盗、不嗜酒、不败家。
“她又是优婆夷，已皈依佛、已皈依法、已皈依僧。
“她又是具戒者——远离杀生……乃至……远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类……乃至……。
“她又是有施舍者，以离了悭垢的心居家，施舍无所保留、手常洁净、乐于舍弃、堪受人乞求、乐于布施与分享。
“那拘罗母，具足这八种法的女人，身坏命终之后，投生于悦意身天诸天的同伴中。”
“那总是养育她、常热勤而勤奋的人，
那给与一切所欲的男人——[她]不轻视[这]丈夫。
“贤良的妻子也不以嫉妒之语激怒丈夫；
智慧的[她]礼敬丈夫一切所尊重者。
“勤奋而不懒惰，善摄[家中]眷属，
她行丈夫所可意的，守护所积聚的[财物]。
“凡如是行持的女人，随顺丈夫的意愿，
她所投生之处，是名为‘悦意’的诸天。”第八[经]。
九、第一此世经
四十九、一时，世尊住在舍卫城东园鹿子母讲堂。那时，毗舍佉鹿子母（Visākhā Migāramātā）来到世尊之处……乃至……世尊对坐在一旁的毗舍佉鹿子母这样说——
“毗舍佉，具足四种法的女人，是为胜此世而行道者，她此世已得成办。具足哪四种[法]呢？毗舍佉，在此，女人善理家务，善摄[家中]眷属，行丈夫所可意的，守护所积聚的[财物]。
“毗舍佉，女人怎样善理家务呢？毗舍佉，在此，凡是丈夫家中的那些内务——或羊毛[活]，或棉[活]，女人于其中熟练、不懒惰，具足于其中[适宜]方法的审察，足以亲自去做，足以安排[他人去做]。毗舍佉，女人就是这样善理家务。
“毗舍佉，女人怎样善摄[家中]眷属呢？毗舍佉，在此，凡是丈夫家中的那些内部人员——或奴仆、或差役、或佣工，女人知道他们已作的是已作，未作的是未作；知道病者的强弱；把嚼食、啖食按各自应得之分分配给他们。毗舍佉，女人就是这样善摄[家中]眷属。
“毗舍佉，女人怎样行丈夫所可意的呢？毗舍佉，在此，凡被丈夫视为不可意的，女人即使为了活命也不去做。毗舍佉，女人就是这样行丈夫所可意的。
“毗舍佉，女人怎样守护所积聚的[财物]呢？毗舍佉，在此，凡丈夫带回来的钱财、谷物、银或金，女人以看管、守护来保全它，并且对此她不浪荡、不偷盗、不嗜酒、不败家。毗舍佉，女人就是这样守护所积聚的[财物]。毗舍佉，具足这四种法的女人，是为胜此世而行道者，她此世已得成办。
“毗舍佉，具足四种法的女人，是为胜他世而行道者，他世已得成办。具足哪四种[法]呢？毗舍佉，在此，女人具足信，具足戒，具足施舍，具足慧。
“毗舍佉，女人怎样具足信呢？毗舍佉，在此，女人有信，信如来的正觉：‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。’毗舍佉，女人就是这样具足信。
“毗舍佉，女人怎样具足戒呢？毗舍佉，在此，女人离杀生……乃至……离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类。毗舍佉，女人就是这样具足戒。
“毗舍佉，女人怎样具足施舍呢？毗舍佉，在此，女人以离了悭垢的心居家，施舍无所保留、手常洁净、乐于舍弃、堪受人乞求、乐于布施与分享。毗舍佉，女人就是这样具足施舍。
“毗舍佉，女人怎样具足慧呢？毗舍佉，在此，女人是有慧者……乃至……毗舍佉，女人就是这样具足慧。毗舍佉，具足这四种法的女人，是为胜他世而行道者，他世已得成办。”
“善理家务，善摄[家中]眷属，
她行丈夫所可意的，守护所积聚的[财物]。
“有信，具足戒，宽仁，离悭吝，
她常净化道路——那来世的安稳[之道]。
“这些八法，凡在哪位女子身上存在，
人们称她为具戒者、住于法者、说真实者。
“具足十六行相，善具八支，
这样具戒的优婆夷，
往生于悦意的天界。”第九[经]。
十、第二此世经
五十、“诸比丘，具足四种法的女人，是为胜此世而行道者，她此世已得成办。具足哪四种[法]呢？诸比丘，在此，女人善理家务，善摄[家中]眷属，行丈夫所可意的，守护所积聚的[财物]。
“诸比丘，女人怎样善理家务呢？诸比丘，在此，凡是丈夫家中的那些内务……乃至……诸比丘，女人就是这样善理家务。
“诸比丘，女人怎样善摄[家中]眷属呢？诸比丘，在此，凡是丈夫家中的那些内部人员……乃至……诸比丘，女人就是这样善摄[家中]眷属。
“诸比丘，女人怎样行丈夫所可意的呢？诸比丘，在此，凡被丈夫视为不可意的，女人即使为了活命也不去做。诸比丘，女人就是这样行丈夫所可意的。
“诸比丘，女人怎样守护所积聚的[财物]呢？诸比丘，在此，凡丈夫带回来的……乃至……诸比丘，女人就是这样守护所积聚的[财物]。诸比丘，具足这四种法的女人，是为胜此世而行道者，她此世已得成办。
“诸比丘，具足四种法的女人，是为胜他世而行道者，他世已得成办。具足哪四种[法]呢？诸比丘，在此，女人具足信，具足戒，具足施舍，具足慧。
“诸比丘，女人怎样具足信呢？诸比丘，在此，女人有信……乃至……诸比丘，女人就是这样具足信。
“诸比丘，女人怎样具足戒呢？诸比丘，在此，女人离杀生……乃至……离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类。诸比丘，女人就是这样具足戒。
“诸比丘，女人怎样具足施舍呢？诸比丘，在此，女人以离了悭垢的心居家……乃至……诸比丘，女人就是这样具足施舍。
“诸比丘，女人怎样具足慧呢？诸比丘，在此，女人是有慧者……乃至……诸比丘，女人就是这样具足慧。诸比丘，具足这四种法的女人，是为胜他世而行道者，他世已得成办。”
“善理家务，善摄[家中]眷属，
她行丈夫所可意的，守护所积聚的[财物]。
“有信，具足戒，宽仁，离悭吝，
她常净化道路——那来世的安稳[之道]。
“这些八法，凡在哪位女子身上存在，
人们称她为具戒者、住于法者、说真实者。
“具足十六行相，善具八支，
这样具戒的优婆夷，往生于悦意的天界。”第十[经]。
布萨品第五。
其摄颂——
略说、详说、毗舍佉，婆私吒、菩阇第五；
阿那律、又毗舍佉，那拘罗[母]、两此世。