五、大祭品
一、七识住经
四十四、“诸比丘，有这七种识住。哪七种[识住]呢？诸比丘，有众生身有种种、想有种种，譬如人、一部分诸天、一部分堕处者——这是第一识住。
“诸比丘，有众生身有种种而想同一，譬如最初生起的梵身天诸天——这是第二识住。
“诸比丘，有众生身同一而想有种种，譬如光音天诸天——这是第三识住。
“诸比丘，有众生身同一、想亦同一，譬如遍净天诸天——这是第四识住。
“诸比丘，有众生完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，到达空无边处——这是第五识住。
“诸比丘，有众生完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，到达识无边处——这是第六识住。
“诸比丘，有众生完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，到达无所有处——这是第七识住。诸比丘，这就是七种识住。”第一[经]。
二、定的助伴经
四十五、“诸比丘，有这七种定的助伴。哪七种[助伴]呢？正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念。诸比丘，凡由这七支所围绕的心一境性，诸比丘，这称为圣正定，亦名‘有近依的’，亦名‘有助伴的’。”第二[经]。
三、第一火经
四十六、“诸比丘，有这七种火。哪七种[火]呢？贪火、瞋火、痴火、应供养之火、居士之火、应奉施之火、木火——诸比丘，这就是七种火。”第三[经]。
四、第二火经
四十七、那时，长身婆罗门（Uggatasarīra）的大祭祀已经备办：五百头公牛已被牵至祭柱，以供祭祀；五百头小公牛已被牵至祭柱，以供祭祀；五百头小母牛已被牵至祭柱，以供祭祀；五百头山羊已被牵至祭柱，以供祭祀；五百头公绵羊已被牵至祭柱，以供祭祀。那时，长身婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的长身婆罗门对世尊这样说——
“乔达摩尊师，我听说：点燃祭火、竖起祭柱，有大果、大功德。”“婆罗门，我也听说：点燃祭火、竖起祭柱，有大果、大功德。”长身婆罗门第二次……乃至……长身婆罗门第三次对世尊这样说——“乔达摩尊师，我听说：点燃祭火、竖起祭柱，有大果、大功德。”“婆罗门，我也听说：点燃祭火、竖起祭柱，有大果、大功德。”“乔达摩尊师，那么这[所闻]，在乔达摩尊师与我们之间是相合的，即：一切与一切[相合]。”
这样说时，具寿阿难对长身婆罗门这样说——“婆罗门，诸如来不应这样被问：‘乔达摩尊师，我听说：点燃祭火、竖起祭柱，有大果、大功德。’婆罗门，诸如来应这样被问：‘尊者，我想要点燃祭火，想要竖起祭柱。尊者，愿世尊教诫我；尊者，愿世尊训导我——那将使我长夜得利益与安乐。’”
那时，长身婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，我想要点燃祭火，想要竖起祭柱。愿乔达摩尊师教诫我；愿乔达摩尊师训导我——那将使我长夜得利益与安乐。”
“婆罗门，点燃祭火、竖起祭柱者，在祭祀之前就竖起了三种刀——不善的、导致苦的、有苦异熟的。哪三种[刀]呢？身之刀、语之刀、意之刀。婆罗门，点燃祭火、竖起祭柱者，在祭祀之前生起这样的心：‘要杀这么多公牛以供祭祀，要杀这么多小公牛以供祭祀，要杀这么多小母牛以供祭祀，要杀这么多山羊以供祭祀，要杀这么多公绵羊以供祭祀。’他[想]‘我作福’而作非福，[想]‘我作善’而作不善，[想]‘我寻求往善趣之道’而寻求往恶趣之道。婆罗门，点燃祭火、竖起祭柱者，在祭祀之前竖起了这第一种刀——意之刀，不善的、导致苦的、有苦异熟的。
“再者，婆罗门，点燃祭火、竖起祭柱者，在祭祀之前说这样的话：‘要杀这么多公牛以供祭祀，要杀这么多小公牛以供祭祀，要杀这么多小母牛以供祭祀，要杀这么多山羊以供祭祀，要杀这么多公绵羊以供祭祀。’他[想]‘我作福’而作非福，[想]‘我作善’而作不善，[想]‘我寻求往善趣之道’而寻求往恶趣之道。婆罗门，点燃祭火、竖起祭柱者，在祭祀之前竖起了这第二种刀——语之刀，不善的、导致苦的、有苦异熟的。
“再者，婆罗门，点燃祭火、竖起祭柱者，在祭祀之前自己首先着手杀公牛以供祭祀，自己首先着手杀小公牛以供祭祀，自己首先着手杀小母牛以供祭祀，自己首先着手杀山羊以供祭祀，自己首先着手杀公绵羊以供祭祀。他[想]‘我作福’而作非福，[想]‘我作善’而作不善，[想]‘我寻求往善趣之道’而寻求往恶趣之道。婆罗门，点燃祭火、竖起祭柱者，在祭祀之前竖起了这第三种刀——身之刀，不善的、导致苦的、有苦异熟的。婆罗门，点燃祭火、竖起祭柱者，在祭祀之前竖起这三种刀——不善的、导致苦的、有苦异熟的。
“婆罗门，有这三种火，应舍断、应回避、不应亲近。哪三种[火]呢？贪火、瞋火、痴火。
“婆罗门，为什么这贪火应舍断、应回避、不应亲近呢？婆罗门，贪染者被贪所征服、心被遍尽，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他以身行了恶行，以语行了恶行，以意行了恶行，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。因此，这贪火应舍断、应回避、不应亲近。
“婆罗门，为什么这瞋火应舍断、应回避、不应亲近呢？婆罗门，瞋恚者被瞋所征服、心被遍尽，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他以身行了恶行，以语行了恶行，以意行了恶行，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。因此，这瞋火应舍断、应回避、不应亲近。
“婆罗门，为什么这痴火应舍断、应回避、不应亲近呢？婆罗门，愚痴者被痴所征服、心被遍尽，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他以身行了恶行，以语行了恶行，以意行了恶行，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。因此，这痴火应舍断、应回避、不应亲近。婆罗门，这三种火应舍断、应回避、不应亲近。
“婆罗门，有三种火，应恭敬、尊重、尊崇、供养，正确地、安乐地照料。哪三种[火]呢？应供养之火、居士之火、应奉施之火。
“婆罗门，什么是应供养之火呢？婆罗门，在此，凡人所有的那些称为母亲或父亲的[人]，婆罗门，这称为应供养之火。那是什么原因呢？婆罗门，因为这[人]是从那[父母]而来、而生的。因此，这应供养之火应恭敬、尊重、尊崇、供养，正确地、安乐地照料。
“婆罗门，什么是居士之火呢？婆罗门，在此，凡人所有的那些称为儿子、妻子、奴仆、仆役或佣工的[人]，婆罗门，这称为居士之火。因此，这居士之火应恭敬、尊重、尊崇、供养，正确地、安乐地照料。
“婆罗门，什么是应奉施之火呢？婆罗门，在此，凡那些远离他论、安住于忍与柔和、各自调伏自己、各自寂止自己、各自使自己般涅槃的沙门婆罗门，婆罗门，这称为应奉施之火。因此，这应奉施之火应恭敬、尊重、尊崇、供养，正确地、安乐地照料。婆罗门，这三种火应恭敬、尊重、尊崇、供养，正确地、安乐地照料。
“婆罗门，而这木火，应时时点燃，时时旁观，时时熄灭，时时收存。”
这样说时，长身婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。乔达摩尊师，我现在就释放这五百头公牛，施予它们生命；释放这五百头小公牛，施予它们生命；释放这五百头小母牛，施予它们生命；释放这五百头山羊，施予它们生命；释放这五百头公绵羊，施予它们生命。让它们吃青草，让它们饮清凉的水，愿清凉的风吹拂它们！”第四[经]。
五、第一想经
四十八、“诸比丘，有这七种想，若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点。
“哪七种[想]呢？不净想、死想、于食厌逆想、于一切世间不乐想、无常想、于无常的苦想、于苦的无我想。诸比丘，这七种想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点。”第五[经]。
六、第二想经
四十九、“诸比丘，有这七种想，若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点。哪七种[想]呢？不净想、死想、于食厌逆想、于一切世间不乐想、无常想、于无常的苦想、于苦的无我想。诸比丘，这七种想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点。
“‘诸比丘，不净想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，比丘以熟习不净想的心多住时，心便从对淫欲法的进入退缩、退避、转离而不伸展，[唯有]舍、或厌逆性得以住立。诸比丘，犹如鸡羽或筋屑投入火中，便退缩、退避、转离而不伸展。同样，诸比丘，比丘以熟习不净想的心多住时，心便从对淫欲法的进入退缩、退避、转离而不伸展，[唯有]舍、或厌逆性得以住立。
“诸比丘，若比丘以熟习不净想的心多住时，心向对淫欲法的进入而转起，不厌逆性得以住立，诸比丘，比丘应知此：‘我未修习不净想，我没有前后的差别，我未得修习力。’如是，他于此有正知。诸比丘，而若比丘以熟习不净想的心多住时，心便从对淫欲法的进入退缩、退避、转离而不伸展，[唯有]舍、或厌逆性得以住立，诸比丘，比丘应知此：‘我已善修习不净想，我有前后的差别，我已得修习力。’如是，他于此有正知。‘诸比丘，不净想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘诸比丘，死想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，比丘以熟习死想的心多住时，心便从对生命的爱著退缩、退避、转离而不伸展，[唯有]舍、或厌逆性得以住立。诸比丘，犹如鸡羽或筋屑投入火中，便退缩、退避、转离而不伸展。同样，诸比丘，比丘以熟习死想的心多住时，心便从对生命的爱著退缩、退避、转离而不伸展，[唯有]舍、或厌逆性得以住立。
“诸比丘，若比丘以熟习死想的心多住时，心向对生命的爱著而转起，不厌逆性得以住立，诸比丘，比丘应知此：‘我未修习死想，我没有前后的差别，我未得修习力。’如是，他于此有正知。诸比丘，而若比丘以熟习死想的心多住时，心便从对生命的爱著退缩、退避、转离而不伸展，[唯有]舍、或厌逆性得以住立，诸比丘，比丘应知此：‘我已善修习死想，我有前后的差别，我已得修习力。’如是，他于此有正知。‘诸比丘，死想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘诸比丘，于食厌逆想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，比丘以熟习于食厌逆想的心多住时，心便从味爱退缩……乃至……[唯有]舍、或厌逆性得以住立。诸比丘，犹如鸡羽或筋屑投入火中，便退缩、退避、转离而不伸展。同样，诸比丘，比丘以熟习于食厌逆想的心多住时，心便从味爱退缩……乃至……[唯有]舍、或厌逆性得以住立。
“诸比丘，若比丘以熟习于食厌逆想的心多住时，心向味爱而转起，不厌逆性得以住立，诸比丘，比丘应知此：‘我未修习于食厌逆想，我没有前后的差别，我未得修习力。’如是，他于此有正知。诸比丘，而若比丘以熟习于食厌逆想的心多住时，心便从味爱退缩……乃至……[唯有]舍、或厌逆性得以住立，诸比丘，比丘应知此：‘我已善修习于食厌逆想，我有前后的差别，我已得修习力。’如是，他于此有正知。‘诸比丘，于食厌逆想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘诸比丘，于一切世间不乐想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，比丘以熟习于一切世间不乐想的心多住时，心便从世间的种种事物退缩……乃至……诸比丘，犹如……乃至……便退缩、退避、转离而不伸展。同样，诸比丘，比丘以熟习于一切世间不乐想的心多住时，心便从世间的种种事物退缩、退避、转离而不伸展，[唯有]舍、或厌逆性得以住立。
“诸比丘，若比丘以熟习于一切世间不乐想的心多住时，心向世间的种种事物而转起，不厌逆性得以住立，诸比丘，比丘应知此：‘我未修习于一切世间不乐想，我没有前后的差别，我未得修习力。’如是，他于此有正知。诸比丘，而若比丘以熟习于一切世间不乐想的心多住时，心便从世间的种种事物退缩……乃至……[唯有]舍、或厌逆性得以住立，诸比丘，比丘应知此：‘我已善修习于一切世间不乐想，我有前后的差别，我已得修习力。’如是，他于此有正知。‘诸比丘，于一切世间不乐想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘诸比丘，无常想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，比丘以熟习无常想的心多住时，心便从利养、恭敬、名声退缩……乃至……[唯有]舍、或厌逆性得以住立。诸比丘，犹如鸡羽或筋屑投入火中，便退缩、退避、转离而不伸展。同样，诸比丘，比丘以熟习无常想的心多住时，心便从利养、恭敬、名声退缩……乃至……[唯有]舍、或厌逆性得以住立。
“诸比丘，若比丘以熟习无常想的心多住时，心向利养、恭敬、名声而转起，不厌逆性得以住立，诸比丘，比丘应知此：‘我未修习无常想，我没有前后的差别，我未得修习力。’如是，他于此有正知。诸比丘，而若比丘以熟习无常想的心多住时，心便从利养、恭敬、名声退缩、退避、转离而不伸展，[唯有]舍、或厌逆性得以住立，诸比丘，比丘应知此：‘我已善修习无常想，我有前后的差别，我已得修习力。’如是，他于此有正知。‘诸比丘，无常想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘诸比丘，于无常的苦想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，比丘以熟习于无常的苦想的心多住时，对于懒惰、懈怠、放弃、放逸、不勤修、不省察，猛利的怖畏之想现前，诸比丘，犹如[面对]举刀的杀者。
“诸比丘，若比丘以熟习于无常的苦想的心多住时，对于懒惰、懈怠、放弃、放逸、不勤修、不省察，猛利的怖畏之想并不现前——诸比丘，[即]犹如[面对]举刀的杀者[时的那种怖畏之想]——诸比丘，比丘应知此：‘我未修习于无常的苦想，我没有前后的差别，我未得修习力。’如是，他于此有正知。诸比丘，而若比丘以熟习于无常的苦想的心多住时，对于懒惰、懈怠、放弃、放逸、不勤修、不省察，猛利的怖畏之想现前，诸比丘，犹如[面对]举刀的杀者，诸比丘，比丘应知此：‘我已善修习于无常的苦想，我有前后的差别，我已得修习力。’如是，他于此有正知。‘诸比丘，于无常的苦想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘诸比丘，于苦的无我想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，比丘以熟习于苦的无我想的心多住时，于这有识之身与外在一切相中，意便离于我作、我所作与慢，超越诸[慢]类，寂静、善解脱。
“诸比丘，若比丘以熟习于苦的无我想的心多住时，于这有识之身与外在一切相中，意并不是离于我作、我所作与慢，超越诸[慢]类，寂静、善解脱的，诸比丘，比丘应知此：‘我未修习于苦的无我想，我没有前后的差别，我未得修习力。’如是，他于此有正知。
“诸比丘，而若比丘以熟习于苦的无我想的心多住时，于这有识之身与外在一切相中，意便离于我作、我所作与慢，超越诸[慢]类，寂静、善解脱，诸比丘，比丘应知此：‘我已善修习于苦的无我想，我有前后的差别，我已得修习力。’如是，他于此有正知。‘诸比丘，于苦的无我想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点’——这样所说的，就是就这个而说的。
“诸比丘，这七种想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点。”第六[经]。
七、淫欲经
五十、那时，生闻婆罗门（Jāṇussoṇi）来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的生闻婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师也自称是梵行者吗？”“婆罗门，凡若有人正确地说[某人]‘行无毁、无穿、无斑、无杂、圆满、清净的梵行’，婆罗门，正确地说时，他会说的正是我：‘婆罗门，因为我行无毁、无穿、无斑、无杂、圆满、清净的梵行。’”“乔达摩尊师，那么什么是梵行的毁、穿、斑、杂呢？”
“婆罗门，在此，有一类沙门或婆罗门，自称是正梵行者，他并不与女人行二二交合；然而却认可女人的涂身、按摩、沐浴与揉捏。他享受它、喜好它，并由此获得满足。婆罗门，这也是梵行的毁、穿、斑、杂。婆罗门，这称为：[他]行不清净的梵行，为淫欲的结合所系缚，不从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中脱出；我说他不从苦中脱出。
“再者，婆罗门，在此，有一类沙门或婆罗门，自称是正梵行者，他并不与女人行二二交合，也不认可女人的涂身、按摩、沐浴与揉捏；然而却与女人嬉笑、嬉戏、调笑……乃至……也不与女人嬉笑、嬉戏、调笑；然而却以[自己的]眼凝视、注视女人的眼……乃至……也不以[自己的]眼凝视、注视女人的眼；然而却隔着墙壁或隔着围墙，听女人或笑、或说、或唱、或哭的声音……乃至……也不隔着墙壁或隔着围墙，听女人或笑、或说、或唱、或哭的声音；然而却随念自己先前与女人的那些嬉笑、交谈、游戏……乃至……也不随念自己先前与女人的那些嬉笑、交谈、游戏；然而却看见居士或居士子具足、拥有五欲功德而受用娱乐……乃至……也不看见居士或居士子具足、拥有五欲功德而受用娱乐；然而却为求某一天众而行梵行：‘愿我以此戒、或以[此]禁行、或以[此]苦行、或以[此]梵行，成为天或成为某一天。’他享受它、喜好它，并由此获得满足。婆罗门，这也是梵行的毁、穿、斑、杂。婆罗门，这称为：[他]行不清净的梵行，为淫欲的结合所系缚，不从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中脱出；我说他不从苦中脱出。
“婆罗门，只要我还见到在自己[身上]这七种淫欲结合中的任何一种淫欲结合未断，婆罗门，我就未曾于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，自称‘已现正觉无上正等正觉’。
“婆罗门，而当我不再见到在自己[身上]这七种淫欲结合中的任何一种淫欲结合未断时，婆罗门，我才于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，自称‘已现正觉无上正等正觉’。而我生起了智与见：‘我的解脱不动摇，这是最后一生，如今不再有后有。’”
这样说时，生闻婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第七[经]。
八、结合经
五十一、“诸比丘，我要为你们说结合与离结合的法门。你们要谛听……乃至……诸比丘，什么是那结合与离结合的法门呢？
“诸比丘，女人向内作意女根——女人的作态、女人的装扮、女人的仪态、女人的欲、女人的声音、女人的饰品。她于其中染着，于其中欣乐。她既于其中染着、于其中欣乐，[便]向外作意男根——男人的作态、男人的装扮、男人的仪态、男人的欲、男人的声音、男人的饰品。她于其中染着，于其中欣乐。她既于其中染着、于其中欣乐，[便]向外希求结合；凡以结合为缘而生起的乐与喜悦，她也希求那[乐与喜悦]。诸比丘，欣乐于女性的众生，趋入与男人们的结合。诸比丘，女人就是这样不超越女性。
“诸比丘，男人向内作意男根——男人的作态、男人的装扮、男人的仪态、男人的欲、男人的声音、男人的饰品。他于其中染着，于其中欣乐。他既于其中染着、于其中欣乐，[便]向外作意女根——女人的作态、女人的装扮、女人的仪态、女人的欲、女人的声音、女人的饰品。他于其中染着，于其中欣乐。他既于其中染着、于其中欣乐，[便]向外希求结合；凡以结合为缘而生起的乐与喜悦，他也希求那[乐与喜悦]。诸比丘，欣乐于男性的众生，趋入与女人们的结合。诸比丘，男人就是这样不超越男性。诸比丘，结合就是这样的。
“诸比丘，离结合是怎样的呢？诸比丘，女人不向内作意女根——女人的作态、女人的装扮、女人的仪态、女人的欲、女人的声音、女人的饰品。她不于其中染着，她不于其中欣乐。她既不于其中染着、不于其中欣乐，[便]不向外作意男根——男人的作态、男人的装扮、男人的仪态、男人的欲、男人的声音、男人的饰品。她不于其中染着，不于其中欣乐。她既不于其中染着、不于其中欣乐，[便]不向外希求结合；凡以结合为缘而生起的乐与喜悦，她也不希求那[乐与喜悦]。诸比丘，不欣乐于女性的众生，趋入与男人们的离结合。诸比丘，女人就是这样超越女性。
“诸比丘，男人不向内作意男根——男人的作态、男人的装扮、男人的仪态、男人的欲、男人的声音、男人的饰品。他不于其中染着，他不于其中欣乐。他既不于其中染着、不于其中欣乐，[便]不向外作意女根——女人的作态、女人的装扮、女人的仪态、女人的欲、女人的声音、女人的饰品。他不于其中染着，不于其中欣乐。他既不于其中染着、不于其中欣乐，[便]不向外希求结合；凡以结合为缘而生起的乐与喜悦，他也不希求那[乐与喜悦]。诸比丘，不欣乐于男性的众生，趋入与女人们的离结合。诸比丘，男人就是这样超越男性。诸比丘，离结合就是这样的。诸比丘，这就是结合与离结合的法门。”第八[经]。
九、施大果经
五十二、一时，世尊住在瞻波（Campā）的伽伽罗莲花池（Gaggarā pokkharaṇī）畔。那时，瞻波的众多优婆塞来到具寿舍利弗之处；到了之后，礼敬具寿舍利弗，坐在一旁。坐在一旁的瞻波的优婆塞们对具寿舍利弗这样说——“尊者，我们久已不曾当面听闻世尊的法语了。尊者，若我们能当面听闻世尊的法语，那就好了。”“那么，贤友们，你们可在布萨日来；或许你们能当面听闻世尊的法语。”“是的，尊者。”瞻波的优婆塞们应诺具寿舍利弗之后，从座而起，礼敬具寿舍利弗，右绕之后离去。
那时，瞻波的优婆塞们正值布萨日，来到具寿舍利弗之处；到了之后，礼敬具寿舍利弗，站在一旁。那时，具寿舍利弗与那些瞻波的优婆塞一同来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿舍利弗对世尊这样说——
“尊者，在此有一类人所施的同样的布施，会不会没有大果、没有大功德；尊者，而在此有一类人所施的同样的布施，又会不会有大果、大功德呢？”“舍利弗，在此有一类人所施的同样的布施，会没有大果、没有大功德；舍利弗，而在此有一类人所施的同样的布施，也会有大果、大功德。”“尊者，是什么因、什么缘，使在此有一类人所施的同样的布施没有大果、没有大功德；尊者，是什么因、什么缘，使在此有一类人所施的同样的布施有大果、大功德呢？”
“舍利弗，在此，有一类人有所期待而布施，心系[果报]而布施，期待积蓄而布施，[想]‘我死后将受用这个’而布施。他把那布施施与沙门或婆罗门：食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。舍利弗，你认为怎样？在此，会有一类人行这样的布施吗？”“是的，尊者。”
“舍利弗，这其中，凡是这有所期待而布施、心系[果报]而布施、期待积蓄而布施、[想]‘我死后将受用这个’而布施的[人]，他施了那布施，身坏命终之后，得生于四大王天诸天的同伴中。他耗尽那业、那神通、那名声、那主权之后，是还来者，会再来此[世]。
“舍利弗，而在此，有一类人并不是有所期待而布施，不是心系[果报]而布施，不是期待积蓄而布施，不是[想]‘我死后将受用这个’而布施；然而是[想]‘布施是善的’而布施……乃至……也不是[想]‘布施是善的’而布施；然而是[想]‘这是父亲、祖父们先前所施、先前所作的，我不应让古老的家系衰减’而布施……乃至……也不是[想]‘这是父亲、祖父们先前所施、先前所作的，我不应让古老的家系衰减’而布施；然而是[想]‘我煮食，这些人不煮食；我煮食者若不施与不煮食者，是不应当的’而布施……乃至……也不是[想]‘我煮食，这些人不煮食；我煮食者若不施与不煮食者，是不应当的’而布施；然而是[想]‘犹如那些古时的仙人——即阿吒迦（Aṭṭhaka）、婆摩迦（Vāmaka）、婆摩提婆（Vāmadeva）、毗舍蜜多（Vessāmitta）、耶摩得祗（Yamadaggi）、鸯耆罗娑（Aṅgīrasa）、婆罗堕婆阇（Bhāradvāja）、婆私吒（Vāseṭṭha）、迦叶（Kassapa）、婆求（Bhagu）——有过那些大祭祀，同样，我的这布施与分享也将[如是]’而布施……乃至……也不是[想]‘犹如那些古时的仙人——即阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鸯耆罗娑、婆罗堕婆阇、婆私吒、迦叶、婆求——有过那些大祭祀，同样，我的这布施与分享也将[如是]’而布施；然而是[想]‘我行此布施时，心得净信，适悦、喜悦生起’而布施……乃至……也不是[想]‘我行此布施时，心得净信，适悦、喜悦生起’而布施；然而是行庄严心、资助心的布施。他把那布施施与沙门或婆罗门：食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。舍利弗，你认为怎样？在此，会有一类人行这样的布施吗？”“是的，尊者。”
“舍利弗，这其中，凡是这样的[人]——他并不是有所期待而布施；不是心系[果报]而布施；不是期待积蓄而布施；不是[想]‘我死后将受用这个’而布施；也不是[想]‘布施是善的’而布施；也不是[想]‘这是父亲、祖父们先前所施、先前所作的，我不应让古老的家系衰减’而布施；也不是[想]‘我煮食，这些人不煮食；我煮食者若不施与不煮食者，是不应当的’而布施；也不是[想]‘犹如那些古时的仙人——即阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鸯耆罗娑、婆罗堕婆阇、婆私吒、迦叶、婆求——有过那些大祭祀，同样，我的这布施与分享也将[如是]’而布施；也不是[想]‘我行此布施时，心得净信，适悦、喜悦生起’而布施；然而是行庄严心、资助心的布施——他施了那布施，身坏命终之后，得生于梵身天诸天的同伴中。他耗尽那业、那神通、那名声、那主权之后，是阿那含，不再来此[世]。舍利弗，这就是那因、那缘，使在此有一类人所施的同样的布施没有大果、没有大功德。舍利弗，而这就是那因、那缘，使在此有一类人所施的同样的布施有大果、大功德。”第九[经]。
十、难陀母经
五十三、如是我闻——一时，具寿舍利弗及具寿大目犍连与大比丘僧团一同在南山（Dakkhiṇāgiri）游行。那时，韦卢甘达迦的难陀母优婆夷（Veḷukaṇḍakī Nandamātā upāsikā）在夜的破晓时分起身，以音声诵〈彼岸道〉。
那时，毗沙门天王（Vessavaṇa mahārājā）因某件应作之事，正从北方往南方去。毗沙门天王听见难陀母优婆夷正以音声诵〈彼岸道〉；听了之后，便站在那里等候诵说的结束。
那时，难陀母优婆夷以音声诵完〈彼岸道〉之后，便沉默了。那时，毗沙门天王知道难陀母优婆夷的诵说已经结束，便随喜道：“善哉，姊妹！善哉，姊妹！”“贤面，这位是谁呢？”“姊妹，我是你的兄弟，毗沙门天王。”“善哉，贤面！那么，我所诵的这个法门，就作为给你的待客之礼吧。”“善哉，姊妹！就让这正作为给我的待客之礼吧。明天以舍利弗、目犍连为首的比丘僧团未进早餐就会来到韦卢甘达迦，你供养了那比丘僧团之后，请把那供施回向给我。这也将是给我的待客之礼。”
于是，难陀母优婆夷在那一夜过后，在自己的住处令人备办了上妙的嚼食、啖食。那时，以舍利弗、目犍连为首的比丘僧团未进早餐就来到了韦卢甘达迦。于是，难陀母优婆夷召唤某人：“喂，人啊，你来，到寺院去，向比丘僧团通报时间：‘尊者们，是时候了，难陀母夫人的住处饮食已经备好。’”“是的，夫人。”那人应诺难陀母优婆夷之后，到寺院去，向比丘僧团通报时间：“尊者们，是时候了，难陀母夫人的住处饮食已经备好。”于是，以舍利弗、目犍连为首的比丘僧团在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到难陀母优婆夷的住处；到了之后，坐在所敷设的座位上。于是，难陀母优婆夷以上妙的嚼食、啖食亲手奉侍以舍利弗、目犍连为首的比丘僧团，使之饱足满意。
于是，当具寿舍利弗食毕、手已离钵时，难陀母优婆夷坐在一旁。具寿舍利弗对坐在一旁的难陀母优婆夷这样说：“难陀母，是谁告诉你比丘僧团要来的呢？”
“尊者，在此，我在夜的破晓时分起身，以音声诵完〈彼岸道〉之后，便沉默了。尊者，那时毗沙门天王知道我的诵说已经结束，便随喜道：‘善哉，姊妹！善哉，姊妹！’‘贤面，这位是谁呢？’‘姊妹，我是你的兄弟，毗沙门天王。’‘善哉，贤面！那么，我所诵的这个法门，就作为给你的待客之礼吧。’‘善哉，姊妹！就让这正作为给我的待客之礼吧。明天以舍利弗、目犍连为首的比丘僧团未进早餐就会来到韦卢甘达迦，你供养了那比丘僧团之后，请把那供施回向给我。这也将是给我的待客之礼。’尊者，此布施中的福德与福德之盛荣，愿其成为毗沙门天王的安乐。”
“稀有啊，难陀母！未曾有啊，难陀母！你竟能与毗沙门天王——这样有大神通力、这样威势广大的天子——当面交谈！”
“尊者，我的稀有、未曾有之法不只是这一件；我还有另一件稀有、未曾有之法。尊者，在此，我有一个名叫难陀的独子，可爱、可意。诸王为了某个事由，强掳、强逼而夺去了他的性命。尊者，然而当那孩子被捕或正被捕时、受刑或正受刑时、被杀或正被杀时，我不记得我的心有过变异。”“稀有啊，难陀母！未曾有啊，难陀母！你竟连心之生起也能使之清净！”
“尊者，我的稀有、未曾有之法不只是这一件；我还有另一件稀有、未曾有之法。尊者，在此，我的丈夫命终之后，投生于某一夜叉生类中。他以从前的那个自体向我显现。尊者，然而我不记得因此而心有过变异。”“稀有啊，难陀母！未曾有啊，难陀母！你竟连心之生起也能使之清净！”
“尊者，我的稀有、未曾有之法不只是这一件；我还有另一件稀有、未曾有之法。尊者，自从我年少时被娶给年少的丈夫以来，我不记得曾以意念对丈夫越轨，何况以身！”“稀有啊，难陀母！未曾有啊，难陀母！你竟连心之生起也能使之清净！”
“尊者，我的稀有、未曾有之法不只是这一件；我还有另一件稀有、未曾有之法。尊者，自从我宣称[自己]为优婆夷以来，我不记得曾故意违犯任何学处。”“稀有啊，难陀母！未曾有啊，难陀母！”
“尊者，我的稀有、未曾有之法不只是这一件；我还有另一件稀有、未曾有之法。尊者，在此，我只要愿意，便离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，离生喜、乐，成就并住于第二禅。离喜，住于舍，具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。”“稀有啊，难陀母！未曾有啊，难陀母！”
“尊者，我的稀有、未曾有之法不只是这一件；我还有另一件稀有、未曾有之法。尊者，世尊所教示的那五下分结，我不见其中有任何一种在我自身中未断。”“稀有啊，难陀母！未曾有啊，难陀母！”
于是，具寿舍利弗以法语对难陀母优婆夷开示、劝导、激励、令欢喜之后，从座而起，离去了。第十[经]。
大祭品第五。
其摄颂——
识住与助伴，两火，其后两想；
淫欲、结合、施，与难陀母，这些为十。