六、无记品
一、无记经
五十四、那时，某位比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，是什么因、什么缘，使有闻的圣弟子于诸无记事不生起疑呢？”
“比丘，由于见之灭，有闻的圣弟子于诸无记事不生起疑。比丘，‘如来死后存在’，这是见执；比丘，‘如来死后不存在’，这是见执；比丘，‘如来死后既存在又不存在’，这是见执；比丘，‘如来死后既非存在又非不存在’，这是见执。比丘，无闻凡夫不了知见，不了知见之集，不了知见之灭，不了知导至见之灭的道。他的那见增长，他不从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中脱出，我说他不从苦中脱出。
“比丘，而有闻的圣弟子了知见，了知见之集，了知见之灭，了知导至见之灭的道。他的那见灭了，他从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中脱出，我说他从苦中脱出。比丘，有闻的圣弟子这样知、这样见，便不作解答：‘如来死后存在’；也不作解答：‘如来死后不存在’；也不作解答：‘如来死后既存在又不存在’；也不作解答：‘如来死后既非存在又非不存在’。比丘，有闻的圣弟子这样知、这样见，便如是于诸无记事具有不作解答的性质。比丘，有闻的圣弟子这样知、这样见，便于诸无记事不惊愕、不动摇、不颤抖、不陷入惊惧。
“比丘，‘如来死后存在’，这是渴爱执……乃至……这是想执……乃至……这是计执……乃至……这是所妄衍……乃至……这是取执……乃至……比丘，‘如来死后存在’，这是悔恨；比丘，‘如来死后不存在’，这是悔恨；比丘，‘如来死后既存在又不存在’，这是悔恨；比丘，‘如来死后既非存在又非不存在’，这是悔恨。比丘，无闻凡夫不了知悔恨，不了知悔恨之集，不了知悔恨之灭，不了知导至悔恨之灭的道。他的那悔恨增长，他不从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中脱出，我说他不从苦中脱出。
“比丘，而有闻的圣弟子了知悔恨，了知悔恨之集，了知悔恨之灭，了知导至悔恨之灭的道。他的那悔恨灭了，他从生……乃至……我说他从苦中脱出。比丘，有闻的圣弟子这样知、这样见，便不作解答：‘如来死后存在’……乃至……也不作解答：‘如来死后既非存在又非不存在’。比丘，有闻的圣弟子这样知、这样见，便如是于诸无记事具有不作解答的性质。比丘，有闻的圣弟子这样知、这样见，便于诸无记事不惊愕、不动摇、不颤抖、不陷入惊惧。比丘，这就是因，这就是缘，使有闻的圣弟子于诸无记事不生起疑。”第一[经]。
二、人之趣经
五十五、“诸比丘，我要为你们说七种人之趣与无取般涅槃。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——“诸比丘，什么是七种人之趣呢？
“诸比丘，在此，比丘这样行道：‘[若]不曾有，我便不会有；将不会有，我的[什么]也将不会有；凡存在者、已成者，我舍断它。’他获得舍。他不染着于有，不染着于生成，以正慧见到有更上的寂静之境。然而他尚未完全证悟那境，他的慢随眠尚未完全断除，有贪随眠尚未完全断除，无明随眠尚未完全断除。他由于五下分结的灭尽，成为中般涅槃者。诸比丘，犹如整日烧热的铁锅被锤打时，火星迸出之后就熄灭。同样，诸比丘，比丘这样行道：‘[若]不曾有，我便不会有；将不会有，我的[什么]也将不会有；凡存在者、已成者，我舍断它。’他获得舍。他不染着于有，不染着于生成，以正慧见到有更上的寂静之境。然而他尚未完全证悟那境，他的慢随眠尚未完全断除，有贪随眠尚未完全断除，无明随眠尚未完全断除。他由于五下分结的灭尽，成为中般涅槃者。
“诸比丘，又在此，比丘这样行道：‘[若]不曾有，我便不会有；将不会有，我的[什么]也将不会有；凡存在者、已成者，我舍断它。’他获得舍。他不染着于有，不染着于生成，以正慧见到有更上的寂静之境。然而他尚未完全证悟那境，他的慢随眠尚未完全断除，有贪随眠尚未完全断除，无明随眠尚未完全断除。他由于五下分结的灭尽，成为中般涅槃者。诸比丘，犹如整日烧热的铁锅被锤打时，火星迸出、飞起之后就熄灭。同样，诸比丘，比丘这样行道：[若]不曾有，我便不会有……乃至……他由于五下分结的灭尽，成为中般涅槃者。
“诸比丘，又在此，比丘这样行道：[若]不曾有，我便不会有……乃至……他由于五下分结的灭尽，成为中般涅槃者。诸比丘，犹如整日烧热的铁锅被锤打时，火星迸出、飞起之后，未触及[地]面就熄灭。同样，诸比丘，比丘这样行道：[若]不曾有，我便不会有……乃至……他由于五下分结的灭尽，成为中般涅槃者。
“诸比丘，又在此，比丘这样行道：[若]不曾有，我便不会有……乃至……他由于五下分结的灭尽，成为生般涅槃者。诸比丘，犹如整日烧热的铁锅被锤打时，火星迸出、飞起之后，触及[地]面才熄灭。同样，诸比丘，比丘这样行道：[若]不曾有，我便不会有……乃至……他由于五下分结的灭尽，成为生般涅槃者。
“诸比丘，又在此，比丘这样行道：[若]不曾有，我便不会有……乃至……他由于五下分结的灭尽，成为无行般涅槃者。诸比丘，犹如整日烧热的铁锅被锤打时，火星迸出、飞起之后，落在小草堆或小柴堆上。它在那里会生起火，也会生起烟；生起火、生起烟之后，烧尽那小草堆或小柴堆，便因无燃料而熄灭。同样，诸比丘，比丘这样行道：[若]不曾有，我便不会有……乃至……他由于五下分结的灭尽，成为无行般涅槃者。
“诸比丘，又在此，比丘这样行道：[若]不曾有，我便不会有……乃至……他由于五下分结的灭尽，成为有行般涅槃者。诸比丘，犹如整日烧热的铁锅被锤打时，火星迸出、飞起之后，落在广大的草堆或广大的柴堆上。它在那里会生起火，也会生起烟；生起火、生起烟之后，烧尽那广大的草堆或广大的柴堆，便因无燃料而熄灭。同样，诸比丘，比丘这样行道：[若]不曾有，我便不会有……乃至……他由于五下分结的灭尽，成为有行般涅槃者。
“诸比丘，又在此，比丘这样行道：‘[若]不曾有，我便不会有；将不会有，我的[什么]也将不会有；凡存在者、已成者，我舍断它。’他获得舍。他不染着于有，不染着于生成，以正慧见到有更上的寂静之境。然而他尚未完全证悟那境，他的慢随眠尚未完全断除，有贪随眠尚未完全断除，无明随眠尚未完全断除。他由于五下分结的灭尽，成为上流至色究竟者。诸比丘，犹如整日烧热的铁锅被锤打时，火星迸出、飞起之后，落在巨大的草堆或巨大的柴堆上。它在那里会生起火，也会生起烟；生起火、生起烟之后，烧尽那巨大的草堆或巨大的柴堆，又会烧灌丛，也会烧林薮；烧了灌丛、烧了林薮之后，到达青草、或道路、或山岩、或水、或可喜的地面，便因无燃料而熄灭。同样，诸比丘，比丘这样行道：[若]不曾有，我便不会有……乃至……他由于五下分结的灭尽，成为上流至色究竟者。诸比丘，这就是七种人之趣。
“诸比丘，什么是无取般涅槃呢？诸比丘，在此，比丘这样行道：‘[若]不曾有，我便不会有；将不会有，我的[什么]也将不会有；凡存在者、已成者，我舍断它。’他获得舍。他不染着于有，不染着于生成，以正慧见到有更上的寂静之境。而他已完全证悟那境，他的慢随眠已完全断除，有贪随眠已完全断除，无明随眠已完全断除。他由于诸漏的灭尽……乃至……成就并住。诸比丘，这称为无取般涅槃。诸比丘，这就是七种人之趣与无取般涅槃。”第二[经]。
三、帝须梵天经
五十六、如是我闻——一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，两位天神在夜将尽时容色殊胜，遍照整座灵鹫山，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的一位天神对世尊这样说：“尊者，这些比丘尼已解脱了。”另一位天神对世尊这样说：“尊者，这些比丘尼是无余依的、已善解脱了。”那两位天神说了这话。导师表示赞同。于是那两位天神想“导师表示赞同了”，便礼敬世尊，右绕之后，就在那里隐没了。
于是，那一夜过后，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，今夜，两位天神在夜将尽时容色殊胜，遍照整座灵鹫山，来到我之处；到了之后，礼敬我，站在一旁。诸比丘，站在一旁的一位天神对我这样说：‘尊者，这些比丘尼已解脱了。’另一位天神对我这样说：‘尊者，这些比丘尼是无余依的、已善解脱了。’诸比丘，那两位天神说了这话。说了这话之后，礼敬我，右绕之后，就在那里隐没了。”
而那时，具寿大目犍连正坐在离世尊不远之处。那时，具寿大目犍连想：“哪些天有这样的智：‘于有余依者[知其]为有余依，于无余依者[知其]为无余依’呢？”那时，名叫帝须的比丘新近命终，已投生于某一梵天界。在那里，[诸天]也这样知道他：“帝须梵天有大神通力、有大威德力。”
那时，具寿大目犍连犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从灵鹫山隐没，出现于那梵天界。帝须梵天远远看见具寿大目犍连走来；看见之后，对具寿大目犍连这样说：“来吧，目犍连尊驾，欢迎，目犍连尊驾！目犍连尊驾，您久违了才作这一番——即到此处来[这件事]。请坐，目犍连尊驾，这座位已经敷设了。”具寿大目犍连便坐在所敷设的座位上。帝须梵天也礼敬具寿大目犍连，坐在一旁。具寿大目犍连对坐在一旁的帝须梵天这样说：“帝须，哪些天有这样的智：‘于有余依者[知其]为有余依，于无余依者[知其]为无余依’呢？”“目犍连尊驾，梵身天诸天有这样的智：‘于有余依者[知其]为有余依，于无余依者[知其]为无余依。’”
“帝须，是一切梵身天诸天都有这样的智：‘于有余依者[知其]为有余依，于无余依者[知其]为无余依’吗？”“目犍连尊驾，并非一切梵身天诸天都有这样的智：‘于有余依者[知其]为有余依，于无余依者[知其]为无余依。’”
“目犍连尊驾，凡那些以梵寿知足、以梵色、梵乐、梵名声、梵主权知足的梵身天诸天，他们不如实了知更上的出离。他们没有这样的智：‘于有余依者[知其]为有余依，于无余依者[知其]为无余依。’目犍连尊驾，而凡那些不以梵寿知足、不以梵色、梵乐、梵名声、梵主权知足的梵身天诸天，他们如实了知更上的出离。他们有这样的智：‘于有余依者[知其]为有余依，于无余依者[知其]为无余依。’”
“目犍连尊驾，在此，比丘是俱分解脱者。那些天这样知道他：‘这位具寿是俱分解脱者。只要他的身还住，天与人就会见到他；身坏之后，天与人便不会见到他。’目犍连尊驾，那些天也这样有智：‘于有余依者[知其]为有余依，于无余依者[知其]为无余依。’”
“目犍连尊驾，又在此，比丘是慧解脱者。那些天这样知道他：‘这位具寿是慧解脱者。只要他的身还住，天与人就会见到他；身坏之后，天与人便不会见到他。’目犍连尊驾，那些天也这样有智：‘于有余依者[知其]为有余依，于无余依者[知其]为无余依。’”
“目犍连尊驾，又在此，比丘是身证者。那些天这样知道他：‘这位具寿是身证者。但愿这位具寿受用随顺的坐卧处、亲近善友、使诸根平衡，就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。’目犍连尊驾，那些天也这样有智：‘于有余依者[知其]为有余依，于无余依者[知其]为无余依。’”
“目犍连尊驾，又在此，比丘是见至者……乃至……是信解脱者……乃至……是随法行者。那些天这样知道他：‘这位具寿是随法行者。但愿这位具寿受用随顺的坐卧处、亲近善友、使诸根平衡，就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。’目犍连尊驾，那些天也这样有智：‘于有余依者[知其]为有余依，于无余依者[知其]为无余依。’”
那时，具寿大目犍连欢喜、随喜帝须梵天之所说，犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从梵天界隐没，出现于灵鹫山。那时，具寿大目犍连来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿大目犍连，把与帝须梵天之间所有的交谈，全部禀告了世尊。
“目犍连，帝须梵天并未为你说示第七种人——无相住者。”“世尊，这正是时候；善逝，这正是时候！愿世尊说示第七种人——无相住者。听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”“那么，目犍连，你听着，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”具寿大目犍连应诺了世尊。世尊这样说——
“目犍连，在此，比丘由于不作意一切相，成就并住于无相心定。那些天这样知道他：‘这位具寿由于不作意一切相，成就并住于无相心定。但愿这位具寿受用随顺的坐卧处、亲近善友、使诸根平衡，就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。’目犍连，那些天就是这样有智：‘于有余依者[知其]为有余依，于无余依者[知其]为无余依。’”第三[经]。
四、师子将军经
五十七、如是我闻——一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。那时，师子将军（Sīha senāpati）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的师子将军对世尊这样说：“尊者，能否施设现见的布施果呢？”
“那么，师子，我就此反问你，你觉得怎样妥当，就那样回答。师子，你认为怎样？在此有两个人——一人无信、悭吝、悭啬、好诽谤，一人有信、是布施主、乐于一再布施。师子，你认为怎样？诸阿罗汉怜悯时，会先怜悯哪一个：‘是那无信、悭吝、悭啬、好诽谤的人，还是那有信、是布施主、乐于一再布施的人’呢？”
“尊者，那无信、悭吝、悭啬、好诽谤的人，诸阿罗汉怜悯时，怎会先怜悯他呢！尊者，而那有信、是布施主、乐于一再布施的人，诸阿罗汉怜悯时，正会先怜悯他。”
“师子，你认为怎样？诸阿罗汉接近时，会先接近哪一个：‘是那无信、悭吝、悭啬、好诽谤的人，还是那有信、是布施主、乐于一再布施的人’呢？”“尊者，那无信、悭吝、悭啬、好诽谤的人，诸阿罗汉接近时，怎会先接近他呢！尊者，而那有信、是布施主、乐于一再布施的人，诸阿罗汉接近时，正会先接近他。”
“师子，你认为怎样？诸阿罗汉受[施]时，会先受谁的[施]：‘是那无信、悭吝、悭啬、好诽谤的人，还是那有信、是布施主、乐于一再布施的人’呢？”“尊者，那无信、悭吝、悭啬、好诽谤的人，诸阿罗汉受[施]时，怎会先受他的[施]呢！尊者，而那有信、是布施主、乐于一再布施的人，诸阿罗汉受[施]时，正会先受他的[施]。”
“师子，你认为怎样？诸阿罗汉说法时，会先为谁说法：‘是那无信、悭吝、悭啬、好诽谤的人，还是那有信、是布施主、乐于一再布施的人’呢？”“尊者，那无信、悭吝、悭啬、好诽谤的人，诸阿罗汉说法时，怎会先为他说法呢！尊者，而那有信、是布施主、乐于一再布施的人，诸阿罗汉说法时，正会先为他说法。”
“师子，你认为怎样？谁的善名声会传扬开来：‘是那无信、悭吝、悭啬、好诽谤的人，还是那有信、是布施主、乐于一再布施的人’呢？”“尊者，那无信、悭吝、悭啬、好诽谤的人，他的善名声怎会传扬开来呢！尊者，而那有信、是布施主、乐于一再布施的人，正是他的善名声会传扬开来。”
“师子，你认为怎样？谁无论走近哪一众会——或刹帝利众、或婆罗门众、或居士众、或沙门众——都会有自信地走近，神情不沮丧：‘是那无信、悭吝、悭啬、好诽谤的人，还是那有信、是布施主、乐于一再布施的人’呢？”“尊者，那无信、悭吝、悭啬、好诽谤的人，他无论走近哪一众会——或刹帝利众、或婆罗门众、或居士众、或沙门众——怎会有自信地走近，神情不沮丧呢！尊者，而那有信、是布施主、乐于一再布施的人，他无论走近哪一众会——或刹帝利众、或婆罗门众、或居士众、或沙门众——都会有自信地走近，神情不沮丧。”
“师子，你认为怎样？谁身坏命终之后，会投生于善趣、天界：‘是那无信、悭吝、悭啬、好诽谤的人，还是那有信、是布施主、乐于一再布施的人’呢？”“尊者，那无信、悭吝、悭啬、好诽谤的人，他身坏命终之后，怎会投生于善趣、天界呢！尊者，而那有信、是布施主、乐于一再布施的人，他身坏命终之后，会投生于善趣、天界。”
“尊者，世尊所说的这些现见的布施果，于此我并不是凭对世尊的信而领受[这一点]；我也知道这些。尊者，我是布施者、布施主，诸阿罗汉怜悯时先怜悯我。尊者，我是布施者、布施主，诸阿罗汉接近时先接近我。尊者，我是布施者、布施主，诸阿罗汉受[施]时先受我的[施]。尊者，我是布施者、布施主，诸阿罗汉说法时先为我说法。尊者，我是布施者、布施主，我的善名声已传扬开来：‘师子将军是布施者、作[福]者、僧团的侍奉者。’尊者，我是布施者、布施主，无论走近哪一众会——或刹帝利众……乃至……或沙门众——都有自信地走近，神情不沮丧。尊者，世尊所说的这些现见的布施果，于此我并不是凭对世尊的信而领受[这一点]；我也知道这些。但是，尊者，世尊对我这样说：‘师子，布施者、布施主身坏命终之后，投生于善趣、天界’——这一点我不知道；而于此，我是凭对世尊的信而领受[这一点]。”“正是这样，师子；正是这样，师子！师子，布施者、布施主身坏命终之后，投生于善趣、天界。”第四[经]。
五、不须守护经
五十八、“诸比丘，如来有这四种不须守护[之事]，并以三[事]无可指责。如来的哪四种不须守护[之事]呢？诸比丘，如来是身行清净的，如来没有身恶行——那是如来所须守护、[想]‘不要让他人知道我这[事]’的。诸比丘，如来是语行清净的，如来没有语恶行——那是如来所须守护、[想]‘不要让他人知道我这[事]’的。诸比丘，如来是意行清净的，如来没有意恶行——那是如来所须守护、[想]‘不要让他人知道我这[事]’的。诸比丘，如来是活命清净的，如来没有邪命——那是如来所须守护、[想]‘不要让他人知道我这[事]’的。这就是如来的四种不须守护[之事]。
“以哪三[事]无可指责呢？诸比丘，如来的法是善说的。于此，[能有]沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人如法地这样诘责我——‘凭这一点，你的法并非善说’吗？诸比丘，我看不到有这[样的]因相。诸比丘，由于看不到这因相，我便得安稳、得无畏、得无所畏而住。
“再者，诸比丘，我已为弟子们善施设了导至涅槃之道；依之行道，我的弟子们由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。于此，[能有]沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人如法地这样诘责我——‘凭这一点，你并没有为弟子们善施设导至涅槃之道；依之行道，你的弟子们由于诸漏的灭尽……乃至……成就并住’吗？诸比丘，我看不到有这[样的]因相。诸比丘，由于看不到这因相，我便得安稳、得无畏、得无所畏而住。
“再者，诸比丘，我有数百弟子众，由于诸漏的灭尽……乃至……成就并住。于此，[能有]沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人如法地这样诘责我——‘凭这一点，你并没有数百弟子众，由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住’吗？诸比丘，我看不到有这[样的]因相。诸比丘，由于看不到这因相，我便得安稳、得无畏、得无所畏而住。以这三[事]无可指责。
“诸比丘，这就是如来的四种不须守护[之事]，并以这三[事]无可指责。”第五[经]。
六、金毗罗经
五十九、如是我闻——一时，世尊住在金毗罗[城]（Kimilā）的尼朱罗林（Niculavana）。那时，具寿金毗罗（Kimila）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿金毗罗对世尊这样说——“尊者，是什么因、什么缘，使得如来般涅槃后，正法不久住？”
“金毗罗，在此，如来般涅槃后，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷对导师不恭敬、不顺从而住，对法不恭敬、不顺从而住，对僧不恭敬、不顺从而住，对学不恭敬、不顺从而住，对定不恭敬、不顺从而住，对不放逸不恭敬、不顺从而住，对亲厚不恭敬、不顺从而住。金毗罗，这是因，这是缘，使得如来般涅槃后，正法不久住。”
“尊者，又是什么因、什么缘，使得如来般涅槃后，正法久住？”“金毗罗，在此，如来般涅槃后，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷对导师恭敬、顺从而住，对法恭敬、顺从而住，对僧恭敬、顺从而住，对学恭敬、顺从而住，对定恭敬、顺从而住，对不放逸恭敬、顺从而住，对亲厚恭敬、顺从而住。金毗罗，这是因，这是缘，使得如来般涅槃后，正法久住。”第六[经]。
七、七法经
六十、“诸比丘，具足七种法的比丘，不久便会由于诸漏的灭尽……乃至……证知，成就并住。具足哪七种[法]呢？诸比丘，在此，比丘是有信者，是具戒者，是多闻者，是宴默独处者，是发起精进者，是具念者，是有慧者。诸比丘，具足这七种法的比丘，不久便会由于诸漏的灭尽……乃至……证知，成就并住。”第七[经]。
八、打盹经
六十一、如是我闻——一时，世尊住在跋伽（Bhaggā）[国]中，鳄鱼山（Susumāragira）贝萨迦罗林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑（Migadāya）。那时，具寿大目犍连在摩揭陀[国]的迦罗婆罗子村（Kallavāḷaputtagāma）坐着打盹。世尊以清净、超人的天眼，看见具寿大目犍连在摩揭陀[国]的迦罗婆罗子村坐着打盹。看见之后，世尊犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从跋伽[国]中鳄鱼山贝萨迦罗林的鹿野苑隐没，在摩揭陀[国]的迦罗婆罗子村具寿大目犍连的面前出现。世尊坐在所敷设的座位上。坐下之后，世尊对具寿大目犍连这样说——
“目犍连，你在打盹吗？目犍连，你在打盹吗？”“是的，尊者。”“那么，目犍连，你住于怎样的想时睡眠降临，你就不要作意那个想，不要多作那个想。目犍连，这是有可能的：你这样住时，那睡眠会被舍断。”
“若你这样住时那睡眠未被舍断，那么，目犍连，你应依所闻、依所受持，以心对法随寻、随伺，以意随观察。这是有可能的：你这样住时，那睡眠会被舍断。
“若你这样住时那睡眠未被舍断，那么，目犍连，你应依所闻、依所受持，对法广作诵习。这是有可能的：你这样住时，那睡眠会被舍断。
“若你这样住时那睡眠未被舍断，那么，目犍连，你应拉扯两耳，以手按摩肢体。这是有可能的：你这样住时，那睡眠会被舍断。
“若你这样住时那睡眠未被舍断，那么，目犍连，你应从座起，以水擦拭双眼之后，环视诸方，仰望诸星宿、诸星辰。这是有可能的：你这样住时，那睡眠会被舍断。
“若你这样住时那睡眠未被舍断，那么，目犍连，你应作意光明想，决意昼想：如昼，夜亦如是；如夜，昼亦如是。你就这样以开显而不被覆盖的心，修习有光明的心。这是有可能的：你这样住时，那睡眠会被舍断。
“若你这样住时那睡眠未被舍断，那么，目犍连，你应前后想着而决意经行，诸根内收，意不外散。这是有可能的：你这样住时，那睡眠会被舍断。
“若你这样住时那睡眠未被舍断，那么，目犍连，你应以右胁作狮子卧，足足相叠，具念、正知，作意起身之想。目犍连，你醒来之后，应迅速起身：‘我将不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。’目犍连，你应当这样修学。
“因此，目犍连，你应当这样修学：‘我不扬起傲慢之鼻而往访诸家。’目犍连，你应当这样修学。目犍连，若比丘扬起傲慢之鼻而往访诸家，目犍连，因为诸家中有应作、应办之事，由于那些[事]，人们不理会来到的比丘，此时比丘便这样想：‘如今究竟是谁在这一家中离间了我？如今这些人对我已显出冷淡之相。’如是，他由于不得[利养]而[生]沮丧；沮丧者[生]掉举；掉举者[生]不律仪；不律仪者，心远离定。
“因此，目犍连，你应当这样修学：‘我将不讲诤论。’目犍连，你应当这样修学。目犍连，当有诤论时，多言可期待；当多言时，[生]掉举；掉举者[生]不律仪；不律仪者，心远离定。目犍连，我不称赞与一切[人]交往。目犍连，我也不是不称赞与一切[人]交往。目犍连，我不称赞与在家人、出家人交往。而凡是那些寂静、无喧嚣、离人风、隐于人、宜于宴默的坐卧处，我称赞与那样的坐卧处交往。”
这样说时，具寿大目犍连对世尊这样说——“尊者，比丘要到什么程度，才是简略[而言]由渴爱灭尽而解脱者、究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者、天与人中最上者呢？”
“目犍连，于此，比丘听闻‘一切法不足以执著’。目犍连，比丘这样听闻了‘一切法不足以执著’，他便证知一切法；证知一切法之后遍知一切法；遍知一切法之后，凡所受的任何受——乐、或苦、或不苦不乐——他于那些受住于随观无常，住于随观离贪，住于随观灭，住于随观舍离。他于那些受住于随观无常、住于随观离贪、住于随观灭、住于随观舍离时，便不执取世间的任何东西；不执取则不战栗；不战栗便各自般涅槃——他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’目犍连，比丘到这个程度，才是简略[而言]由渴爱灭尽而解脱者、究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者、天与人中最上者。”第八[经]。
九、慈经
六十二、“诸比丘，不要畏惧诸福。诸比丘，这是乐的同义语，即：诸福。诸比丘，我证知：长时所作的诸福，[我]长时领受了[其]可喜、可爱、可意的异熟。我曾七年修习慈心。七年修习慈心之后，七个坏成劫中我不曾再来此世间。诸比丘，当世间坏灭时，我是往生光音天者；当世间形成时，我投生到空的梵宫。
“诸比丘，在那里，我是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全见者、自在者。诸比丘，我又曾三十六次是诸天之主帝释；曾数百次是国王，是转轮王，是如法的法王，领有四方，得胜利，达成国土安定，具足七宝。诸比丘，那时的我拥有这七宝，即：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝，将军宝为第七。诸比丘，我又有一千多个儿子，都是勇健者，具英雄之姿，能摧破敌军。那[时的我]不以刀杖，而以法征服这片以海洋为边际的大地后安住。”
“求乐者们，你们看诸福、诸善[业]的异熟：
诸比丘，修习慈心七年之后，
七个坏成劫中，我不曾再来此世间。
“当世间坏灭时，我是往生光音天者；
当世间形成时，我是往生空梵[宫]者。
“那时我七次是大梵天、自在者；
三十六次为天帝，治理天界的王权。
“我曾是转轮王，是阎浮洲之主；
是已灌顶的刹帝利，是人类的统领。
“不以杖、不以刀，我征服了这大地；
以不暴戾之业、以平等[之业]教导它。
“于这地圈中以法统治王国之后，
我生于大财、大受用的富裕家族。
“[那家族]具足一切欲乐与七宝；
诸佛是世间的摄受者，这[事]由他们善说。
“这是[成就]伟大的因：我的地主之位不失坏；
[他]财富与资具丰饶，成为具威势的国王。
“[他]具神力、有名声，是阎浮洲之主；
听了[这些]，谁会不生净信，即使是出身卑贱者？
“所以，爱自己者、希求伟大者，
应当尊重正法，忆念诸佛的教说。”第九[经]。
十、妻经
六十三、那时，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到给孤独居士的住处；到了之后，坐在所敷设的座位上。那时，在给孤独居士的住处中，人们高声、大声[喧嚷]。那时，给孤独居士来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的给孤独居士这样说——
“居士，你住处中的人们为什么高声、大声[喧嚷]？我想，就像渔夫们在抢鱼。”“尊者，这是儿媳须阇多（Sujātā），是从富裕之家娶来的。她不理会婆婆，不理会公公，不理会丈夫，对世尊也不恭敬、不尊重、不敬重、不供养。”
于是，世尊召唤儿媳须阇多：“来，须阇多。”“是的，尊者。”儿媳须阇多应诺世尊之后，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的儿媳须阇多这样说——
“须阇多，男子有这七种妻。哪七种[妻]呢？如杀者之妻、如盗贼之妻、如主人之妻、如母之妻、如姊妹之妻、如友之妻、如婢之妻。须阇多，这就是男子的七种妻。你是她们之中的哪一种？”“尊者，我不能详细了知世尊这简略所说之义。尊者，愿世尊这样为我说法，使我能详细了知世尊这简略所说之义。”“那么，须阇多，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”儿媳须阇多应诺世尊。世尊这样说——
“心怀瞋恶、不怜悯[丈夫的]利益，
染着于他人，轻视丈夫；
热衷于杀害以财[将她]买来者，
凡是这样的男子之妻，
她被称为‘杀者妻’。
“妻子的丈夫所获得的财物，
[是他]致力于技艺、商贾与耕作[而得]；
即使是少许，她也想从他那里窃取，
凡是这样的男子之妻，
她被称为‘盗贼妻’。
“不欲作事、懈怠、大食，
粗恶、凶暴、说恶语；
她压制勤奋的[丈夫]而行事，
凡是这样的男子之妻，
她被称为‘主人妻’。
“凡是常时怜悯[丈夫]利益者，
如母[护]子般守护丈夫；
并守护他所积聚的财物，
凡是这样的男子之妻，
她被称为‘母妻’。
“犹如妹妹[之于]姐姐，
她对自己的丈夫怀有恭敬；
心有惭，随顺丈夫的意愿，
凡是这样的男子之妻，她被称为‘姊妹妻’。
“凡在此见到丈夫而欢喜，
如友[见]久别归来的友伴；
出身良家、具戒、奉夫如天，
凡是这样的男子之妻，
她被称为‘友妻’。
“不发怒而平静，[即使]受杀害与杖打的威吓，
心无瞋恶，忍受丈夫；
无忿，随顺丈夫的意愿，
凡是这样的男子之妻，
她被称为‘婢妻’。
“凡在此被称为‘杀者’之妻，
及被称为‘盗贼’与‘主人’者；
[她们]恶戒、粗恶、不恭敬，
身坏之后，她们趣向地狱。
“凡在此[被称为]‘母’、‘姊妹’与‘友’，
及被称为‘婢妻’者；
由于住立于戒，长夜自制，
身坏之后，她们趣向善趣。”
“须阇多，这就是男子的七种妻。你是她们之中的哪一种？”“尊者，从今日起，愿世尊忆持我为丈夫的如婢之妻。”第十[经]。
十一、忿怒者经
六十四、“诸比丘，有这七种为敌人所喜的、为敌人所成办的法，降临于忿怒的女人或男人。哪七种[法]呢？诸比丘，在此，敌人对敌人这样希望：‘啊，愿这人容色丑陋！’这是什么缘故呢？诸比丘，敌人不欢喜敌人的容色美好。诸比丘，这忿怒的人为忿所征服、为忿所随逐，虽然他善沐浴、善涂香，须发修整，身着白衣，然而他为忿所征服，仍是容色丑陋的。诸比丘，这是第一种为敌人所喜的、为敌人所成办的法，降临于忿怒的女人或男人。
“再者，诸比丘，敌人对敌人这样希望：‘啊，愿这人卧而受苦！’这是什么缘故呢？诸比丘，敌人不欢喜敌人卧得安乐。诸比丘，这忿怒的人为忿所征服、为忿所随逐，虽然他卧于床上——[床]铺以长毛毯，铺以绣花毛毯，[敷]迦陀利鹿皮的殊胜敷具，上有华盖，两端有红枕——然而他为忿所征服，仍是卧而受苦。诸比丘，这是第二种为敌人所喜的、为敌人所成办的法，降临于忿怒的女人或男人。
“再者，诸比丘，敌人对敌人这样希望：‘啊，愿这人不得多利！’这是什么缘故呢？诸比丘，敌人不欢喜敌人得多利。诸比丘，这忿怒的人为忿所征服、为忿所随逐，取了无益，却认为‘我取得了利益’；取了利益，却认为‘我取得了无益’。被他所取的这些彼此相违的法，给这为忿所征服者长夜带来不利与苦。诸比丘，这是第三种为敌人所喜的、为敌人所成办的法，降临于忿怒的女人或男人。
“再者，诸比丘，敌人对敌人这样希望：‘啊，愿这人没有财富！’这是什么缘故呢？诸比丘，敌人不欢喜敌人有财富。诸比丘，对这为忿所征服、为忿所随逐的忿怒的人，他那些以奋起与精进所获得的、以臂力积聚的、以汗水挣得的、合乎法的、如法所得的财物，因他为忿所征服，国王们也把它们收入王库。诸比丘，这是第四种为敌人所喜的、为敌人所成办的法，降临于忿怒的女人或男人。
“再者，诸比丘，敌人对敌人这样希望：‘啊，愿这人没有名声！’这是什么缘故呢？诸比丘，敌人不欢喜敌人有名声。诸比丘，这忿怒的人为忿所征服、为忿所随逐，他那以不放逸所获得的名声，他为忿所征服，也从那[名声]上失落。诸比丘，这是第五种为敌人所喜的、为敌人所成办的法，降临于忿怒的女人或男人。
“再者，诸比丘，敌人对敌人这样希望：‘啊，愿这人没有朋友！’这是什么缘故呢？诸比丘，敌人不欢喜敌人有朋友。诸比丘，对这为忿所征服、为忿所随逐的忿怒的人，他那些朋友同僚、亲族血亲，也因他为忿所征服，远远地回避他。诸比丘，这是第六种为敌人所喜的、为敌人所成办的法，降临于忿怒的女人或男人。
“再者，诸比丘，敌人对敌人这样希望：‘啊，愿这人身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱！’这是什么缘故呢？诸比丘，敌人不欢喜敌人往生善趣。诸比丘，这忿怒的人为忿所征服、为忿所随逐，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他以身行恶行之后，以语……乃至……身坏命终之后，为忿所征服，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，这是第七种为敌人所喜的、为敌人所成办的法，降临于忿怒的女人或男人。诸比丘，这就是七种为敌人所喜的、为敌人所成办的法，降临于忿怒的女人或男人。”
“忿怒者容色丑陋，并且他卧而受苦；
再者，他取了利益，却认作无益。
“于是，以身、以语造作杀害之后，忿怒者——
为忿所征服的人，招致财物的损失。
“为忿怒之醉所迷醉者，招致无名誉；
亲族、朋友与知交，都回避忿怒者。
“忿怒生非利，忿怒扰乱心；
怖畏由内而生，人却不觉知它。
“忿怒者不知义利，忿怒者不见法；
当忿怒制伏人时，那时便是[如]盲之暗。
“忿怒者所破坏的，难作[的事]也如易作；
后来，当忿怒已消失时，他如被火烧般热恼。
“他显出失色[之相]，如火现出烟；
当忿怒生起时，人们由之而发怒。
“他没有惭，没有愧，言语也不受敬重；
对为忿所征服者，没有任何洲渚[可依]。
“那些令人热恼的业，是远离于诸法的；
我将宣说它们，你们如实地听吧。
“忿怒者杀父，忿怒者杀自己的母亲；
忿怒者杀婆罗门，忿怒者杀凡夫。
“由那位母亲养育，人[得以]看见这世间；
那位虽是施予生命者，忿怒的凡夫也杀害她。
“众生都以自己为比照，自己确是最可爱的；
忿怒者以种种[方式]杀害自己，迷乱于种种[所缘]。
“[他们]以刀自杀，迷乱者服毒；
以绳自缢而死，或[坠]于山涧中。
“造作毁灭增长的诸业与自害之业，
[他们]却不觉知：败亡由忿怒而生。
“如是，这以忿怒为形相的，是潜藏于[心]窟的死亡之索；
应以调御将它断除——以慧、精进、正见。
“如智者断除这不善，
同样也应于诸法修学：‘愿我们不成为失色者。’
“离忿、无恼，离贪、不汲汲营求，
已调御者摧灭忿怒之后，无漏而般涅槃。”第十一[经]。
无记品第六。
其摄颂——
无记、人之趣，帝须、师子、不须守护；
金毗罗、七法、打盹，慈、妻、忿怒为十一。