四、天品
一、有学经
三十一、“诸比丘，有这六种法导向有学比丘的退失。哪六种[法]呢？乐着事务、乐着闲谈、乐着睡眠、乐着聚众、于诸根不守护门、于食不知量——诸比丘，这六种法导向有学比丘的退失。
“诸比丘，有这六种法导向有学比丘的不退失。哪六种[法]呢？不乐着事务、不乐着闲谈、不乐着睡眠、不乐着聚众、于诸根守护门、于食知量——诸比丘，这六种法导向有学比丘的不退失。”第一[经]。
二、第一不退失经
三十二、那时，有一位天神在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的那位天神对世尊这样说——
“尊者，有这六种法导向比丘的不退失。哪六种[法]呢？对导师的恭敬、对法的恭敬、对僧的恭敬、对学的恭敬、对不放逸的恭敬、对亲厚的恭敬——尊者，这六种法导向比丘的不退失。”那位天神说了这话。导师表示赞同。于是那位天神想“导师对我表示赞同了”，便礼敬世尊，右绕之后，就在那里隐没了。
于是那一夜过后，世尊召唤诸比丘——“诸比丘，这一夜，有一位天神在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到我之处；到了之后，礼敬我，站在一旁。诸比丘，站在一旁的那位天神对我这样说：‘尊者，有这六种法导向比丘的不退失。哪六种[法]呢？对导师的恭敬、对法的恭敬、对僧的恭敬、对学的恭敬、对不放逸的恭敬、对亲厚的恭敬——尊者，这六种法导向比丘的不退失。’诸比丘，那位天神说了这话。说了这话之后，礼敬我，右绕之后，就在那里隐没了。”
“敬重导师、敬重法，对僧有强烈的恭敬；
敬重不放逸的比丘，恭敬亲厚，
不可能退失，正是近于涅槃。”第二[经]。
三、第二不退失经
三十三、“诸比丘，这一夜，有一位天神在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到我之处；到了之后，礼敬我，站在一旁。诸比丘，站在一旁的那位天神对我这样说：‘尊者，有这六种法导向比丘的不退失。哪六种[法]呢？对导师的恭敬、对法的恭敬、对僧的恭敬、对学的恭敬、对惭的恭敬、对愧的恭敬——尊者，这六种法导向比丘的不退失。’诸比丘，那位天神说了这话。说了这话之后，礼敬我，右绕之后，就在那里隐没了。”
“敬重导师、敬重法，对僧有强烈的恭敬；
具足惭与愧，有顺从、有恭敬，
不可能退失，正是近于涅槃。”第三[经]。
四、大目犍连经
三十四、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，具寿大目犍连独处静坐时，心中生起了这样的思虑：“哪些天有这样的智：‘名为须陀洹者，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’呢？”那时，名叫帝须的比丘新近命终，已投生于某一梵天界。在那里，[诸天]也这样知道他：“帝须梵天有大神通力、有大威德力。”
那时，具寿大目犍连犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从祇树林隐没，出现于那梵天界。帝须梵天远远看见具寿大目犍连走来；看见之后，对具寿大目犍连这样说：“来吧，目犍连尊驾，欢迎，目犍连尊驾！目犍连尊驾，您久违了才作这一番——即到此处来[这件事]。请坐，目犍连尊驾，这座位已经敷设了。”具寿大目犍连便坐在所敷设的座位上。帝须梵天也礼敬具寿大目犍连，坐在一旁。具寿大目犍连对坐在一旁的帝须梵天这样说——
“帝须，哪些天有这样的智：‘名为须陀洹者，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’呢？”“目犍连尊驾，四大王天诸天有这样的智：‘名为须陀洹者，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’。”
“帝须，是一切四大王天诸天都有这样的智：‘名为须陀洹者，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’吗？”“目犍连尊驾，并非一切四大王天诸天都有这样的智：‘名为须陀洹者，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’。目犍连尊驾，凡那些对佛不具足不坏净信、对法不具足不坏净信、对僧不具足不坏净信、不具足圣者所爱乐的诸戒的四大王天诸天，那些天没有这样的智：‘名为须陀洹者，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’。目犍连尊驾，而凡那些对佛具足不坏净信、对法具足不坏净信、对僧具足不坏净信、具足圣者所爱乐的诸戒的四大王天诸天，他们有这样的智：‘名为须陀洹者，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’。”
“帝须，是只有四大王天诸天有这样的智：‘名为须陀洹者，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’呢，还是三十三天诸天也……乃至……夜摩天诸天也……兜率天诸天也……化乐天诸天也……他化自在天诸天也有这样的智：‘名为须陀洹者，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’呢？”“目犍连尊驾，他化自在天诸天也有这样的智：‘名为须陀洹者，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’。”
“帝须，是一切他化自在天诸天都有这样的智：‘名为须陀洹者，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’吗？”“目犍连尊驾，并非一切他化自在天诸天都有这样的智：‘名为须陀洹者，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’。目犍连尊驾，凡那些对佛不具足不坏净信、对法不具足不坏净信、对僧不具足不坏净信、不具足圣者所爱乐的诸戒的他化自在天诸天，那些天没有这样的智：‘名为须陀洹者，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’。目犍连尊驾，而凡那些对佛具足不坏净信、对法具足不坏净信、对僧具足不坏净信、具足圣者所爱乐的诸戒的他化自在天诸天，他们有这样的智：‘名为须陀洹者，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’。”
那时，具寿大目犍连欢喜、随喜帝须梵天之所说，犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从梵天界隐没，出现于祇树林。第四[经]。
五、明分经
三十五、“诸比丘，有这六种明分法。哪六种[法]呢？无常想、于无常的苦想、于苦的无我想、舍断想、离贪想、灭想——诸比丘，这就是六种明分法。”第五[经]。
六、诤根经
三十六、“诸比丘，有这六种诤根。哪六种[诤根]呢？诸比丘，在此，比丘是忿怒者、怨恨者。诸比丘，凡是忿怒、怨恨的比丘，他对导师也不恭敬、不顺从而住，对法也不恭敬、不顺从而住，对僧也不恭敬、不顺从而住，对学也不作圆满。诸比丘，凡是对导师不恭敬、不顺从而住，对法不恭敬、不顺从而住，对僧不恭敬、不顺从而住，对学不作圆满的比丘，他便在僧中生起诤论；而所生的诤论是为众人的不利益、为众人的不安乐，为广大人众、天与人的无义利、不利益与苦。诸比丘，若你们于内或于外见到这样的诤根，诸比丘，你们就当为舍断这恶诤根而努力；诸比丘，若你们于内或于外不见这样的诤根，诸比丘，你们就当为使这恶诤根将来不再漏出而行道。这样，这恶诤根便得舍断；这样，这恶诤根将来便不再漏出。
“再者，诸比丘，比丘是覆蔑者、攀齐者……乃至……是嫉者、悭者……是谄者、诳者……是恶欲者、邪见者……是执取自见者、坚固执持者、难舍离者。诸比丘，凡是执取自见、坚固执持、难舍离的比丘，他对导师也不恭敬、不顺从而住，对法也不恭敬、不顺从而住，对僧也不恭敬、不顺从而住，对学也不作圆满。诸比丘，凡是对导师不恭敬、不顺从而住，对法……乃至……对僧不恭敬、不顺从而住，对学不作圆满的比丘，他便在僧中生起诤论；而所生的诤论是为众人的不利益、为众人的不安乐，为广大人众、天与人的无义利、不利益与苦。诸比丘，若你们于内或于外见到这样的诤根，诸比丘，你们就当为舍断这恶诤根而努力；诸比丘，若你们于内或于外不见这样的诤根，诸比丘，你们就当为使这恶诤根将来不再漏出而行道。这样，这恶诤根便得舍断；这样，这恶诤根将来便不再漏出。诸比丘，这就是六种诤根。”第六[经]。
七、六支施经
三十七、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，韦卢甘达迦的难陀母优婆夷于以舍利弗、目犍连为首的比丘僧团确立具足六支的供施。世尊以清净、超人的天眼，看见韦卢甘达迦的难陀母优婆夷于以舍利弗、目犍连为首的比丘僧团确立具足六支的供施。看见之后，召唤诸比丘：“诸比丘，这位韦卢甘达迦的难陀母优婆夷，正于以舍利弗、目犍连为首的比丘僧团确立具足六支的供施。”
“诸比丘，供施是怎样具足六支的呢？诸比丘，在此，施者有三种支，受者有三种支。施者的哪三种支呢？诸比丘，在此，施者在施前意欢喜，施时令心净信，施后满意。这就是施者的三种支。
“受者的哪三种支呢？诸比丘，在此，受者是离贪者，或是为调伏贪而行道者；是离瞋者，或是为调伏瞋而行道者；是离痴者，或是为调伏痴而行道者。这就是受者的三种支。如是，施者的三种支，受者的三种支。诸比丘，供施就是这样具足六支的。
“诸比丘，如是具足六支的供施，其福德的量不易测取——‘福润、善润、乐之食有这么多，是有生天之益的、有安乐果报的、导向天界的，导向可喜、可爱、可意、利益与安乐’；而只被称为不可数、不可量的大福聚。
“诸比丘，犹如在大海中，水的量不易测取——‘有这么多斗水’，或‘有这么多百斗水’，或‘有这么多千斗水’，或‘有这么多十万斗水’；而只被称为不可数、不可量的大水聚。同样，诸比丘，如是具足六支的供施，其福德的量不易测取——‘福润、善润、乐之食有这么多，是有生天之益的、有安乐果报的、导向天界的，导向可喜、可爱、可意、利益与安乐’；而只被称为不可数、不可量的大福聚。”
“施前意欢喜，施时令心净信；
施已心满意：此是祭祀的具足。
“离贪、离瞋，离痴、无漏者，
是祭祀的圆满之田——自制的诸梵行者。
“自己洗漱之后，以自己的双手施与，
由自己与由他人，这祭祀有大果。
“如是供施之后，有信的明智者以舍离[悭吝]的心，
这智者投生于无恼害的、安乐的世间。”第七[经]。
八、自作者经
三十八、那时，某位婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的那位婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，我是这样说、这样见的：‘没有自作，没有他作。’”“婆罗门，愿我不见、也不闻这样说、这样见的人。怎么会有人自己前进、自己后退，却这样说：‘没有自作，没有他作’呢！”
“婆罗门，你认为怎样？有发勤界吗？”“是的，尊师。”“有发勤界时，就显现有发勤的众生吗？”“是的，尊师。”“婆罗门，凡有发勤界时显现有发勤的众生，这就是众生的自作，这就是他作。”
“婆罗门，你认为怎样？有出离界……乃至……有勇猛界……有坚固界……有住立界……有努力界吗？”“是的，尊师。”“有努力界时，就显现有努力的众生吗？”“是的，尊师。”“婆罗门，凡有努力界时显现有努力的众生，这就是众生的自作，这就是他作。”
“婆罗门，愿我不见、也不闻这样说、这样见的人。怎么会有人自己前进、自己后退，却这样说：‘没有自作，没有他作’呢！”
“奇哉！乔达摩尊师……乃至……从今日起，终生皈依。”第八[经]。
九、因缘经
三十九、“诸比丘，有这三种业的集起之因缘。哪三种[因缘]呢？贪是业的集起之因缘，瞋是业的集起之因缘，痴是业的集起之因缘。诸比丘，从贪不会集起无贪；诸比丘，而是从贪唯集起贪。诸比丘，从瞋不会集起无瞋；诸比丘，而是从瞋唯集起瞋。诸比丘，从痴不会集起无痴；诸比丘，而是从痴唯集起痴。诸比丘，诸天不是以由贪所生的业、由瞋所生的业、由痴所生的业而显现，人不是[以此]而显现，其他任何善趣也不是[以此而显现]。诸比丘，而是以由贪所生的业、由瞋所生的业、由痴所生的业，地狱显现，畜生胎显现，饿鬼界显现，其他任何恶趣也[显现]。诸比丘，这就是三种业的集起之因缘。
“诸比丘，有这三种业的集起之因缘。哪三种[因缘]呢？无贪是业的集起之因缘，无瞋是业的集起之因缘，无痴是业的集起之因缘。诸比丘，从无贪不会集起贪；诸比丘，而是从无贪唯集起无贪。诸比丘，从无瞋不会集起瞋；诸比丘，而是从无瞋唯集起无瞋。诸比丘，从无痴不会集起痴；诸比丘，而是从无痴唯集起无痴。诸比丘，地狱不是以由无贪所生的业、由无瞋所生的业、由无痴所生的业而显现，畜生胎不是[以此]而显现，饿鬼界不是[以此]而显现，其他任何恶趣也不是[以此而显现]。诸比丘，而是以由无贪所生的业、由无瞋所生的业、由无痴所生的业，诸天显现，人显现，其他任何善趣也[显现]。诸比丘，这就是三种业的集起之因缘。”第九[经]。
十、金毗罗经
四十、如是我闻——一时，世尊住在金毗罗[城]（Kimilā）的尼朱罗林（Niculavana）。那时，具寿金毗罗（Kimila）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿金毗罗对世尊这样说——“尊者，是什么因、什么缘，使得如来般涅槃后，正法不久住？”“金毗罗，在此，如来般涅槃后，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷对导师不恭敬、不顺从而住，对法不恭敬、不顺从而住，对僧不恭敬、不顺从而住，对学不恭敬、不顺从而住，对不放逸不恭敬、不顺从而住，对亲厚不恭敬、不顺从而住。金毗罗，这是因，这是缘，使得如来般涅槃后，正法不久住。”
“尊者，又是什么因、什么缘，使得如来般涅槃后，正法久住？”“金毗罗，在此，如来般涅槃后，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷对导师恭敬、顺从而住，对法恭敬、顺从而住，对僧恭敬、顺从而住，对学恭敬、顺从而住，对不放逸恭敬、顺从而住，对亲厚恭敬、顺从而住。金毗罗，这是因，这是缘，使得如来般涅槃后，正法久住。”第十[经]。
十一、木块经
四十一、如是我闻——一时，具寿舍利弗住在王舍城灵鹫山。那时，具寿舍利弗在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，与众多比丘一同从灵鹫山下来时，看见某处有一个大木块。看见之后，召唤诸比丘：“贤友们，你们看见那个大木块吗？”“是的，贤友。”
“贤友们，有神通、心得自在的比丘若希望，会把那木块胜解为‘地’。这是什么缘故呢？贤友们，那木块中有地界，依于它，有神通、心得自在的比丘会把那木块胜解为‘地’。贤友们，有神通、心得自在的比丘若希望，会把那木块胜解为‘水’……乃至……胜解为‘火’……胜解为‘风’……胜解为‘净’……胜解为‘不净’。这是什么缘故呢？贤友们，那木块中有不净界，依于它，有神通、心得自在的比丘会把那木块胜解为‘不净’。”第十一[经]。
十二、那祇多经
四十二、如是我闻——一时，世尊在憍萨罗国游行，与大比丘僧团一同来到憍萨罗人一个名叫伊车能伽罗（Icchānaṅgala）的婆罗门村。在那里，世尊住在伊车能伽罗的伊车能伽罗林丛。伊车能伽罗的婆罗门居士们听说：“诸位，据说沙门乔达摩——释迦子，从释迦家族出家者——已到达伊车能伽罗，住在伊车能伽罗的伊车能伽罗林丛。关于那位乔达摩尊师，有这样的善名声传扬：‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足……乃至……佛陀、世尊。’他于这个有诸天的世间……乃至……能够见到这样的阿罗汉，真是很好。”于是，伊车能伽罗的婆罗门居士们在那一夜过后，带着许多嚼食、啖食，来到伊车能伽罗林丛；到了之后，站在门屋之外，高声、大声[喧嚷]。
那时，具寿那祇多（Nāgita）是世尊的侍者。于是，世尊召唤具寿那祇多：“那祇多，那些高声、大声[喧嚷]的是什么人？我想，就像渔夫们在抢鱼。”“尊者，这些是伊车能伽罗的婆罗门居士们，带着许多嚼食、啖食，站在门屋之外，是专为世尊与比丘僧团[而来]的。”“那祇多，愿我不与名声相会，也愿名声不与我[相会]。那祇多，凡不是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者——而我是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者——那人才会受用那粪秽之乐、睡眠之乐、利养恭敬名声之乐。”
“尊者，现在请世尊接受吧，请善逝接受吧；尊者，现在是世尊接受的时候了。尊者，如今世尊无论去哪里，婆罗门居士们——市镇的与地方的——都将倾向那里。尊者，犹如天降大雨点时，水随低处而流；同样，尊者，如今世尊无论去哪里，婆罗门居士们——市镇的与地方的——都将倾向那里。这是什么缘故呢？尊者，因为世尊的戒与智就是这样的。”
“那祇多，愿我不与名声相会，也愿名声不与我[相会]。那祇多，凡不是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者——而我是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者——那人才会受用那粪秽之乐、睡眠之乐、利养恭敬名声之乐。
“那祇多，在此，我看见一位住在村落边的比丘得定而坐。那祇多，我便这样想：‘现在园民或沙弥将会服侍这位具寿，会使他从那定中退失。’那祇多，因此我对那位比丘的住在村落边不满意。那祇多，又在此，我看见一位林野住者比丘在林野中打盹而坐。那祇多，我便这样想：‘现在这位具寿除去这睡眠的疲倦之后，将唯作意林野想、[作意]一性。’那祇多，因此我对那位比丘的住在林野满意。
“那祇多，又在此，我看见一位林野住者比丘在林野中未得定而坐。那祇多，我便这样想：‘现在这位具寿将使未得定的心得定，或守护已得定的心。’那祇多，因此我对那位比丘的住在林野满意。
“那祇多，又在此，我看见一位林野住者比丘在林野中得定而坐。那祇多，我便这样想：‘现在这位具寿将使未解脱的心解脱，或守护已解脱的心。’那祇多，因此我对那位比丘的住在林野满意。
“那祇多，又在此，我看见一位住在村落边的比丘，得衣、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具。他贪求那利养恭敬名声，离弃静坐，离弃林野、丛林边地的边远坐卧处，下到村落、市镇、王都而定居。那祇多，因此我对那位比丘的住在村落边不满意。
“那祇多，又在此，我看见一位林野住者比丘，得衣、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具。他推却那利养恭敬名声，不离弃静坐，不离弃林野、丛林边地的边远坐卧处。那祇多，因此我对那位比丘的住在林野满意。那祇多，凡在我走在大道上、前后都不见任何人的时候，那祇多，在那时我便安乐，甚至是为了大小便之事。”第十二[经]。
天品第四。
其摄颂——
有学、两不退失，目犍连、明分；
诤[根]、施、自作者、因缘，金毗罗、木块与那祇多。