五、昙弥品
一、龙象经
四十三、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入舍卫城乞食。在舍卫城乞食之后，饭后从乞食处回来，召唤具寿阿难：“阿难，来吧，我们到东园（Pubbārāma）鹿子母讲堂（Migāramātupāsāda）去作昼住。”“是的，尊者。”具寿阿难应诺世尊。
那时，世尊便与具寿阿难一同到东园鹿子母讲堂去。那时，世尊于傍晚时分从静坐起身，召唤具寿阿难：“阿难，来吧，我们到东门池（Pubbakoṭṭhaka）去沐洗肢体。”“是的，尊者。”具寿阿难应诺世尊。那时，世尊便与具寿阿难一同到东门池去沐洗肢体。在东门池沐洗了肢体、上岸之后，[世尊]只披一衣而立，晾干着肢体。
那时，憍萨罗王波斯匿名叫白（Seta）的龙象，伴随着大乐器的敲打与演奏，从东门池上岸。人们见了它，便这样说：“诸位，国王的龙象真是俊美！诸位，国王的龙象真是好看！诸位，国王的龙象真是令人净信！诸位，国王的龙象真是身躯完具！”这样说时，具寿优陀夷对世尊这样说：“尊者，人们只是见到高大、粗大、身躯完具的象，才这样说：‘诸位，真是龙象啊，龙象！’还是见到其他任何高大、粗大、身躯完具的[众生]，也这样说：‘诸位，真是龙象啊，龙象！’？”“优陀夷，人们见到高大、粗大、身躯完具的象，也这样说：‘诸位，真是龙象啊，龙象！’优陀夷，高大、粗大的马……乃至……优陀夷，高大、粗大的牛……乃至……优陀夷，高大、粗大的蛇……乃至……优陀夷，高大、粗大的树……乃至……优陀夷，人们见到高大、粗大、身躯完具的人，也这样说：‘诸位，真是龙象啊，龙象！’然而，优陀夷，凡在有诸天、魔、梵天的世间，在有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之中，不以身、语、意作罪者，我称他为‘龙象’。”
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，世尊所说的这[话]，是何等善说：‘然而，优陀夷，凡在有诸天、魔、梵天的世间，在有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之中，不以身、语、意作罪者，我称他为“龙象”。’尊者，而我要以这些偈随喜世尊的这一善说——
“生为人身的正觉者，自己调伏、得定，
行于梵道，乐于心的寂止；
“人们礼敬他——到达一切法彼岸者，
诸天也礼敬他，这是我从阿罗汉[您]所听闻的。
“超越一切结，从[烦恼]林来到无林，
从诸欲[出离]而乐于出离，犹如脱出岩石的金。
“龙象光耀胜过一切，如雪山[胜过]其余诸山；
在一切名为龙象者之中，[他是]名副其实的无上者。
“我要为你们称扬龙象，因为他不作罪；
柔和与不害，是龙象的那两只[前]足。
“苦行与梵行，是龙象的另[两只]足；
以信为鼻的大龙象，以舍为白牙。
“念是颈，慧是头，法的思惟是审察[之鼻端]；
（底本此行空，无文可译）
法是[他作为]温养之处的腹，远离是他的尾。
“他是修禅者，乐于入出息，内心善得定；
龙象行时得定，龙象立时得定，
“龙象卧时得定，坐时也得定；
龙象一切处都防护，这是龙象的具足。
“他受用无罪的[食物]，有罪的不受用；
得到食物与衣服，避免积贮。
“断除了一切结——细的、粗的——一切系缚之后，
无论去哪里，他都无所顾恋而去。
“犹如生于水中的红莲生长，
不为水所染，香气清净，令意喜乐；
“同样，于世间善生的佛陀住于世间，
不为世间所染，犹如白莲[不为]水[所染]。
“犹如燃烧的大火，无薪则止息；
诸行止息时，[他]被称为‘已寂灭者’。
“这是令人了解义理的譬喻，由智者所说示；
诸大龙象将会了知：由龙象所说示的龙象。
“离贪、离瞋、离痴、无漏，
龙象舍弃身体时，将无漏而般涅槃。”第一[经]。
二、鹿住经
四十四、那时，具寿阿难在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到鹿住（Migasālā）优婆夷的住处；到了之后，坐在所敷设的座位上。那时，鹿住优婆夷来到具寿阿难之处；到了之后，礼敬具寿阿难，坐在一旁。坐在一旁的鹿住优婆夷对具寿阿难这样说——
“尊者阿难，世尊所说的这法究竟要怎样了知呢？竟然梵行者与非梵行者两者在来世都将有完全相同的趣处！尊者，我的父亲富兰那（Purāṇa）是梵行者，远行[于非梵行之外]，远离在俗之法——淫欲。他命终之后，世尊记说他是斯陀含的众生，已投生于兜率天身。尊者，而我的叔父梨犀达多（Isidatta）是非梵行者，于自妻知足。他命终之后，世尊也记说他是已达斯陀含的，已投生于兜率天身。尊者阿难，世尊所说的这法究竟要怎样了知呢？竟然梵行者与非梵行者两者在来世都将有完全相同的趣处！”“姊妹，世尊确实是这样记说的。”
于是，具寿阿难在鹿住优婆夷的住处取了钵食，从座而起，离去了。于是，具寿阿难饭后从乞食处回来，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——
“尊者，在此，我在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到鹿住优婆夷的住处；到了之后，坐在所敷设的座位上。尊者，那时，鹿住优婆夷来到我这里；到了之后，礼敬我，坐在一旁。尊者，坐在一旁的鹿住优婆夷对我这样说——‘尊者阿难，世尊所说的这法究竟要怎样了知呢？竟然梵行者与非梵行者两者在来世都将有完全相同的趣处！尊者，我的父亲富兰那是梵行者，远行[于非梵行之外]，远离在俗之法——淫欲。他命终之后，世尊记说他是已达斯陀含的，已投生于兜率天身。尊者，而我的叔父梨犀达多是非梵行者，于自妻知足。他命终之后，世尊也记说他是已达斯陀含的，已投生于兜率天身。尊者阿难，世尊所说的这法究竟要怎样了知呢？竟然梵行者与非梵行者两者在来世都将有完全相同的趣处！’尊者，这样说时，我对鹿住优婆夷这样说：‘姊妹，世尊确实是这样记说的。’”
“阿难，愚痴、不明达、[只是]妇人、[只有]妇人之想的鹿住优婆夷算什么？对人的上下之智[她]又算什么？阿难，世间有这六种人存在、可得。
“哪六种[人]呢？阿难，在此，某人是柔和的、易于共住的，同梵行者们欢喜与他同住。他以听闻也未作[所应作的]，以多闻也未作[所应作的]，以见也未通达[所应通达的]，连暂时的解脱也得不到。他身坏命终之后，趋向衰退，不趋向殊胜；他唯是趋向衰退者，不是趋向殊胜者。
“阿难，而在此，某人是柔和的、易于共住的，同梵行者们欢喜与他同住。他以听闻已作[所应作的]，以多闻已作[所应作的]，以见已通达[所应通达的]，也得到暂时的解脱。他身坏命终之后，趋向殊胜，不趋向衰退；他唯是趋向殊胜者，不是趋向衰退者。
“阿难，对此，衡量者衡量：‘这人也有那些法，另一人也有那些法。为什么他们之中一个低劣、一个殊胜呢？’阿难，那[衡量]确实会为他们带来长夜的不利与苦。
“阿难，此中，凡这位柔和的、易于共住的，同梵行者们欢喜与他同住的人，他以听闻已作[所应作的]，以多闻已作[所应作的]，以见已通达[所应通达的]，也得到暂时的解脱。阿难，这人比那前一人更超越、更殊胜。这是什么缘故呢？阿难，因为法流带这人前去。除了如来，谁能知那因由呢！因此，阿难，你们不要成为对人的衡量者，不要对人取量。阿难，对人取量者会受损害。阿难，唯有我能对人取量，或者是像我这样的人[能取量]。
“阿难，而在此，某人具有忿与慢，并且他时时有贪法生起。他以听闻也未作[所应作的]，以多闻也未作[所应作的]，以见也未通达[所应通达的]，连暂时的解脱也得不到。他身坏命终之后，趋向衰退，不趋向殊胜；他唯是趋向衰退者，不是趋向殊胜者。
“阿难，而在此，某人具有忿与慢，并且他时时有贪法生起。他以听闻已作[所应作的]……乃至……不是趋向衰退者。
“阿难，对此，衡量者衡量……乃至……或者是像我这样的人[能取量]。
“阿难，而在此，某人具有忿与慢，并且他时时有语行生起。他以听闻也未作[所应作的]……乃至……连暂时的解脱也得不到。他身坏命终之后，趋向衰退，不趋向殊胜；他唯是趋向衰退者，不是趋向殊胜者。
“阿难，而在此，某人具有忿与慢，并且他时时有语行生起。他以听闻已作[所应作的]，以多闻已作[所应作的]，以见已通达[所应通达的]，也得到暂时的解脱。他身坏命终之后，趋向殊胜，不趋向衰退；他唯是趋向殊胜者，不是趋向衰退者。
“阿难，对此，衡量者衡量：‘这人也有那些法，另一人也有那些法。为什么他们之中一个低劣、一个殊胜呢？’阿难，那[衡量]确实会为他们带来长夜的不利与苦。
“阿难，此中，凡那具有忿与慢、并且时时有语行生起的人，他以听闻已作[所应作的]，以多闻已作[所应作的]，以见已通达[所应通达的]，也得到暂时的解脱。阿难，这人比那前一人更超越、更殊胜。这是什么缘故呢？阿难，因为法流带这人前去。除了如来，谁能知那因由呢！因此，阿难，你们不要成为对人的衡量者，不要对人取量。阿难，对人取量者会受损害。阿难，唯有我能对人取量，或者是像我这样的人[能取量]。
“阿难，愚痴、不明达、[只是]妇人、[只有]妇人之想的鹿住优婆夷算什么？对人的上下之智[她]又算什么！阿难，这就是世间存在、可得的六种人。
“阿难，富兰那所具足的那样的戒，若梨犀达多也具足那样的戒，富兰那在此就连梨犀达多的趣处也不会知道。阿难，梨犀达多所具足的那样的慧，若富兰那也具足那样的慧，梨犀达多在此就连富兰那的趣处也不会知道。阿难，如是，这两人各缺一支。”第二[经]。
三、债经
四十五、“诸比丘，贫穷对世间的受用诸欲者是苦吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，凡贫穷者、无产业者、无财富者借债，诸比丘，借债对世间的受用诸欲者也是苦吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，凡贫穷者、无产业者、无财富者借债之后许付利息，诸比丘，利息对世间的受用诸欲者也是苦吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，凡贫穷者、无产业者、无财富者许付利息之后，到期不付利息，[债主]便催讨他；诸比丘，催讨对世间的受用诸欲者也是苦吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，凡贫穷者、无产业者、无财富者被催讨而不付，[债主]便追逐他；诸比丘，追逐对世间的受用诸欲者也是苦吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，凡贫穷者、无产业者、无财富者被追逐而不付，[债主]便系缚他；诸比丘，系缚对世间的受用诸欲者也是苦吗？”“是的，尊者。”
“诸比丘，如是，贫穷对世间的受用诸欲者是苦，借债对世间的受用诸欲者是苦，利息对世间的受用诸欲者是苦，催讨对世间的受用诸欲者是苦，追逐对世间的受用诸欲者是苦，系缚对世间的受用诸欲者是苦；同样，诸比丘，凡任何人对诸善法没有信，对诸善法没有惭，对诸善法没有愧，对诸善法没有精进，对诸善法没有慧——诸比丘，这称为圣律中的贫穷者、无产业者、无财富者。
“诸比丘，那贫穷者、无产业者、无财富者，当对诸善法没有信，对诸善法没有惭，对诸善法没有愧，对诸善法没有精进，对诸善法没有慧时，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。我说这是他的借债。
“他为了掩藏那身恶行而立下恶欲：他希求‘愿人们不知道我’，思惟‘愿人们不知道我’，说出‘愿人们不知道我’的话，以身勇猛而行‘愿人们不知道我’。他为了掩藏那语恶行……乃至……他为了掩藏那意恶行……乃至……以身勇猛而行‘愿人们不知道我’。我说这是他的利息。
“贤善的同梵行者们这样说他：‘这位具寿就是这样作为、这样行持的。’我说这是他的被催讨。
“当他去到林野、或去到树下、或去到空屋时，伴随追悔的诸恶不善寻向他现起。我说这是他的被追逐。
“诸比丘，那贫穷者、无产业者、无财富者，以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行之后，身坏命终之后，被系缚于地狱之缚或畜生胎之缚。诸比丘，我不见有其他任何一种系缚，像这地狱之缚或畜生胎之缚这样，对证得无上的瑜伽安稳是如此酷烈、如此苦涩、如此造成障碍的。”
“贫穷在世间是苦，借债也被说是[苦]；
贫穷者借了债，受用时受困恼。
“于是[债主]追逐他，他也遭受系缚；
这系缚对希求获得诸欲者实在是苦。
“同样，在圣律中，凡没有信的人，
无惭、无愧，增长恶业，
“作了身恶行，与诸语恶行，
作了意恶行之后，希求‘愿人们不知道我’。
“他以身、以语或以心扭动，
增长恶业，处处一再[如此]。
“那造恶业的愚钝者，知道自己的恶作，
贫穷者借了债，受用时受困恼。
“于是苦的诸意念追逐他——
在村落或在林野，那些由追悔所生的[意念]。
“那造恶业的愚钝者，知道自己的恶作，
去到某一种[畜生]胎，或被系缚于地狱。
“这系缚实在是苦，坚固者从中解脱——
以如法所得的财物布施，令心净信。
“对寻求家居的有信者而言，这是两处的胜掷：
为了现法的利益，与为了来世的安乐；
如是，对在家人而言，这名为施舍的福德增长。
“同样，在圣律中，凡信已住立的人，
有惭心、有愧、有慧、以戒防护，
“他在圣律中，被称为‘安乐活命者’；
获得无食的乐之后，决意于舍。
“舍弃五盖之后，恒常发起精进，
成就诸禅，专一、审慎、具念。
“如是如实了知之后，于一切结的灭尽[涅槃]，
完全无所取着，心正解脱。
“那正解脱的如是住立者，若生起智：
‘我的解脱不动摇’，于有结的灭尽[涅槃]，
“这就是最上的智，这是无上的乐，
无愁、离尘、安稳，这是最上的无债。”第三[经]。
四、大纯陀经
四十六、如是我闻——一时，具寿大纯陀住在遮提[国]的萨诃阇提（Sayaṃjāti）。在那里，具寿大纯陀召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿大纯陀。具寿大纯陀这样说——
“贤友们，在此，致力于法的比丘们贬斥修禅的比丘们：‘这些人说着“我们是修禅者、我们是修禅者”，而思虑、极思虑、遍思虑、离思虑。这些人思虑什么？这些人为何思虑？这些人怎样思虑？’于此，致力于法的比丘们不净信，修禅的比丘们也不净信，他们也不是为众人的利益、为众人的安乐，为广大人众的义利、利益与安乐，为天与人而行道。
“贤友们，又在此，修禅的比丘们贬斥致力于法的比丘们：‘这些人说着“我们是致力于法者、我们是致力于法者”，而掉举、贡高、轻躁、粗口、语散乱、失念、无正知、心不得定、心散乱、诸根如俗。这些人算什么致力于法者？这些人为何是致力于法者？这些人怎样是致力于法者？’于此，修禅的比丘们不净信，致力于法的比丘们也不净信，他们也不是为众人的利益、为众人的安乐，为广大人众的义利、利益与安乐，为天与人而行道。
“贤友们，又在此，致力于法的比丘们只称赞致力于法的比丘们，不称赞修禅的比丘们。于此，致力于法的比丘们不净信，修禅的比丘们也不净信，他们也不是为众人的利益、为众人的安乐，为广大人众的义利、利益与安乐，为天与人而行道。
“贤友们，又在此，修禅的比丘们只称赞修禅的比丘们，不称赞致力于法的比丘们。于此，修禅的比丘们不净信，致力于法的比丘们也不净信，他们也不是为众人的利益、为众人的安乐，为广大人众的义利、利益与安乐，为天与人而行道。
“因此，贤友们，你们应当这样修学：‘我们身为致力于法者，要称赞修禅的比丘们。’贤友们，你们应当这样修学。这是什么缘故呢？贤友们，因为这些人在世间是稀有、难得的——他们以身触证不死界而住。因此，贤友们，你们应当这样修学：‘我们身为修禅者，要称赞致力于法的比丘们。’贤友们，你们应当这样修学。这是什么缘故呢？贤友们，因为这些人在世间是稀有、难得的——他们以慧洞察而见甚深的义句。”第四[经]。
五、第一现见经
四十七、那时，游方者牟犁尸婆迦（Moḷiyasīvaka）来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的游方者牟犁尸婆迦对世尊这样说——“尊者，人们说‘现见的法、现见的法’。尊者，到什么程度，法才是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的呢？”
“那么，尸婆迦，我就此反问你，你认为怎样合适，就怎样回答。尸婆迦，你认为怎样？内有贪时，你了知‘我内有贪’；内无贪时，你了知‘我内无贪’吗？”“是的，尊者。”“尸婆迦，凡你内有贪时，了知‘我内有贪’；内无贪时，了知‘我内无贪’——尸婆迦，如是，法也是现见的……乃至……。
“尸婆迦，你认为怎样？内有瞋时……乃至……内有痴时……乃至……内有贪法时……乃至……内有瞋法时……乃至……内有痴法时，你了知‘我内有痴法’；内无痴法时，你了知‘我内无痴法’吗？”“是的，尊者。”“尸婆迦，凡你内有痴法时，了知‘我内有痴法’；内无痴法时，了知‘我内无痴法’——尸婆迦，如是，法是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。”
“奇哉！尊者，奇哉！尊者……乃至……愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第五[经]。
六、第二现见经
四十八、那时，某位婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的那位婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，人们说‘现见的法、现见的法’。乔达摩尊师，到什么程度，法才是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的呢？”
“那么，婆罗门，我将就此反问你，你认为怎样合适，就怎样回答。婆罗门，你认为怎样？内有贪时，你了知‘我内有贪’；内无贪时，你了知‘我内无贪’吗？”“是的，尊师。”“婆罗门，凡你内有贪时，了知‘我内有贪’；内无贪时，了知‘我内无贪’——婆罗门，如是，法也是现见的……乃至……。
“婆罗门，你认为怎样？内有瞋时……乃至……内有痴时……乃至……内有身的过失时……乃至……内有语的过失时……乃至……内有意的过失时，你了知‘我内有意的过失’；内无意的过失时，你了知‘我内无意的过失’吗？”“是的，尊师。”“婆罗门，凡你内有意的过失时，了知‘我内有意的过失’；内无意的过失时，了知‘我内无意的过失’——婆罗门，如是，法是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。”
“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第六[经]。
七、差摩经
四十九、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，具寿差摩（Khema）与具寿苏摩那（Sumana）住在舍卫城的安陀林（Andhavana）。于是，具寿差摩与具寿苏摩那来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿差摩对世尊这样说——
“尊者，凡是那阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他不会这样想：‘有比我更胜的’，或‘有与我相等的’，或‘有比我低劣的’。”具寿差摩说了这话。导师表示赞同。于是具寿差摩想“导师对我表示赞同了”，便从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去了。
于是，具寿差摩离去不久，具寿苏摩那对世尊这样说——“尊者，凡是那阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他不会这样想：‘没有比我更胜的’，或‘没有与我相等的’，或‘没有比我低劣的’。”具寿苏摩那说了这话。导师表示赞同。于是具寿苏摩那想“导师对我表示赞同了”，便从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去了。
于是，具寿差摩与具寿苏摩那离去不久，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，善男子们就是这样记说究竟智的：义理已说了，而自己没有被带入。然而在此，有些愚痴人，我想，却是嬉笑着记说究竟智的；他们日后会陷于苦恼。”
“不被带入于高者、于低者，也不被带入于等者；
生已尽，梵行已立，他们从诸结完全解脱而行。”第七[经]。
八、根律仪经
五十、“诸比丘，当根律仪不存在时，对根律仪已失坏者而言，戒的近依已被破坏；当戒不存在时，对戒已失坏者而言，正定的近依已被破坏；当正定不存在时，对正定已失坏者而言，如实知见的近依已被破坏；当如实知见不存在时，对如实知见已失坏者而言，厌离与离贪的近依已被破坏；当厌离与离贪不存在时，对厌离与离贪已失坏者而言，解脱知见的近依已被破坏。诸比丘，犹如一棵枝叶已失坏的树，它的外皮也不能达到圆满，树皮也不能达到圆满，边材也不能达到圆满，心材也不能达到圆满；同样，诸比丘，当根律仪不存在时，对根律仪已失坏者而言，戒的近依已被破坏……乃至……解脱知见。
“诸比丘，当根律仪存在时，对根律仪已具足者而言，戒的近依具足；当戒存在时，对戒已具足者而言，正定的近依具足；当正定存在时，对正定已具足者而言，如实知见的近依具足；当如实知见存在时，对如实知见已具足者而言，厌离与离贪的近依具足；当厌离与离贪存在时，对厌离与离贪已具足者而言，解脱知见的近依具足。诸比丘，犹如一棵枝叶具足的树，它的外皮也达到圆满，树皮也达到圆满，边材也达到圆满，心材也达到圆满；同样，诸比丘，当根律仪存在时，对根律仪已具足者而言，戒的近依具足……乃至……解脱知见。”第八[经]。
九、阿难经
五十一、那时，具寿阿难来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对具寿舍利弗这样说——
“贤友舍利弗，比丘要到什么程度，才听闻未曾听闻的法，他已听闻的诸法不归于忘失，凡他先前以心曾触及的诸法，那些也[在他心中]现起，又了知未曾了知的呢？”“具寿阿难是多闻者。请具寿阿难自己来解说吧。”“那么，贤友舍利弗，请听，好好作意，我要说了。”“是，贤友。”具寿舍利弗应诺具寿阿难。具寿阿难这样说——
“贤友舍利弗，在此，比丘学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。他依所闻、依所受持，为他人广说法；依所闻、依所受持，令他人广为诵学法；依所闻、依所受持，广作法的诵习；依所闻、依所受持，以心随寻、随伺、以意随观察法。凡有多闻者、通晓阿含者、持法者、持律者、持论母者的长老比丘们所住的住处，他就在那住处入雨安居。他时时前往他们那里请问、发问：‘尊者，这是怎样？这是什么义？’他们便为那位具寿开显未开显的，明了未明了的，并于种种可疑之处除遣其疑。贤友舍利弗，到此程度，比丘听闻未曾听闻的法，他已听闻的诸法不归于忘失，凡他先前以心曾触及的诸法，那些也[在他心中]现起，又了知未曾了知的。”
“稀有啊，贤友！未曾有啊，贤友！具寿阿难所说的这[话]，是何等善说！而我们忆持具寿阿难为具足这六种法者。因为具寿阿难学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。具寿阿难依所闻、依所受持，为他人广说法；具寿阿难依所闻、依所受持，令他人广为诵学法；具寿阿难依所闻、依所受持，广作法的诵习；具寿阿难依所闻、依所受持，以心随寻、随伺、以意随观察法。凡有多闻者、通晓阿含者、持法者、持律者、持论母者的长老比丘们所住的住处，具寿阿难就在那住处入雨安居。具寿阿难时时前往他们那里请问、发问：‘尊者，这是怎样？这是什么义？’他们便为具寿阿难开显未开显的，明了未明了的，并于种种可疑之处除遣其疑。”第九[经]。
十、刹帝利经
五十二、那时，生闻（Jāṇussoṇi）婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的生闻婆罗门对世尊这样说——
“乔达摩尊师，刹帝利以什么为意向？以什么为近伺？以什么为依据？以什么为执着？以什么为究竟？”“婆罗门，刹帝利以财物为意向，以慧为近伺，以[兵]力为依据，以土地为执着，以主权为究竟。”
“乔达摩尊师，那么婆罗门以什么为意向？以什么为近伺？以什么为依据？以什么为执着？以什么为究竟？”“婆罗门，婆罗门以财物为意向，以慧为近伺，以圣典为依据，以祭祀为执着，以梵天界为究竟。”
“乔达摩尊师，那么居士们以什么为意向？以什么为近伺？以什么为依据？以什么为执着？以什么为究竟？”“婆罗门，居士们以财物为意向，以慧为近伺，以技艺为依据，以事业为执着，以事业完成为究竟。”
“乔达摩尊师，那么女人以什么为意向？以什么为近伺？以什么为依据？以什么为执着？以什么为究竟？”“婆罗门，女人以男子为意向，以装饰为近伺，以儿子为依据，以无共夫之妻为执着，以主权为究竟。”
“乔达摩尊师，那么盗贼以什么为意向？以什么为近伺？以什么为依据？以什么为执着？以什么为究竟？”“婆罗门，盗贼以夺取为意向，以稠林为近伺，以刀为依据，以黑暗为执着，以不被见为究竟。”
“乔达摩尊师，那么沙门以什么为意向？以什么为近伺？以什么为依据？以什么为执着？以什么为究竟？”“婆罗门，沙门以忍与柔和为意向，以慧为近伺，以戒为依据，以无所有为执着，以涅槃为究竟。”
“稀有啊，乔达摩尊师！未曾有啊，乔达摩尊师！乔达摩尊师知道刹帝利的意向、近伺、依据、执着与究竟；乔达摩尊师也知道婆罗门的……乃至……乔达摩尊师也知道居士们的……乔达摩尊师也知道女人的……乔达摩尊师也知道盗贼的……乔达摩尊师也知道沙门的意向、近伺、依据、执着与究竟。奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第十[经]。
十一、不放逸经
五十三、那时，某位婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的那位婆罗门对世尊这样说——
“乔达摩尊师，是否有一法，若修习、多作，能摄取两种利益而住立——现法的利益与来世的利益？”“婆罗门，确实有一法，若修习、多作，能摄取两种利益而住立——现法的利益与来世的利益。”
“乔达摩尊师，那么哪一法，若修习、多作，能摄取两种利益而住立——现法的利益与来世的利益呢？”“婆罗门，不放逸就是一法，若修习、多作，能摄取两种利益而住立——现法的利益与来世的利益。”
“婆罗门，犹如凡陆行众生的诸种足迹，那一切都归入象足迹之中，象足迹被称为它们之中最上的，即依其广大；同样，婆罗门，不放逸是一法，若修习、多作，能摄取两种利益而住立——现法的利益与来世的利益。
“婆罗门，犹如尖顶屋的凡任何椽子，全都趋向尖顶、倾向尖顶、汇聚于尖顶，尖顶被称为它们之中最上的；同样，婆罗门……乃至……
“婆罗门，犹如割芦草者割了芦草之后，抓住梢端，抖下、抖拂、拍打；同样，婆罗门……乃至……
“婆罗门，犹如芒果串的柄被切断时，凡系于柄上的芒果，全都随之而去；同样，婆罗门……乃至……
“婆罗门，犹如凡任何小王，全都是转轮王的随从，转轮王被称为他们之中最上的；同样，婆罗门……乃至……
“婆罗门，犹如凡任何星辰的光明，全都不及月光的十六分之一，月光被称为它们之中最上的；同样，婆罗门，不放逸是一法，若修习、多作，能摄取两种利益而住立——现法的利益与来世的利益。
“婆罗门，这就是一法，若修习、多作，能摄取两种利益而住立——现法的利益与来世的利益。”
“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第十一[经]。
十二、昙弥经
五十四、一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，具寿昙弥（Dhammika）在生地（jātibhūmi）是常住比丘，[常住]于生地全部七处住处。在那里，具寿昙弥辱骂、诽谤、伤害、刺戳、以语触恼外来的比丘们。而那些外来的比丘被具寿昙弥辱骂、诽谤、恼害、刺戳、以语触恼，便离去，不住留，舍弃住处。
于是，生地的诸优婆塞这样想：“我们以衣、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具侍奉比丘僧团，然而外来的比丘们却离去，不住留，舍弃住处。是什么因、什么缘，使得外来的比丘们离去，不住留，舍弃住处呢？”于是，生地的诸优婆塞这样想：“这位具寿昙弥辱骂、诽谤、伤害、刺戳、以语触恼外来的比丘们；而那些外来的比丘被具寿昙弥辱骂、诽谤、恼害、刺戳、以语触恼，便离去，不住留，舍弃住处。我们何不驱逐具寿昙弥呢？”
于是，生地的诸优婆塞来到具寿昙弥之处；到了之后，对具寿昙弥这样说：“尊者，请具寿昙弥离开这住处；你在这里住已够了。”于是，具寿昙弥从那住处去了另一住处。在那里，具寿昙弥也辱骂、诽谤、伤害、刺戳、以语触恼外来的比丘们。而那些外来的比丘被具寿昙弥辱骂、诽谤、恼害、刺戳、以语触恼，便离去，不住留，舍弃住处。
于是，生地的诸优婆塞这样想：“我们以衣、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具侍奉比丘僧团，然而外来的比丘们却离去，不住留，舍弃住处。是什么因、什么缘，使得外来的比丘们离去，不住留，舍弃住处呢？”于是，生地的诸优婆塞这样想：“这位具寿昙弥辱骂、诽谤、伤害、刺戳、以语触恼外来的比丘们；而那些外来的比丘被具寿昙弥辱骂、诽谤、恼害、刺戳、以语触恼，便离去，不住留，舍弃住处。我们何不驱逐具寿昙弥呢？”
于是，生地的诸优婆塞来到具寿昙弥之处；到了之后，对具寿昙弥这样说：“尊者，请具寿昙弥也离开这住处；你在这里住已够了。”于是，具寿昙弥又从那住处去了另一住处。在那里，具寿昙弥也辱骂、诽谤、伤害、刺戳、以语触恼外来的比丘们。而那些外来的比丘被具寿昙弥辱骂、诽谤、恼害、刺戳、以语触恼，便离去，不住留，舍弃住处。
于是，生地的诸优婆塞这样想：“我们以衣、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具侍奉比丘僧团，然而外来的比丘们却离去，不住留，舍弃住处。是什么因、什么缘，使得外来的比丘们离去，不住留，舍弃住处呢？”于是，生地的诸优婆塞这样想：“这位具寿昙弥辱骂外来的比丘们……乃至……我们何不把具寿昙弥从生地全部七处住处驱逐出去呢？”于是，生地的诸优婆塞来到具寿昙弥之处；到了之后，对具寿昙弥这样说：“尊者，请具寿昙弥离开生地全部七处住处。”于是，具寿昙弥这样想：“我已被生地的诸优婆塞从生地全部七处住处驱逐了。如今我该去哪里呢？”于是，具寿昙弥这样想：“我何不去世尊之处呢？”
于是，具寿昙弥取了钵与衣，向王舍城出发。依次[行进]，来到王舍城，来到灵鹫山，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿昙弥这样说——“那么，婆罗门昙弥，你是从哪里来的？”“尊者，我已被生地的诸优婆塞从生地全部七处住处驱逐了。”“罢了，婆罗门昙弥，[他们驱逐你是]合宜的；[住在]这[生地]对你有什么用？他们从各处驱逐你，你被从各处驱逐，便来到我的身边。”
“婆罗门昙弥，从前，航海的商人们带着见岸鸟（tīradassī sakuṇa）乘船入海。他们在船看不见岸时，便放出见岸鸟。它就飞往东方，飞往西方，飞往北方，飞往南方，飞往上方，飞往四维。若它在四周见到岸，就那样一去[不返]；若它在四周不见岸，就飞回那艘船。同样，婆罗门昙弥，他们从各处驱逐你，你被从各处驱逐，便来到我的身边。
“婆罗门昙弥，从前，拘罗婆（Korabya）王有一株名叫善住（Suppatiṭṭha）的尼拘陀王树，有五枝，树荫清凉，令意喜乐。婆罗门昙弥，善住尼拘陀王树的[枝的]伸展有十二由旬，根系有五由旬。婆罗门昙弥，善住尼拘陀王树的果实是那样大，犹如[可煮]一阿罗迦[米]的饭锅；它的果实是那样甜美，犹如无瑕的小蜂之蜜。婆罗门昙弥，善住尼拘陀王树的一枝，国王连同后宫受用；一枝，军队受用；一枝，市镇与地方的人们受用；一枝，沙门婆罗门受用；一枝，兽类受用。婆罗门昙弥，没有人看守善住尼拘陀王树的果实，[众人]也不互相损害[对方的]果实。
“婆罗门昙弥，后来，某人吃足了善住尼拘陀王树的果实，折断树枝之后离去。婆罗门昙弥，那时，住于善住尼拘陀王树的天神这样想：‘诸位，真是稀有！诸位，真是未曾有！人竟是何等恶劣，竟吃足了善住尼拘陀王树的果实，折断树枝之后离去！何不让善住尼拘陀王树以后不结果实呢？’婆罗门昙弥，于是，善住尼拘陀王树以后不结果实了。
“婆罗门昙弥，于是，拘罗婆王来到诸天之主帝释之处；到了之后，对诸天之主帝释这样说：‘尊驾，你可知道善住尼拘陀王树不结果实了？’婆罗门昙弥，于是，诸天之主帝释作了这样一种神通的造作，使得猛烈的风雨到来，把善住尼拘陀王树翻倒，使它根部朝上。婆罗门昙弥，那时，住于善住尼拘陀王树的天神苦恼、忧闷、泪流满面、哭泣着，站在一旁。
“婆罗门昙弥，于是，诸天之主帝释来到住于善住尼拘陀王树的天神之处；到了之后，对住于善住尼拘陀王树的天神这样说：‘天神，你为什么苦恼、忧闷、泪流满面、哭泣着，站在一旁？’‘尊驾，因为猛烈的风雨到来，把我的住处翻倒，使它根部朝上了。’‘天神，是在你住于树法时，猛烈的风雨到来，把[你的]住处翻倒、使它根部朝上的吗？’‘尊驾，树怎样是住于树法的呢？’‘天神，在此，需要根的人取走树的根，需要皮的人取走皮，需要叶的人取走叶，需要花的人取走花，需要果的人取走果；而天神不应因此而不悦或不欢喜。天神，树就是这样住于树法的。’‘尊驾，正是在我未住于树法时，猛烈的风雨到来，把[我的]住处翻倒，使它根部朝上了。’‘天神，如果你住于树法，你的住处会像从前一样吗？’‘尊驾，我将住于树法，愿我的住处像从前一样。’”
“婆罗门昙弥，于是，诸天之主帝释作了这样一种神通的造作，使得猛烈的风雨到来，把善住尼拘陀王树扶起，诸根[又]皮色如常。同样，婆罗门昙弥，生地的诸优婆塞是在你住于沙门法时，把你从生地全部七处住处驱逐出去的吗？”“尊者，沙门怎样是住于沙门法的呢？”“婆罗门昙弥，在此，沙门对辱骂者不回骂，对触恼者不反过来触恼，对殴打者不回击。婆罗门昙弥，沙门就是这样住于沙门法的。”“尊者，正是在我未住于沙门法时，生地的诸优婆塞把我从生地全部七处住处驱逐出去了。”
“婆罗门昙弥，从前有一位名叫善眼（Sunetta）的导师，是一派的宗师，于诸欲已离贪。婆罗门昙弥，善眼导师有数以百计的弟子。善眼导师为弟子们宣说与梵天界共住之法。婆罗门昙弥，凡在善眼导师宣说与梵天界共住之法时心不净信的那些人，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。婆罗门昙弥，凡在善眼导师宣说与梵天界共住之法时心净信的那些人，身坏命终之后，投生于善趣、天界。
“婆罗门昙弥，从前有一位名叫牟伽波迦（Mūgapakkha）的导师……乃至……有一位名叫阿罗尼弥（Aranemi）的导师……有一位名叫拘达罗迦（Kuddālaka）的导师……有一位名叫诃提波罗（Hatthipāla）的导师……有一位名叫光护（Jotipāla）的导师，是一派的宗师，于诸欲已离贪。婆罗门昙弥，光护导师有数以百计的弟子。光护导师为弟子们宣说与梵天界共住之法。婆罗门昙弥，凡在光护导师宣说与梵天界共住之法时心不净信的那些人，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。婆罗门昙弥，凡在光护导师宣说与梵天界共住之法时心净信的那些人，身坏命终之后，投生于善趣、天界。
“婆罗门昙弥，你认为怎样？凡以恶心辱骂、诽谤这六位是一派的宗师、于诸欲已离贪、有数以百计随众、连同弟子僧团的导师者，他会招致许多非福吗？”“是的，尊者。”“婆罗门昙弥，凡以恶心辱骂、诽谤这六位是一派的宗师、于诸欲已离贪、有数以百计随众、连同弟子僧团的导师者，他会招致许多非福。凡以恶心辱骂、诽谤一位具足见的人者，此人比那招致更多的非福。这是什么缘故呢？婆罗门昙弥，我不说在此之外有这样的[对自己功德的]掘损，如这对诸同梵行者[的辱骂、诽谤]那样。因此，婆罗门昙弥，应当这样修学：‘我们的心对自己的同梵行者们将不会怀瞋。’婆罗门昙弥，你应当这样修学。”
“善眼与牟伽波迦，以及婆罗门阿罗尼弥；
拘达罗迦曾是导师，以及学童诃提波罗。
“光护[即]典尊，曾是七[王]之国师；
他们于过去分是不害者，[这]六位导师有名声。
“他们没有腥臭，胜解于悲，超越了欲结；
离了欲贪之后，成为趣往梵天界者。
“他们的弟子，也有数以百计；
没有腥臭，胜解于悲，超越了欲结；
离了欲贪之后，成为趣往梵天界者。
“这些教外的仙人，已离贪、得定，
凡意思惟染污的人诽谤[他们]，
那样的人便招致许多非福。
“凡对一位具足见的比丘、佛陀的弟子，
意思惟染污的人诽谤[他]，
此人比那招致更多的非福。
“不应冒犯具善性者——舍断见处的[人]；
这人被称为圣僧中的第七[人]。
“他于诸欲尚未离贪，他的五根柔软——
信、念与精进，止与观。
“冒犯这样的比丘，先就害了[自己]；
害了自己之后，然后伤害他人。
“凡守护自己者，他的外在也被守护；
因此，智者应当守护自己，常为无损者。”第十二[经]。
昙弥品第五。
其摄颂——
龙象、鹿住、债，纯陀、两现见二[经]；
差摩、根[律仪]、阿难，刹帝利、不放逸与昙弥。