三、无上品
一、萨摩迦经
二十一、一时，世尊住在释迦[国]的萨摩小村，[名叫]莲池的[精舍]。那时，有一位天神在夜将尽时容色殊胜，遍照整座莲池[精舍]，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的那位天神对世尊这样说——
“尊者，有这三种法导向比丘的退失。哪三种[法]呢？乐着事务、乐着闲谈、乐着睡眠——尊者，这三种法导向比丘的退失。”那位天神说了这话。导师表示赞同。于是那位天神想“导师对我表示赞同了”，便礼敬世尊，右绕之后，就在那里隐没了。
于是那一夜过后，世尊召唤诸比丘——“诸比丘，这一夜，有一位天神在夜将尽时容色殊胜，遍照整座莲池[精舍]，来到我之处；到了之后，礼敬我，站在一旁。诸比丘，站在一旁的那位天神对我这样说：‘尊者，有这三种法导向比丘的退失。哪三种[法]呢？乐着事务、乐着闲谈、乐着睡眠——尊者，这三种法导向比丘的退失。’诸比丘，那位天神说了这话。说了这话之后，礼敬我，右绕之后，就在那里隐没了。诸比丘，这对你们是损失，这对你们是恶得——连天神都知道你们正从诸善法退失。”
“诸比丘，我要为你们说另外三种衰退法。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——“诸比丘，什么是三种衰退法呢？乐着聚众、难受劝性、恶友性——诸比丘，这就是三种衰退法。”
“诸比丘，凡是过去世从诸善法退失的人，他们全都正是由于这六种法而从诸善法退失。诸比丘，凡是未来世将从诸善法退失的人，他们全都正是由于这六种法而将从诸善法退失。诸比丘，凡是现在正从诸善法退失的人，他们全都正是由于这六种法而从诸善法退失。”第一[经]。
二、不衰退经
二十二、“诸比丘，我要为你们说这六种不衰退法。你们要谛听……乃至……诸比丘，什么是六种不衰退法呢？不乐着事务、不乐着闲谈、不乐着睡眠、不乐着聚众、易受劝、善友性——诸比丘，这就是六种不衰退法。
“诸比丘，凡是过去世未从诸善法退失的人，他们全都正是由于这六种法而未从诸善法退失。诸比丘，凡是未来世将不从诸善法退失的人，他们全都正是由于这六种法而将不从诸善法退失。诸比丘，凡是现在不从诸善法退失的人，他们全都正是由于这六种法而不从诸善法退失。”第二[经]。
三、怖畏经
二十三、“‘怖畏’，诸比丘，这是诸欲的增语；‘苦’，诸比丘，这是诸欲的增语；‘病’，诸比丘，这是诸欲的增语；‘疮’，诸比丘，这是诸欲的增语；‘执着’，诸比丘，这是诸欲的增语；‘泥’，诸比丘，这是诸欲的增语。
“诸比丘，为什么‘怖畏’是诸欲的增语呢？诸比丘，这为欲贪（kāmarāga）所染、为欲贪（chandarāga）所缚者，既不能从现法的怖畏中解脱，也不能从来世的怖畏中解脱，因此‘怖畏’是诸欲的增语。诸比丘，为什么‘苦’……乃至……‘病’……‘疮’……‘执着’……‘泥’是诸欲的增语呢？诸比丘，这为欲贪所染、为欲贪所缚者，既不能从现法的泥中解脱，也不能从来世的泥中解脱，因此‘泥’是诸欲的增语。”
“怖畏、苦、病、疮，执着与泥这两者；
这些被称为诸欲，凡夫粘着于其中。
“见到执取——生与死的根源——中的怖畏，
不执取，于生与死的灭尽中解脱。
“他们已达安稳、安乐，于现法中已寂灭；
超越了一切怨与怖畏，越过了一切苦。”第三[经]。
四、雪山经
二十四、“诸比丘，具足六种法的比丘能劈开雪山王，何况卑劣的无明！具足哪六种[法]呢？诸比丘，在此，比丘是定的等至善巧者，是定的住定善巧者，是定的出定善巧者，是定的堪能善巧者，是定的行处善巧者，是定的引导善巧者。诸比丘，具足这六种法的比丘能劈开雪山王，何况卑劣的无明！”第四[经]。
五、随念处经
二十五、“诸比丘，有这六种随念处。哪六种[随念处]呢？诸比丘，在此，圣弟子随念如来：‘那位世尊亦即是……乃至……天人导师、佛陀、世尊。’诸比丘，当圣弟子随念如来之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心唯是正直的，已从贪求出离、解脱、起离。诸比丘，‘贪求’，这是五欲功德的增语。诸比丘，以这也作为所缘，此处有些众生便这样清净。
“再者，诸比丘，圣弟子随念法：‘法是世尊所善说的……乃至……智者应各自证知的。’诸比丘，当圣弟子随念法之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心唯是正直的，已从贪求出离、解脱、起离。诸比丘，‘贪求’，这是五欲功德的增语。诸比丘，以这也作为所缘，此处有些众生便这样清净。
“再者，诸比丘，圣弟子随念僧：‘世尊的弟子僧是善行道者……乃至……是世间无上的福田。’诸比丘，当圣弟子随念僧之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心唯是正直的，已从贪求出离、解脱、起离。诸比丘，‘贪求’，这是五欲功德的增语。诸比丘，以这也作为所缘，此处有些众生便这样清净。
“再者，诸比丘，圣弟子随念自己的诸戒——无毁……乃至……导向定。诸比丘，当圣弟子随念戒之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心唯是正直的，已从贪求出离、解脱、起离。诸比丘，‘贪求’，这是五欲功德的增语。诸比丘，以这也作为所缘，此处有些众生便这样清净。
“再者，诸比丘，圣弟子随念自己的舍：‘我实有利得！我实善得……乃至……堪受人乞求、乐于布施与分享。’当……乃至……此处有些众生便这样清净。
“再者，诸比丘，圣弟子随念诸天：‘有四大王天诸天，有三十三天诸天，有夜摩天诸天，有兜率天诸天，有化乐天诸天，有他化自在天诸天，有梵身天诸天，有比那更上的诸天。具足怎样的信的那些天，从此死没后投生于彼处，我也有那样的信。具足怎样的戒……怎样的闻……怎样的舍……怎样的慧的那些天，从此死没后投生于彼处，我也有那样的慧。’”
“诸比丘，当圣弟子随念自己与那些天的信、戒、闻、舍、慧之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心唯是正直的，已从贪求出离、解脱、起离。诸比丘，‘贪求’，这是五欲功德的增语。诸比丘，以这也作为所缘，此处有些众生便这样清净。诸比丘，这就是六种随念处。”第五[经]。
六、大迦旃延经
二十六、在那里，具寿大迦旃延召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿大迦旃延。具寿大迦旃延这样说——“贤友们，真是稀有！贤友们，真是未曾有！那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊，竟随觉了狭窄中空间的获得，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃，即：六随念处。
“哪六种[随念处]呢？贤友们，在此，圣弟子随念如来：‘那位世尊亦即是……乃至……天人导师、佛陀、世尊。’贤友们，当圣弟子随念如来之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心唯是正直的，已从贪求出离、解脱、起离。贤友们，‘贪求’，这是五欲功德的增语。贤友们，那位圣弟子全然以与虚空相等的、广、大、无量、无怨、无恼害的心而住。贤友们，以这也作为所缘，此处有些众生便这样成为具清净之性者。
“再者，贤友们，圣弟子随念法：‘法是世尊所善说的……乃至……智者应各自证知的。’贤友们，当圣弟子随念法之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心唯是正直的，已从贪求出离、解脱、起离。贤友们，‘贪求’，这是五欲功德的增语。贤友们，那位圣弟子全然以与虚空相等的、广、大、无量、无怨、无恼害的心而住。贤友们，以这也作为所缘，此处有些众生便这样成为具清净之性者。
“再者，贤友们，圣弟子随念僧：‘世尊的弟子僧是善行道者……乃至……是世间无上的福田。’贤友们，当圣弟子随念僧之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心唯是正直的，已从贪求出离、解脱、起离。贤友们，‘贪求’，这是五欲功德的增语。贤友们，那位圣弟子全然以与虚空相等的、广、大、无量、无怨、无恼害的心而住。贤友们，以这也作为所缘，此处有些众生便这样成为具清净之性者。
“再者，贤友们，圣弟子随念自己的诸戒——无毁……乃至……导向定。贤友们，当圣弟子随念自己的戒之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心唯是正直的，已从贪求出离、解脱、起离。贤友们，‘贪求’，这是五欲功德的增语。贤友们，那位圣弟子全然以与虚空相等的、广、大、无量、无怨、无恼害的心而住。贤友们，以这也作为所缘，此处有些众生便这样成为具清净之性者。
“再者，贤友们，圣弟子随念自己的舍：‘我实有利得，我实善得……乃至……堪受人乞求、乐于布施与分享。’贤友们，当圣弟子随念自己的舍之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心唯是正直的，已从贪求出离、解脱、起离。贤友们，‘贪求’，这是五欲功德的增语。贤友们，那位圣弟子全然以与虚空相等的、广、大、无量、无怨、无恼害的心而住。贤友们，以这也作为所缘，此处有些众生便这样成为具清净之性者。
“再者，贤友们，圣弟子随念诸天：‘有四大王天诸天，有……乃至……比那更上的诸天。具足怎样的信的那些天，从此死没后投生于彼处，我也有那样的信。具足怎样的戒……乃至……怎样的闻……怎样的舍……怎样的慧的那些天，从此死没后投生于彼处，我也有那样的慧。’贤友们，当圣弟子随念自己与那些天的信、戒、闻、舍、慧之时，他于那时心不为贪所缠缚，不为瞋所缠缚，不为痴所缠缚；他于那时心唯是正直的，已从贪求出离、解脱、起离。贤友们，‘贪求’，这是五欲功德的增语。贤友们，那位圣弟子全然以与虚空相等的、广、大、无量、无怨、无恼害的心而住。贤友们，以这也作为所缘，此处有些众生便这样成为具清净之性者。
“贤友们，真是稀有！贤友们，真是未曾有！那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊，竟随觉了狭窄中空间的获得，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃，即：六随念处。”第六[经]。
七、第一时机经
二十七、那时，某位比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说——“尊者，去见令意增长的比丘的时机有几种呢？”“比丘，有这六种去见令意增长的比丘的时机。”
“哪六种[时机]呢？比丘，在此，在比丘以被欲贪所缠缚、被欲贪所压制的心而住，也不如实了知已生起的欲贪的出离之时，那时，应前往令意增长的比丘处，这样对他说：‘贤友，我以被欲贪所缠缚、被欲贪所压制的心而住，也不如实了知已生起的欲贪的出离。善哉！愿具寿为了舍断欲贪而为我说法。’令意增长的比丘便为了舍断欲贪而为他说法。比丘，这是去见令意增长的比丘的第一种时机。
“再者，比丘，在比丘以被瞋恚所缠缚、被瞋恚所压制的心而住，也不如实了知已生起的瞋恚的出离之时，那时，应前往令意增长的比丘处，这样对他说：‘贤友，我以被瞋恚所缠缚、被瞋恚所压制的心而住，也不如实了知已生起的瞋恚的出离。善哉！愿具寿为了舍断瞋恚而为我说法。’令意增长的比丘便为了舍断瞋恚而为他说法。比丘，这是去见令意增长的比丘的第二种时机。
“再者，比丘，在比丘以被昏沉睡眠所缠缚、被昏沉睡眠所压制的心而住，也不如实了知已生起的昏沉睡眠的出离之时，那时，应前往令意增长的比丘处，这样对他说：‘贤友，我以被昏沉睡眠所缠缚、被昏沉睡眠所压制的心而住，也不如实了知已生起的昏沉睡眠的出离。善哉！愿具寿为了舍断昏沉睡眠而为我说法。’令意增长的比丘便为了舍断昏沉睡眠而为他说法。比丘，这是去见令意增长的比丘的第三种时机。
“再者，比丘，在比丘以被掉举追悔所缠缚、被掉举追悔所压制的心而住，也不如实了知已生起的掉举追悔的出离之时，那时，应前往令意增长的比丘处，这样对他说：‘贤友，我以被掉举追悔所缠缚、被掉举追悔所压制的心而住，也不如实了知已生起的掉举追悔的出离。善哉！愿具寿为了舍断掉举追悔而为我说法。’令意增长的比丘便为了舍断掉举追悔而为他说法。比丘，这是去见令意增长的比丘的第四种时机。
“再者，比丘，在比丘以被疑所缠缚、被疑所压制的心而住，也不如实了知已生起的疑的出离之时，那时，应前往令意增长的比丘处，这样对他说：‘贤友，我以被疑所缠缚、被疑所压制的心而住，也不如实了知已生起的疑的出离。善哉！愿具寿为了舍断疑而为我说法。’令意增长的比丘便为了舍断疑而为他说法。比丘，这是去见令意增长的比丘的第五种时机。
“再者，比丘，在比丘依某一相、作意某一相时，无障碍地便有诸漏的灭尽，[而他]不了知那相之时，那时，应前往令意增长的比丘处，这样对他说：‘贤友，依某一相、作意某一相时，无障碍地便有诸漏的灭尽，[而]我不了知那相。善哉！愿具寿为了诸漏的灭尽而为我说法。’令意增长的比丘便为了诸漏的灭尽而为他说法。比丘，这是去见令意增长的比丘的第六种时机。比丘，这就是六种去见令意增长的比丘的时机。”第七[经]。
八、第二时机经
二十八、一时，众多长老比丘住在波罗奈仙人堕处鹿野苑。那时，那些长老比丘饭后从乞食处回来，集坐会合于圆亭中，生起了这样的谈论——“贤友们，什么是去见令意增长的比丘的时机呢？”
这样说时，某位比丘对长老比丘们这样说——“贤友们，在令意增长的比丘于食后从托钵处返回，洗了脚，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前之时，那就是去见令意增长的比丘的时机。”
这样说时，另一位比丘对那位比丘这样说——“贤友，那并不是去见令意增长的比丘的时机。贤友，在令意增长的比丘于食后从托钵处返回，洗了脚，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前之时，那时他行乞的疲劳尚未止息，那时他食后的疲劳也尚未止息。因此，那是去见令意增长的比丘的非时机。贤友，在令意增长的比丘于傍晚时分从静坐起身，在精舍荫影处结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前之时，那就是去见令意增长的比丘的时机。”
这样说时，另一位比丘对那位比丘这样说——“贤友，那并不是去见令意增长的比丘的时机。贤友，在令意增长的比丘于傍晚时分从静坐起身，在精舍荫影处结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前之时，他白天所作意的那个定相，那时就正在他[心中]现行。因此，那是去见令意增长的比丘的非时机。贤友，在令意增长的比丘在夜的破晓时分起身，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前之时，那就是去见令意增长的比丘的时机。”
这样说时，另一位比丘对那位比丘这样说——“贤友，那并不是去见令意增长的比丘的时机。贤友，在令意增长的比丘在夜的破晓时分起身，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前之时，那时他的身体住立于营养，作意诸佛的教法对他是安适的。因此，那是去见令意增长的比丘的非时机。”
这样说时，具寿大迦旃延对长老比丘们这样说——“贤友们，这是我在世尊面前听到、在[世尊]面前领受的：‘比丘，有这六种去见令意增长的比丘的时机。’”
“哪六种[时机]呢？比丘，在此，在比丘以被欲贪所缠缚、被欲贪所压制的心而住，也不如实了知已生起的欲贪的出离之时，那时，应前往令意增长的比丘处，这样对他说：‘贤友，我以被欲贪所缠缚、被欲贪所压制的心而住，也不如实了知已生起的欲贪的出离。善哉！愿具寿为了舍断欲贪而为我说法。’令意增长的比丘便为了舍断欲贪而为他说法。比丘，这是去见令意增长的比丘的第一种时机。
“再者，比丘，在比丘以被瞋恚所缠缚的心而住……乃至……以被昏沉睡眠所缠缚的心而住……以被掉举追悔所缠缚的心而住……以被疑所缠缚的心而住……依某一相、作意某一相时，无障碍地便有诸漏的灭尽，[而他]不知、不见那相之时，那时，应前往令意增长的比丘处，这样对他说：‘贤友，依某一相、作意某一相时，无障碍地便有诸漏的灭尽，[而]我不知、不见那相。善哉！愿具寿为了诸漏的灭尽而为我说法。’令意增长的比丘便为了诸漏的灭尽而为他说法。比丘，这是去见令意增长的比丘的第六种时机。
“贤友们，这是我在世尊面前听到、在[世尊]面前领受的：‘比丘，这就是六种去见令意增长的比丘的时机。’”第八[经]。
九、优陀夷经
二十九、那时，世尊召唤具寿优陀夷：“优陀夷，有多少随念处？”这样说时，具寿优陀夷默然。第二次，世尊召唤具寿优陀夷：“优陀夷，有多少随念处？”第二次，具寿优陀夷也默然。第三次，世尊召唤具寿优陀夷：“优陀夷，有多少随念处？”第三次，具寿优陀夷也默然。
那时，具寿阿难对具寿优陀夷这样说：“贤友优陀夷，导师在召唤你。”“贤友阿难，我在听世尊[说]。尊者，在此，比丘回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……。如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。尊者，这是随念处。”
那时，世尊召唤具寿阿难：“阿难，我已知道：‘这愚痴人优陀夷并不是致力于增上心而住的。’阿难，有多少随念处？”
“尊者，有五种随念处。哪五种[随念处]呢？尊者，在此，比丘已离诸欲……乃至……成就并住于第三禅。尊者，这随念处如是修习、如是多作，导向现法乐住。
“再者，尊者，比丘作意光明想，决意昼想：如昼，夜亦如是；如夜，昼亦如是。他就这样以开显而不被覆盖的心，修习有光明的心。尊者，这随念处如是修习、如是多作，导向智见的获得。
“再者，尊者，比丘就这个身体，从脚底以上、从发端以下、以皮为边际，省察它充满种种不净：‘在这身中有：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、腱、骨、骨髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿。’尊者，这随念处如是修习、如是多作，导向欲贪的舍断。
“再者，尊者，比丘犹如看见被弃于墓地的尸体，死了一天、或死了两天、或死了三天，[已]膨胀、青瘀、脓烂。他就这样把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’”
“又或者，犹如看见被弃于墓地的尸体，被乌鸦所食、或被鹰所食、或被鹫所食、或被狗所食、或被豺所食，或被种种小生类所食。他就这样把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’”
“又或者，犹如看见被弃于墓地的尸体，[成为]骸骨连锁，有肉有血，为腱所连结……乃至……[成为]骸骨连锁，无肉而血涂，为腱所连结……[成为]骸骨连锁，肉与血已离，为腱所连结；[成为]诸骨已脱连结，散落于四方四隅：这里是手骨，那里是足骨，那里是胫骨，那里是股骨，那里是髋骨，那里是肋骨，那里是脊骨，那里是肩骨，那里是颈骨，那里是颚骨，那里是齿骨，那里是头盖骨；[成为]诸骨白如螺色；诸骨堆积，经一年以上；诸骨腐朽，化为粉末。他就这样把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’尊者，这随念处如是修习、如是多作，导向我慢的根除。
“再者，尊者，比丘舍断乐……乃至……成就并住于第四禅。尊者，这随念处如是修习、如是多作，导向多界的通达。尊者，这就是五种随念处。”
“善哉，善哉，阿难！那么，阿难，你也要忆持这第六随念处：阿难，在此，比丘唯具念而前进，唯具念而后退，唯具念而站立，唯具念而坐下，唯具念而躺卧，唯具念而决意作业。阿难，这随念处如是修习、如是多作，导向念与正知。”第九[经]。
十、无上经
三十、“诸比丘，有这六种无上。哪六种[无上]呢？见无上、闻无上、得无上、学无上、承事无上、随念无上。
“诸比丘，什么是见无上呢？诸比丘，在此，某人去看象宝，去看马宝，去看摩尼宝，或去看种种大小之物，或去看邪见的、邪行道的沙门或婆罗门。诸比丘，这见是有的，我不说它没有。诸比丘，然而这见是下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的，不导向厌离，不导向离贪，不导向灭，不导向寂止，不导向证智，不导向正觉，不导向涅槃。诸比丘，而凡是信已确立、爱已确立、一向趣入、深具净信地去看如来或如来的弟子——诸比丘，这是诸见之中的无上，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃，即：信已确立、爱已确立、一向趣入、深具净信地去看如来或如来的弟子。诸比丘，这称为见无上。如是[为]见无上。
“而闻无上是怎样的呢？诸比丘，在此，某人去听鼓声，去听琵琶声，去听歌声，或去听种种大小之[声]，或去听闻邪见的、邪行道的沙门或婆罗门的法。诸比丘，这闻是有的，我不说它没有。诸比丘，然而这闻是下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的，不导向厌离，不导向离贪，不导向灭，不导向寂止，不导向证智，不导向正觉，不导向涅槃。诸比丘，而凡是信已确立、爱已确立、一向趣入、深具净信地去听闻如来或如来的弟子的法——诸比丘，这是诸闻之中的无上，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃，即：信已确立、爱已确立、一向趣入、深具净信地去听闻如来或如来的弟子的法。诸比丘，这称为闻无上。如是[为]见无上、闻无上。
“而得无上是怎样的呢？诸比丘，在此，某人获得儿子之得，获得妻子之得，获得财富之得，或获得种种大小之得，或对邪见的、邪行道的沙门或婆罗门获得信。诸比丘，这得是有的，我不说它没有。诸比丘，然而这得是下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的，不导向厌离，不导向离贪，不导向灭，不导向寂止，不导向证智，不导向正觉，不导向涅槃。诸比丘，而凡是信已确立、爱已确立、一向趣入、深具净信地对如来或如来的弟子获得信——诸比丘，这是诸得之中的无上，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃，即：信已确立、爱已确立、一向趣入、深具净信地对如来或如来的弟子获得信。诸比丘，这称为得无上。如是[为]见无上、闻无上、得无上。
“而学无上是怎样的呢？诸比丘，在此，某人学于象，学于马，学于车，学于弓，学于刀，或学种种大小之[技]，或向邪见的、邪行道的沙门或婆罗门学。诸比丘，这学是有的，我不说它没有。诸比丘，然而这学是下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的，不导向厌离，不导向离贪，不导向灭，不导向寂止，不导向证智，不导向正觉，不导向涅槃。诸比丘，而凡是于如来所宣说的法与律中学增上戒，学增上心，学增上慧，信已确立、爱已确立、一向趣入、深具净信——诸比丘，这是诸学之中的无上，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃，即：于如来所宣说的法与律中学增上戒，学增上心，学增上慧，信已确立、爱已确立、一向趣入、深具净信。诸比丘，这称为学无上。如是[为]见无上、闻无上、得无上、学无上。
“而承事无上是怎样的呢？诸比丘，在此，某人承事刹帝利，承事婆罗门，承事居士，或承事种种大小之[人]，或承事邪见的、邪行道的沙门或婆罗门。诸比丘，这承事是有的，我不说它没有。诸比丘，然而这承事是下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的，不导向厌离……乃至……不导向涅槃。诸比丘，而凡是信已确立、爱已确立、一向趣入、深具净信地承事如来或如来的弟子——诸比丘，这是诸承事之中的无上，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃，即：信已确立、爱已确立、一向趣入、深具净信地承事如来或如来的弟子。诸比丘，这称为承事无上。如是[为]见无上、闻无上、得无上、学无上、承事无上。
“而随念无上是怎样的呢？诸比丘，在此，某人随念儿子之得，随念妻子之得，随念财富之得，或随念种种大小之得，或随念邪见的、邪行道的沙门或婆罗门。诸比丘，这随念是有的，我不说它没有。诸比丘，然而这随念是下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的，不导向厌离，不导向离贪，不导向灭，不导向寂止，不导向证智，不导向正觉，不导向涅槃。诸比丘，而凡是信已确立、爱已确立、一向趣入、深具净信地随念如来或如来的弟子——诸比丘，这是诸随念之中的无上，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃，即：信已确立、爱已确立、一向趣入、深具净信地随念如来或如来的弟子。诸比丘，这称为随念无上。诸比丘，这就是六种无上。”
“凡获得无上之见、无上之闻，
获得得无上，乐于学无上；
“现起于承事，修习[无上]随念——
与远离相应、安稳、通往不死的[随念]；
“欢喜于不放逸，贤明、以戒防护，
他们确实适时了知：苦在那里灭尽之处。”第十[经]。
无上品第三。
其摄颂——
萨摩迦、不衰退，怖畏、雪山、随念[处]；
迦旃延、两时机，优陀夷，连无上。