二、可念品
一、第一可念经
十一、“诸比丘，有这六种可念法（sāraṇīyā dhammā）。哪六种[法]呢？诸比丘，在此，比丘对诸同梵行者，于显处与屏处都现起慈的身业。这也是一种可念法。
“再者，诸比丘，比丘对诸同梵行者，于显处与屏处都现起慈的语业。这也是一种可念法。
“再者，诸比丘，比丘对诸同梵行者，于显处与屏处都现起慈的意业。这也是一种可念法。
“再者，诸比丘，比丘凡是如法所得、依法而得的利养，甚至只是钵中所受的[一份]，对这样的利养也不别藏独享，而与具戒的诸同梵行者共同受用。这也是一种可念法。
“再者，诸比丘，比丘对于那些无毁、无穿、无斑、无杂、自在、智者所赞、不被执取、导向定的诸戒，于这样的诸戒中与诸同梵行者一同住于戒的共同，于显处与屏处皆然。这也是一种可念法。
“再者，诸比丘，比丘对于那圣的、能出离的、能令依之而行者正尽苦的见，于这样的见中与诸同梵行者一同住于见的共同，于显处与屏处皆然。这也是一种可念法。诸比丘，这就是六种可念法。”第一[经]。
二、第二可念经
十二、“诸比丘，有这六种可念法，令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。哪六种[法]呢？诸比丘，在此，比丘对诸同梵行者，于显处与屏处都现起慈的身业。这也是一种可念法，令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。
“再者，诸比丘，比丘现起慈的语业……乃至……对诸同梵行者，于显处与屏处都现起慈的意业。这也是一种可念法，令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。
“再者，诸比丘，比丘凡是如法所得、依法而得的利养，甚至只是钵中所受的[一份]，对这样的利养也不别藏独享，而与具戒的诸同梵行者共同受用。这也是一种可念法，令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。
“再者，诸比丘，比丘对于那些无毁、无穿、无斑、无杂、自在、智者所赞、不被执取、导向定的诸戒，于这样的诸戒中与诸同梵行者一同住于戒的共同，于显处与屏处皆然。这也是一种可念法，令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。
“再者，诸比丘，比丘对于那圣的、能出离的、能令依之而行者正尽苦的见，于这样的见中与诸同梵行者一同住于见的共同，于显处与屏处皆然。这也是一种可念法，令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。诸比丘，这就是六种可念法，令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。”第二[经]。
三、出离经
十三、“诸比丘，有这六种出离界（nissāraṇīyā dhātuyo）。哪六种[出离界]呢？诸比丘，在此，比丘可能这样说：‘我的慈心解脱已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，然而瞋恚仍然遍取我的心而住。’对他应当说：‘不要这样[说]！尊者不要这样说，不要诽谤世尊；诽谤世尊是不善的，世尊不会这样说。贤友，这是无处、无机会的：慈心解脱已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，而瞋恚还会遍取他的心而住——此事不可能有。贤友，瞋恚的出离正是慈心解脱。’”
“诸比丘，又在此，比丘可能这样说：‘我的悲心解脱已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，然而恼害仍然遍取我的心而住。’对他应当说：‘不要这样[说]！尊者不要这样说，不要诽谤世尊；诽谤世尊是不善的，世尊不会这样说。贤友，这是无处、无机会的：悲心解脱已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，而恼害还会遍取他的心而住——此事不可能有。贤友，恼害的出离正是悲心解脱。’”
“诸比丘，又在此，比丘可能这样说：‘我的喜心解脱已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，然而不乐仍然遍取我的心而住。’对他应当说：‘不要这样[说]！尊者不要这样说，不要诽谤世尊；诽谤世尊是不善的，世尊不会这样说。贤友，这是无处、无机会的：喜心解脱已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，而不乐还会遍取他的心而住——此事不可能有。贤友，不乐的出离正是喜心解脱。’”
“诸比丘，又在此，比丘可能这样说：‘我的舍心解脱已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，然而贪仍然遍取我的心而住。’对他应当说：‘不要这样[说]！尊者不要这样说，不要诽谤世尊；诽谤世尊是不善的，世尊不会这样说。贤友，这是无处、无机会的：舍心解脱已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，而贪还会遍取他的心而住——此事不可能有。贤友，贪的出离正是舍心解脱。’”
“诸比丘，又在此，比丘可能这样说：‘我的无相心解脱已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，然而我的识仍然随逐于相。’对他应当说：‘不要这样[说]！尊者不要这样说，不要诽谤世尊；诽谤世尊是不善的，世尊不会这样说。贤友，这是无处、无机会的：无相心解脱已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，而他的识还会随逐于相——此事不可能有。贤友，一切相的出离正是无相心解脱。’”
“诸比丘，又在此，比丘可能这样说：‘我的“我是”已经离去，我也不认为“我就是这个”，然而疑惑与犹豫之箭仍然遍取我的心而住。’对他应当说：‘不要这样[说]！尊者不要这样说，不要诽谤世尊；诽谤世尊是不善的，世尊不会这样说。贤友，这是无处、无机会的：“我是”已经离去、也不认为“我就是这个”，而疑惑与犹豫之箭还会遍取他的心而住——此事不可能有。贤友，疑惑与犹豫之箭的出离正是“我是”之慢的根除。’诸比丘，这就是六种出离界。”第三[经]。
四、贤善经
十四、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说——
“贤友们，比丘如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的死亡不贤善，命终不贤善。贤友们，比丘怎样如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的死亡不贤善，命终不贤善呢？
“贤友们，在此，比丘乐着事务、喜好事务、专事于乐着事务，乐着闲谈、喜好闲谈、专事于乐着闲谈，乐着睡眠、喜好睡眠、专事于乐着睡眠，乐着聚众、喜好聚众、专事于乐着聚众，乐着交往、喜好交往、专事于乐着交往，乐着妄衍（papañca）、喜好妄衍、专事于乐着妄衍。贤友们，比丘就是这样如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的死亡不贤善，命终不贤善。贤友们，这称为：‘乐于有身（sakkāya）的比丘，没有为正确地作苦的边际而舍弃有身。’”
“贤友们，比丘如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的死亡贤善，命终贤善。贤友们，比丘怎样如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的死亡贤善，命终贤善呢？
“贤友们，在此，比丘不乐着事务、不喜好事务、不专事于乐着事务，不乐着闲谈、不喜好闲谈、不专事于乐着闲谈，不乐着睡眠、不喜好睡眠、不专事于乐着睡眠，不乐着聚众、不喜好聚众、不专事于乐着聚众，不乐着交往、不喜好交往、不专事于乐着交往，不乐着妄衍、不喜好妄衍、不专事于乐着妄衍。贤友们，比丘就是这样如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的死亡贤善，命终贤善。贤友们，这称为：‘乐于涅槃的比丘，为正确地作苦的边际而舍弃了有身。’”
“凡专事于妄衍、乐于妄衍、[如]野兽者；
他错失涅槃——无上的瑜伽安稳。
“而凡舍弃妄衍、乐于无妄衍之境者；
他成就涅槃——无上的瑜伽安稳。”第四[经]。
五、懊悔经
十五、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘：“贤友们，比丘如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的命终是令人懊悔的。贤友们，比丘怎样如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的命终是令人懊悔的呢？
“贤友们，在此，比丘乐着事务、喜好事务、专事于乐着事务，乐着闲谈……乃至……乐着睡眠……乐着聚众……乐着交往……乐着妄衍、喜好妄衍、专事于乐着妄衍。贤友们，比丘就是这样如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的命终是令人懊悔的。贤友们，这称为：‘乐于有身的比丘，没有为正确地作苦的边际而舍弃有身。’”
“贤友们，比丘如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的命终是不令人懊悔的。贤友们，比丘怎样如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的命终是不令人懊悔的呢？
“贤友们，在此，比丘不乐着事务、不喜好事务、不专事于乐着事务，不乐着闲谈……乃至……不乐着睡眠……不乐着聚众……不乐着交往……不乐着妄衍、不喜好妄衍、不专事于乐着妄衍。贤友们，比丘就是这样如此如此安排[他的]住，使得如此如此安排住者的命终是不令人懊悔的。贤友们，这称为：‘乐于涅槃的比丘，为正确地作苦的边际而舍弃了有身。’”
“凡专事于妄衍、乐于妄衍、[如]野兽者；
他错失涅槃——无上的瑜伽安稳。
“而凡舍弃妄衍、乐于无妄衍之境者；
他成就涅槃——无上的瑜伽安稳。”第五[经]。
六、那拘罗父经
十六、一时，世尊住在跋伽（Bhaggā）[国]中，鳄鱼山（Susumāragira）贝萨迦罗林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑。那时，那拘罗父（Nakulapitā）居士生病、痛苦、重病缠身。于是，那拘罗母（Nakulamātā）居士妇对那拘罗父居士这样说——
“居士，你不要怀着顾恋而命终。居士，怀着顾恋而命终是苦的；怀着顾恋而命终也是世尊所呵责的。居士，你或许会这样想：‘那拘罗母居士妇在我死后，将不能养育孩子们、维持家业。’居士，不应这样看待这[事]。居士，我善于纺棉、梳理[羊毛]编成毛辫。居士，在你死后，我能养育孩子们、维持家业。因此，居士，你不要怀着顾恋而命终。居士，怀着顾恋而命终是苦的；怀着顾恋而命终也是世尊所呵责的。
“居士，你或许会这样想：‘那拘罗母居士妇在我死后，将会去往另一家[另嫁]。’居士，不应这样看待这[事]。居士，你也知道，我也知道：十六年来我们奉行在家的梵行。因此，居士，你不要怀着顾恋而命终。居士，怀着顾恋而命终是苦的；怀着顾恋而命终也是世尊所呵责的。
“居士，你或许会这样想：‘那拘罗母居士妇在我死后，将不想见世尊，不想见比丘僧团。’居士，不应这样看待这[事]。居士，在你死后，我将更想见世尊，更想见比丘僧团。因此，居士，你不要怀着顾恋而命终。居士，怀着顾恋而命终是苦的；怀着顾恋而命终也是世尊所呵责的。
“居士，你或许会这样想：‘那拘罗母居士妇在我死后，于诸戒将不是作圆满者。’居士，不应这样看待这[事]。居士，那位世尊凡有多少穿白衣的在家女弟子于诸戒是作圆满者，我就是她们之中的一位。若谁对此有疑惑或犹豫——这位世尊、阿罗汉、正等正觉者现正住在跋伽[国]中，鳄鱼山贝萨迦罗林的鹿野苑——就请他去见那位世尊而询问。因此，居士，你不要怀着顾恋而命终。居士，怀着顾恋而命终是苦的；怀着顾恋而命终也是世尊所呵责的。
“居士，你或许会这样想：‘那拘罗母居士妇不是内心之止的获得者。’居士，不应这样看待这[事]。居士，那位世尊凡有多少穿白衣的在家女弟子是内心之止的获得者，我就是她们之中的一位。若谁对此有疑惑或犹豫——这位世尊、阿罗汉、正等正觉者现正住在跋伽[国]中，鳄鱼山贝萨迦罗林的鹿野苑——就请他去见那位世尊而询问。因此，居士，你不要怀着顾恋而命终。居士，怀着顾恋而命终是苦的；怀着顾恋而命终也是世尊所呵责的。
“居士，你或许会这样想：‘那拘罗母居士妇不是于此法与律中已得深入、已得立足、已得依托，已度疑、已离惑，获得无所畏，于导师的教法中不依他缘而住的。’居士，不应这样看待这[事]。居士，那位世尊凡有多少穿白衣的在家女弟子于此法与律中已得深入、已得立足、已得依托，已度疑、已离惑，获得无所畏，于导师的教法中不依他缘而住，我就是她们之中的一位。若谁对此有疑惑或犹豫——这位世尊、阿罗汉、正等正觉者现正住在跋伽[国]中，鳄鱼山贝萨迦罗林的鹿野苑——就请他去见那位世尊而询问。因此，居士，你不要怀着顾恋而命终。居士，怀着顾恋而命终是苦的；怀着顾恋而命终也是世尊所呵责的。”
于是，那拘罗父居士被那拘罗母居士妇以这教诫教诫时，那病恼即时止息了。那拘罗父居士从那病恼中康复；那拘罗父居士的那病恼就这样断了。于是，那拘罗父居士病愈起身、从病中起身未久，便拄着杖来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的那拘罗父居士这样说——
“居士，这是你的所得；居士，这是你的善得！你有那拘罗母居士妇怜悯[你]、欲[你]利益、教诫[你]、教导[你]。居士，我凡有多少穿白衣的在家女弟子于诸戒是作圆满者，那拘罗母居士妇就是她们之中的一位。居士，我凡有多少穿白衣的在家女弟子是内心之止的获得者，那拘罗母居士妇就是她们之中的一位。居士，我凡有多少穿白衣的在家女弟子于此法与律中已得深入、已得立足、已得依托，已度疑、已离惑，获得无所畏，于导师的教法中不依他缘而住，那拘罗母居士妇就是她们之中的一位。居士，这是你的所得；居士，这是你的善得！你有那拘罗母居士妇怜悯[你]、欲[你]利益、教诫[你]、教导[你]。”第六[经]。
七、睡眠经
十七、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，世尊于傍晚时分从静坐起身，来到集会堂；到了之后，坐在所敷设的座位上。具寿舍利弗也于傍晚时分从静坐起身，来到集会堂；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。具寿大目犍连也……乃至……具寿大迦叶也……具寿大迦旃延也……具寿大拘絺罗也……具寿大纯陀也……具寿大劫宾那也……具寿阿那律也……具寿离婆多也……具寿阿难也于傍晚时分从静坐起身，来到集会堂；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。于是，世尊以坐度过了大半夜，便从座起而入住处。那些具寿也在世尊离去不久，从座起而各回住处。而那里凡是新学的、出家不久的、新近来到这法与律的比丘，他们打着鼾直睡到日出。世尊以清净、超人的天眼，看见那些比丘打着鼾直睡到日出。看见之后，来到集会堂；到了之后，坐在所敷设的座位上。坐下之后，世尊召唤诸比丘——
“诸比丘，舍利弗在哪里？大目犍连在哪里？大迦叶在哪里？大迦旃延在哪里？大拘絺罗在哪里？大纯陀在哪里？大劫宾那在哪里？阿那律在哪里？离婆多在哪里？阿难在哪里？诸比丘，那些长老弟子到哪里去了？”“尊者，那些具寿也在世尊离去不久，从座起而各回住处了。”“诸比丘，你们是因此——[想]‘长老比丘们没来’——就打着鼾直睡到日出吗？诸比丘，你们认为怎样？你们可曾见过或听过：‘已灌顶的刹帝利王随其所欲地耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，[却能]终生治理王国，或为国土[人民]所爱、所喜’？”“不是的，尊者。”“善哉，诸比丘！诸比丘，我也既未见过、也未听过：‘已灌顶的刹帝利王随其所欲地耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，[却能]终生治理王国，或为国土[人民]所爱、所喜。’”
“诸比丘，你们认为怎样？你们可曾见过或听过：‘享用国土的[领主]……乃至……承袭父产的[领主]……将军……诸村的聚落主……行会的首领随其所欲地耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，[却能]终生执掌行会首领之职，或为行会所爱、所喜’？”“不是的，尊者。”“善哉，诸比丘！诸比丘，我也既未见过、也未听过：‘行会的首领随其所欲地耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，[却能]终生执掌行会首领之职，或为行会所爱、所喜。’”
“诸比丘，你们认为怎样？你们可曾见过或听过：‘沙门或婆罗门随其所欲地耽于卧乐、倚乐、睡眠乐，不守护诸根之门，于食不知量，不勤修警寤，不观察诸善法，于前夜后夜不致力于修习诸菩提分法，[却能]由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住’？”“不是的，尊者。”“善哉，诸比丘！诸比丘，我也既未见过、也未听过：‘沙门或婆罗门随其所欲地耽于卧乐、倚乐、睡眠乐，不守护诸根之门，于食不知量，不勤修警寤，不观察诸善法，于前夜后夜不致力于修习诸菩提分法，[却能]由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。’”
“因此，诸比丘，你们应当这样修学：‘我们要守护诸根之门，于食知量，勤修警寤，观察诸善法，于前夜后夜致力于修习诸菩提分法而住。’诸比丘，你们应当这样修学。”第七[经]。
八、渔夫经
十八、一时，世尊与大比丘僧团一同在憍萨罗国游行。世尊走在大道上时，看见某处有个渔夫捕鱼者一再杀鱼而出售。看见之后，从道路走下，坐在某棵树下所敷设的座位上。坐下之后，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，你们看见那个渔夫捕鱼者一再杀鱼而出售吗？”“是的，尊者。”
“诸比丘，你们认为怎样？你们可曾见过或听过：‘渔夫捕鱼者一再杀鱼而出售，以那业、以那活命，是乘象者，或乘马者，或乘车者，或乘轿者，或受用财物者，或居有大财聚者’？”“不是的，尊者。”“善哉，诸比丘！诸比丘，我也既未见过、也未听过：‘渔夫捕鱼者一再杀鱼而出售，以那业、以那活命，是乘象者，或乘马者，或乘车者，或乘轿者，或受用财物者，或居有大财聚者。’这是什么缘故呢？诸比丘，因为他以恶意看待那些被引去处死、该当受刑的鱼，所以他不是乘象者，不是乘马者，不是乘车者，不是乘轿者，不是受用财物者，也不居有大财聚。
“诸比丘，你们认为怎样？你们可曾见过或听过：‘屠牛者一再杀牛而出售，以那业、以那活命，是乘象者，或乘马者，或乘车者，或乘轿者，或受用财物者，或居有大财聚者’？”“不是的，尊者。”“善哉，诸比丘！诸比丘，我也既未见过、也未听过：‘屠牛者一再杀牛而出售，以那业、以那活命，是乘象者，或乘马者，或乘车者，或乘轿者，或受用财物者，或居有大财聚者。’这是什么缘故呢？诸比丘，因为他以恶意看待那些被引去处死、该当受刑的牛，所以他不是乘象者，不是乘马者，不是乘车者，不是乘轿者，不是受用财物者，也不居有大财聚。”
“诸比丘，你们认为怎样？你们可曾见过或听过：‘屠羊者……乃至……屠猪者……乃至……捕鸟者……乃至……猎兽者一再杀兽而出售，以那业、以那活命，是乘象者，或乘马者，或乘车者，或乘轿者，或受用财物者，或居有大财聚者’？”“不是的，尊者。”“善哉，诸比丘！诸比丘，我也既未见过、也未听过：‘猎兽者一再杀兽而出售，以那业、以那活命，是乘象者，或乘马者，或乘车者，或乘轿者，或受用财物者，或居有大财聚者。’这是什么缘故呢？诸比丘，因为他以恶意看待那些被引去处死、该当受刑的兽，所以他不是乘象者，不是乘马者，不是乘车者，不是乘轿者，不是受用财物者，也不居有大财聚。诸比丘，他以恶意看待那些被引去处死、该当受刑的畜生类众生，尚且将不成为乘象者，不成为乘马者，不成为乘车者，不成为乘轿者，不成为受用财物者，也将不居有大财聚；何况那以恶意看待被引去处死、该当受刑之人者！诸比丘，那对他便长夜带来不利与苦。身坏命终之后，[他]投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。”第八[经]。
九、第一死随念经
十九、一时，世尊住在那提迦的砖屋。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——“诸比丘，死随念若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点。诸比丘，你们修习死随念吗？”
这样说时，某位比丘对世尊这样说：“尊者，我修习死随念。”“比丘，那么你是如何修习死随念的呢？”“尊者，在此，我这样想：‘啊，愿我活一昼夜，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。’尊者，我就是这样修习死随念的。”
另一位比丘也对世尊这样说：“尊者，我也修习死随念。”“比丘，那么你是如何修习死随念的呢？”“尊者，在此，我这样想：‘啊，愿我活一白天，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。’尊者，我就是这样修习死随念的。”
另一位比丘也对世尊这样说：“尊者，我也修习死随念。”“比丘，那么你是如何修习死随念的呢？”“尊者，在此，我这样想：‘啊，愿我活到我吃完一顿团食那么久，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。’尊者，我就是这样修习死随念的。”
另一位比丘也对世尊这样说：“尊者，我也修习死随念。”“比丘，那么你是如何修习死随念的呢？”“尊者，在此，我这样想：‘啊，愿我活到我嚼了四五口饭咽下那么久，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。’尊者，我就是这样修习死随念的。”
另一位比丘也对世尊这样说：“尊者，我也修习死随念。”“比丘，那么你是如何修习死随念的呢？”“尊者，在此，我这样想：‘啊，愿我活到我嚼了一口饭咽下那么久，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。’尊者，我就是这样修习死随念的。”
另一位比丘也对世尊这样说：“尊者，我也修习死随念。”“比丘，那么你是如何修习死随念的呢？”“尊者，在此，我这样想：‘啊，愿我活到我入息之后出息、或出息之后入息那么久，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。’尊者，我就是这样修习死随念的。”
这样说时，世尊对那些比丘这样说：“诸比丘，凡有比丘这样修习死随念：‘啊，愿我活一昼夜，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。’”
“诸比丘，凡有比丘这样修习死随念：‘啊，愿我活一白天，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。’”
“诸比丘，凡有比丘这样修习死随念：‘啊，愿我活到我吃完一顿团食那么久，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。’”
“诸比丘，凡有比丘这样修习死随念：‘啊，愿我活到我嚼了四五口饭咽下那么久，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。’诸比丘，这些比丘被称为放逸而住、为诸漏的灭尽而迟缓地修习死随念的。
“诸比丘，而凡有比丘这样修习死随念：‘啊，愿我活到我嚼了一口饭咽下那么久，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。’”
“诸比丘，凡有比丘这样修习死随念：‘啊，愿我活到我入息之后出息、或出息之后入息那么久，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。’诸比丘，这些比丘被称为不放逸而住、为诸漏的灭尽而锐利地修习死随念的。
“因此，诸比丘，你们应当这样修学：‘我们要不放逸而住，我们要为诸漏的灭尽而锐利地修习死随念。’诸比丘，你们应当这样修学。”第九[经]。
十、第二死随念经
二十、一时，世尊住在那提迦的砖屋。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，死随念若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点。诸比丘，死随念如何修习、如何多作，才有大果、大功德，入于不死、以不死为终点呢？
“诸比丘，在此，比丘在白天已过、夜晚来临时，这样思察：‘我的死缘确实很多：蛇或许会螫我，蝎或许会螫我，蜈蚣或许会螫我，由此我便会命终，那对我便是障碍。或许会绊跌而倒下，或我所吃的饭食会变坏，或胆汁会在我[体内]发作，或痰会在我[体内]发作，或如刀[绞]之风会在我[体内]发作，由此我便会命终，那对我便是障碍。’诸比丘，那比丘应当这样思察：‘我是否有那些在我夜里命终时会成为障碍的、未断的恶不善法呢？’”
“诸比丘，若比丘省察时这样了知：‘我有那些在我夜里命终时会成为障碍的、未断的恶不善法’，那么，诸比丘，那比丘应当为了舍断那些恶不善法而作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。诸比丘，犹如衣服着火者或头上着火者，为了扑灭那衣服或那头[的火]，会作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知；同样，诸比丘，那比丘应当为了舍断那些恶不善法而作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。
“诸比丘，然而若比丘省察时这样了知：‘我没有那些在我夜里命终时会成为障碍的、未断的恶不善法’，那么，诸比丘，那比丘应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。
“诸比丘，而在此，比丘在夜晚已过、白天来临时，这样思察：‘我的死缘确实很多：蛇或许会螫我，蝎或许会螫我，蜈蚣或许会螫我，由此我便会命终，那对我便是障碍。或许会绊跌而倒下，或我所吃的饭食会变坏，或胆汁会在我[体内]发作，或痰会在我[体内]发作，或如刀[绞]之风会在我[体内]发作，由此我便会命终，那对我便是障碍。’诸比丘，那比丘应当这样思察：‘我是否有那些在我白天命终时会成为障碍的、未断的恶不善法呢？’”
“诸比丘，若比丘省察时这样了知：‘我有那些在我白天命终时会成为障碍的、未断的恶不善法’，那么，诸比丘，那比丘应当为了舍断那些恶不善法而作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。诸比丘，犹如衣服着火者或头上着火者，为了扑灭那衣服或那头[的火]，会作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知；同样，诸比丘，那比丘应当为了舍断那些恶不善法而作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。
“诸比丘，然而若比丘省察时这样了知：‘我没有那些在我白天命终时会成为障碍的、未断的恶不善法’，那么，诸比丘，那比丘应当以那喜与愉悦而住，于诸善法昼夜随学。诸比丘，死随念如是修习、如是多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点。”第十[经]。
可念品第二。
其摄颂——
两可念、出离，贤善、懊悔；
那拘罗[父]、睡眠与渔[夫]，有两死随念。