三、五支品
一、第一不恭敬经
二十一、“诸比丘，那不恭敬、不顺从、生活方式不相宜的比丘，‘将于诸同梵行者中圆满增上行仪法’——这[种]处是不存在的。‘未圆满增上行仪法，将圆满有学法’——这[种]处是不存在的。‘未圆满有学法，将圆满诸戒’——这[种]处是不存在的。‘未圆满诸戒，将圆满正见’——这[种]处是不存在的。‘未圆满正见，将圆满正定’——这[种]处是不存在的。
“诸比丘，那恭敬、顺从、生活方式相宜的比丘，‘将于诸同梵行者中圆满增上行仪法’——这[种]处是存在的。‘圆满了增上行仪法，将圆满有学法’——这[种]处是存在的。‘圆满了有学法，将圆满诸戒’——这[种]处是存在的。‘圆满了诸戒，将圆满正见’——这[种]处是存在的。‘圆满了正见，将圆满正定’——这[种]处是存在的。”第一[经]。
二、第二不恭敬经
二十二、“诸比丘，那不恭敬、不顺从、生活方式不相宜的比丘，‘将于诸同梵行者中圆满增上行仪法’——这[种]处是不存在的。‘未圆满增上行仪法，将圆满有学法’——这[种]处是不存在的。‘未圆满有学法，将圆满戒蕴’——这[种]处是不存在的。‘未圆满戒蕴，将圆满定蕴’——这[种]处是不存在的。‘未圆满定蕴，将圆满慧蕴’——这[种]处是不存在的。
“诸比丘，那恭敬、顺从、生活方式相宜的比丘，‘将于诸同梵行者中圆满增上行仪法’——这[种]处是存在的。‘圆满了增上行仪法，将圆满有学法’——这[种]处是存在的。‘圆满了有学法，将圆满戒蕴’——这[种]处是存在的。‘圆满了戒蕴，将圆满定蕴’——这[种]处是存在的。‘圆满了定蕴，将圆满慧蕴’——这[种]处是存在的。”第二[经]。
三、随烦恼经
二十三、“诸比丘，金有这五种随烦恼（upakkilesa），被这些随烦恼所染污的金，既不柔软，也不堪用，也不明净，而且易坏，也不能正确地适于加工。哪五种[随烦恼]呢？铁、金属、锡、铅、银——诸比丘，这就是金的五种随烦恼，被这些随烦恼所染污的金，既不柔软，也不堪用，也不明净，而且易坏，也不能正确地适于加工。诸比丘，而一旦金从这五种随烦恼解脱了，那金便是柔软的、堪用的、明净的，而且不易坏，能正确地适于加工。无论他想要哪一种装饰品——或是戒指，或是耳环，或是项饰，或是金鬘——它都能成就他那目的。
“同样，诸比丘，心有这五种随烦恼，被这些随烦恼所染污的心，既不柔软，也不堪用，也不明净，而且易坏，也不能为诸漏的灭尽而正确得定。哪五种[随烦恼]呢？欲欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉举追悔、疑——诸比丘，这就是心的五种随烦恼，被这些随烦恼所染污的心，既不柔软，也不堪用，也不明净，而且易坏，也不能为诸漏的灭尽而正确得定。诸比丘，而一旦心从这五种随烦恼解脱了，那心便是柔软的、堪用的、明净的，而且不易坏，能为诸漏的灭尽而正确得定。凡为证知、作证而使心转向任何应以证知作证之法，当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我体验多种神变（iddhividha）——一身能变成多身，多身能合成一身；或显现，或隐没；穿越墙壁、垣墙、山岳，无所障碍，犹如在虚空中；出没于大地之中，犹如在水中；在水上行走而不沉没，犹如在地上；在虚空中结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟；甚至以手触摸、抚摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我以清净、超人的天耳界（dibbā sotadhātu），听见天的与人的两种声音，无论远的还是近的’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我以心遍知其他众生、其他人的心——有贪的心，了知为‘有贪的心’；离贪的心，了知为‘离贪的心’；有瞋的心，了知为‘有瞋的心’；离瞋的心，了知为‘离瞋的心’；有痴的心，了知为‘有痴的心’；离痴的心，了知为‘离痴的心’；萎缩的心，了知为‘萎缩的心’；散乱的心，了知为‘散乱的心’；广大的心，了知为‘广大的心’；不广大的心，了知为‘不广大的心’；有上的心，了知为‘有上的心’；无上的心，了知为‘无上的心’；得定的心，了知为‘得定的心’；无定的心，了知为‘无定的心’；解脱的心，了知为‘解脱的心’；未解脱的心，了知为‘未解脱的心’’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我回忆起多种宿住（pubbenivāsa），即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多坏劫（saṃvaṭṭakappa）、许多成劫（vivaṭṭakappa）、许多坏成劫（saṃvaṭṭavivaṭṭakappa）——‘我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，我生于那里；在那里也有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，生于此处。’愿我这样连同行相、连同细节地回忆起多种宿住’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我以清净、超人的天眼（dibbacakkhu），看见众生的死亡与投生——或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣——了知众生随业而去：‘诸君，这些众生确实具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。诸君，而这些众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，持正见，受持正见之业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。’愿我这样以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生——或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣——了知众生随业而去’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。”第三[经]。
四、破戒经
二十四、“诸比丘，对破戒、戒已失坏者而言，正定的近依已被破坏（hatūpaniso）；当正定不存在时，对正定已失坏者而言，如实知见的近依已被破坏；当如实知见不存在时，对如实知见已失坏者而言，厌离与离贪的近依已被破坏；当厌离与离贪不存在时，对厌离与离贪已失坏者而言，解脱知见的近依已被破坏。诸比丘，犹如一棵枝叶已失坏的树，它的外皮也不能达到圆满，树皮也不能达到圆满，边材也不能达到圆满，心材也不能达到圆满；同样，诸比丘，对破戒、戒已失坏者而言，正定的近依已被破坏；当正定不存在时，对正定已失坏者而言，如实知见的近依已被破坏；当如实知见不存在时，对如实知见已失坏者而言，厌离与离贪的近依已被破坏；当厌离与离贪不存在时，对厌离与离贪已失坏者而言，解脱知见的近依已被破坏。
“诸比丘，对持戒、戒已具足者而言，正定的近依具足；当正定存在时，对正定已具足者而言，如实知见的近依具足；当如实知见存在时，对如实知见已具足者而言，厌离与离贪的近依具足；当厌离与离贪存在时，对厌离与离贪已具足者而言，解脱知见的近依具足。诸比丘，犹如一棵枝叶具足的树，它的外皮也达到圆满，树皮也达到圆满，边材也达到圆满，心材也达到圆满；同样，诸比丘，对持戒、戒已具足者而言，正定的近依具足；当正定存在时，对正定已具足者而言，如实知见的近依具足；当如实知见存在时，对如实知见已具足者而言，厌离与离贪的近依具足；当厌离与离贪存在时，对厌离与离贪已具足者而言，解脱知见的近依具足。”第四[经]。
五、摄持经
二十五、“诸比丘，正见被五种支所摄持，才以心解脱为果、以心解脱之果为功德，[并]以慧解脱为果、以慧解脱之果为功德。
“被哪五种[支]所摄持呢？诸比丘，在此，正见被戒所摄持，被闻所摄持，被论议所摄持，被止所摄持，被观所摄持。诸比丘，正见被这五种支所摄持，才以心解脱为果、以心解脱之果为功德，[并]以慧解脱为果、以慧解脱之果为功德。”第五[经]。
六、解脱处经
二十六、“诸比丘，有这五种解脱处（vimuttāyatana），在那里，比丘不放逸、热勤、自策励而住时，未解脱的心便得解脱，未遍尽的诸漏便趋于遍尽，未证得的无上的瑜伽安稳（yogakkhema）便得证得。
“哪五种[解脱处]呢？诸比丘，在此，导师为比丘说法，或某位堪为尊重的同梵行者[为他说法]。诸比丘，导师或某位堪为尊重的同梵行者如何如何为那比丘说法，他便如何如何于那法领受义、领受法。于他这领受义者、领受法者，愉悦（pāmojja）生起；愉悦者，喜（pīti）生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐（sukha）；有乐者，心得定。诸比丘，这是第一种解脱处，在那里，比丘不放逸、热勤、自策励而住时，未解脱的心便得解脱，未遍尽的诸漏便趋于遍尽，未证得的无上的瑜伽安稳便得证得。
“再者，诸比丘，导师并不为比丘说法，也没有某位堪为尊重的同梵行者[为他说法]，而是他依所闻、依所受持，为他人广说法。诸比丘，比丘如何如何依所闻、依所受持为他人广说法，他便如何如何于那法领受义、领受法。于他这领受义者、领受法者，愉悦生起；愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐；有乐者，心得定。诸比丘，这是第二种解脱处，在那里，比丘不放逸、热勤、自策励而住时，未解脱的心便得解脱，未遍尽的诸漏便趋于遍尽，未证得的无上的瑜伽安稳便得证得。
“再者，诸比丘，导师并不为比丘说法，也没有某位堪为尊重的同梵行者[为他说法]，他也不依所闻、依所受持为他人广说法，而是他依所闻、依所受持广作诵习。诸比丘，比丘如何如何依所闻、依所受持广作诵习，他便如何如何于那法领受义、领受法。于他这领受义者、领受法者，愉悦生起；愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐；有乐者，心得定。诸比丘，这是第三种解脱处，在那里，比丘不放逸、热勤……乃至……瑜伽安稳便得证得。
“再者，诸比丘，导师并不为比丘说法，也没有某位堪为尊重的同梵行者[为他说法]，他也不依所闻、依所受持为他人广说法，也不依所闻、依所受持广作诵习；而是他依所闻、依所受持，以心随寻、随伺、以意随观察。诸比丘，比丘如何如何依所闻、依所受持以心随寻、随伺、以意随观察，他便如何如何于那法领受义、领受法。于他这领受义者、领受法者，愉悦生起；愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐；有乐者，心得定。诸比丘，这是第四种解脱处，在那里，比丘不放逸、热勤、自策励而住时，未解脱的心便得解脱，未遍尽的诸漏便趋于遍尽，未证得的无上的瑜伽安稳便得证得。
“再者，诸比丘，导师并不为比丘说法，也没有某位堪为尊重的同梵行者[为他说法]，他也不依所闻、依所受持为他人广说法，也不依所闻、依所受持广作诵习，也不依所闻、依所受持以心随寻、随伺、以意随观察；而是他善把持、善作意、善忆持、以慧善通达某一定相。诸比丘，比丘如何如何善把持、善作意、善忆持、以慧善通达某一定相，他便如何如何于那法领受义、领受法。于他这领受义者、领受法者，愉悦生起；愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐；有乐者，心得定。诸比丘，这是第五种解脱处，在那里，比丘不放逸、热勤、自策励而住时，未解脱的心便得解脱，未遍尽的诸漏便趋于遍尽，未证得的无上的瑜伽安稳便得证得。
“诸比丘，这就是五种解脱处，在那里，比丘不放逸、热勤、自策励而住时，未解脱的心便得解脱，未遍尽的诸漏便趋于遍尽，未证得的无上的瑜伽安稳便得证得。”第六[经]。
七、定经
二十七、“诸比丘，你们要审慎（nipaka）、具念（patissata）地修习无量的定。诸比丘，对于审慎、具念地修习无量之定的人，五种智各自生起。哪五种[智]呢？‘此定是现在乐且未来乐异熟的’，各自的智生起；‘此定是圣的、无食的’，各自的智生起；‘此定不是劣人所习的’，各自的智生起；‘此定是寂静的、殊胜的、由止息而得的、由心专一性而证得的，不是以有行的制伏遮止而得的’，各自的智生起；‘而我具念地入此[定]、具念地出[此定]’，各自的智生起。
“诸比丘，你们要审慎、具念地修习无量的定。诸比丘，对于审慎、具念地修习无量之定的人，这五种智各自生起。”第七[经]。
八、五支经
二十八、“诸比丘，我要说具五支的圣正定的修习。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，什么是具五支的圣正定的修习呢？诸比丘，在此，比丘已离诸欲……乃至……成就并住于初禅。他以离生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被离生的喜、乐所遍满。诸比丘，犹如熟练的搓澡工或搓澡工的学徒，把沐浴粉撒入铜盆中，一面反复地洒水，一面加以揉合；那沐浴粉团便为滋润所随行，为滋润所浸透，内外皆为滋润所遍满，却不流滴。诸比丘，正是这样，比丘以离生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被离生的喜、乐所遍满。诸比丘，这是具五支的圣正定的第一种修习。
“再者，诸比丘，比丘寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅。他以定生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被定生的喜、乐所遍满。诸比丘，犹如有一泉水涌出的深水湖，它在东方没有进水口，在西方没有进水口，在北方没有进水口，在南方没有进水口，天也不时时注入应时的水流；而清凉的水流从那湖中涌出，以清凉之水浸润、遍润、充满、遍满那整个湖，全湖没有任何一处不被清凉之水所遍满。诸比丘，正是这样，比丘以定生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被定生的喜、乐所遍满。诸比丘，这是具五支的圣正定的第二种修习。
“再者，诸比丘，比丘离喜……乃至……成就并住于第三禅。他以无喜之乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被无喜之乐所遍满。诸比丘，犹如在青莲（uppala）池、白莲（paduma）池或红莲（puṇḍarīka）池中，有一些青莲、白莲或红莲生于水中，长于水中，不出水面，沉浸在水中而得滋养；它们从顶端到根部都被清凉之水所浸润、遍润、充满、遍满，所有的青莲、白莲或红莲没有任何一处不被清凉之水所遍满。诸比丘，正是这样，比丘以无喜之乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被无喜之乐所遍满。诸比丘，这是具五支的圣正定的第三种修习。
“再者，诸比丘，比丘舍断乐……乃至……成就并住于第四禅。他以清净、洁白之心遍满此身而坐，其全身没有任何一处不被清净、洁白之心所遍满。诸比丘，犹如有人用白布连头覆盖全身而坐，其全身没有任何一处不被白布所覆盖。诸比丘，正是这样，比丘以清净、洁白之心遍满此身而坐，其全身没有任何一处不被清净、洁白之心所遍满。诸比丘，这是具五支的圣正定的第四种修习。
“再者，诸比丘，比丘善把持、善作意、善忆持、以慧善通达观察相（paccavekkhaṇanimitta）。诸比丘，犹如某人观察另一人，或站着的人观察坐着的人，或坐着的人观察躺着的人。诸比丘，正是这样，比丘善把持、善作意、善忆持、以慧善通达观察相。诸比丘，这是具五支的圣正定的第五种修习。诸比丘，当比丘如是修习、如是多作具五支的圣正定时，凡为证知、作证而使心转向任何应以证知作证之法，当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“诸比丘，犹如一个水瓮放在架上，盛满了水，与边沿齐平，乌鸦可饮。有力的人随便从哪一边倾侧它，水会出来吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，正是这样，当比丘如是修习、如是多作具五支的圣正定时，凡为证知、作证而使心转向任何应以证知作证之法，当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“诸比丘，犹如在平地上有一个四方的莲池，以堤围绕，盛满了水，与岸齐平，乌鸦可饮。有力的人随便从哪一处决开堤，水会出来吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，正是这样，当比丘如是修习、如是多作具五支的圣正定时，任何应以证知作证之法……乃至……当有其因时。
“诸比丘，犹如在好地上、四大道的交衢（catumahāpatha）处，停着一辆套上良种马的车（ājaññaratha），刺棒横放[在扶手上]。有一位熟练的调车师、调马的御者（assadammasārathi）登上[车]去，左手执缰，右手取刺棒，便能随其所欲的[道]、随其所欲的[行]，既令前行，也令折返。诸比丘，正是这样，当比丘如是修习、如是多作具五支的圣正定时，凡为证知、作证而使心转向任何应以证知作证之法，当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我体验多种神变（iddhividha）——一身能变成多身……乃至……以身自在通行，直到梵天界’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我以清净、超人的天耳界（dibbā sotadhātu），听见天的与人的两种声音，无论远的还是近的’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我以心遍知其他众生、其他人的心——有贪的心，了知为‘有贪的心’；离贪的心，了知为‘离贪的心’；有瞋的心……离瞋的心……有痴的心……离痴的心……萎缩的心……散乱的心……广大的心……不广大的心……有上的心……无上的心……得定的心……无定的心……解脱的心……未解脱的心，了知为‘未解脱的心’’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我回忆起多种宿住（pubbenivāsa），即：一生、二生……乃至……愿我这样连同行相、连同细节地回忆起多种宿住’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我以清净、超人的天眼（dibbacakkhu）……乃至……了知众生随业而去’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。”第八[经]。
九、经行经
二十九、“诸比丘，经行有这五种功德。哪五种[功德]呢？堪忍长途，堪忍精勤，少病，所吃、所喝、所嚼、所尝得到正确消化，由经行所得的定长久住立。诸比丘，这就是经行的五种功德。”第九[经]。
十、那祇多经
三十、如是我闻——一时，世尊在憍萨罗国游行，与大比丘僧团一同来到憍萨罗人一个名叫伊车能伽罗（Icchānaṅgala）的婆罗门村。在那里，世尊住在伊车能伽罗的伊车能伽罗林丛。伊车能伽罗的婆罗门居士们听说：“诸位，据说沙门乔达摩——释迦子，从释迦家族出家者——已到达伊车能伽罗，住在伊车能伽罗的伊车能伽罗林丛。关于那位乔达摩尊师，有这样的善名声传扬：‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。’他自己以证智证知这个有诸天、魔、梵天的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。能够见到这样的阿罗汉，真是很好。”于是，伊车能伽罗的婆罗门居士们在那一夜过后，带着许多嚼食、啖食，来到伊车能伽罗林丛；到了之后，站在门屋之外，高声、大声[喧嚷]。
那时，具寿那祇多（Nāgita）是世尊的侍者。于是，世尊召唤具寿那祇多：“那祇多，那些高声、大声[喧嚷]的是什么人？我想，就像渔夫们在抢鱼。”“尊者，这些是伊车能伽罗的婆罗门居士们，带着许多嚼食、啖食，站在门屋之外，是专为世尊与比丘僧团[而来]的。”“那祇多，愿我不与名声相会，也愿名声不与我[相会]。那祇多，凡不是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者——而我是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者——那人才会受用那粪秽之乐、睡眠之乐、利养恭敬名声之乐。”
“尊者，现在请世尊接受吧，请善逝接受吧；尊者，现在是世尊接受的时候了。尊者，如今世尊无论去哪里，婆罗门居士们——市镇的与地方的——都将倾向那里而去。尊者，犹如天降大雨点时，水随低处而流；同样，尊者，如今世尊无论去哪里，婆罗门居士们——市镇的与地方的——都将倾向那里而去。这是什么缘故呢？尊者，因为世尊的戒与智就是这样的。”
“那祇多，愿我不与名声相会，也愿名声不与我[相会]。那祇多，凡不是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者——而我是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者——那人才会受用那粪秽之乐、睡眠之乐、利养恭敬名声之乐。那祇多，所吃、所喝、所嚼、所尝之物[成为]大小便——这是它的等流。那祇多，由于可爱者的变易、变化，愁、悲、苦、忧、恼生起——这是它的等流。那祇多，致力于修习不净相者，对净相的厌逆便安立——这是它的等流。那祇多，于六触处住于随观无常者，对触的厌逆便安立——这是它的等流。那祇多，于五取蕴住于随观生灭者，对取的厌逆便安立——这是它的等流。”第十[经]。
五支品第三。
其摄颂——
两不恭敬、随烦恼，破戒与摄持；
解脱、定、五支，经行与那祇多。