（十七）二、嫌恨品
一、第一除嫌恨经
一百六十一、“诸比丘，有这五种除嫌恨[之法]，比丘于何处生起了嫌恨，都应在那里全然除去。哪五种[法]呢？诸比丘，对哪个人生起了嫌恨，就应对那个人修习慈；应这样除去对那个人的嫌恨。诸比丘，对哪个人生起了嫌恨，就应对那个人修习悲；应这样除去对那个人的嫌恨。诸比丘，对哪个人生起了嫌恨，就应对那个人修习舍；应这样除去对那个人的嫌恨。诸比丘，对哪个人生起了嫌恨，就应对那个人成为不忆念、不作意；应这样除去对那个人的嫌恨。诸比丘，对哪个人生起了嫌恨，就应对那个人决意于业之自所有性：‘这位具寿是业为自所有者、业的继承者、以业为母胎、以业为亲属、以业为依止者；凡他将作的业，善的或恶的，他将成为它的继承者。’应这样除去对那个人的嫌恨。诸比丘，这就是五种除嫌恨[之法]，比丘于何处生起了嫌恨，都应在那里全然除去。”第一[经]。
二、第二除嫌恨经
一百六十二、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说——
“贤友们，有这五种除嫌恨[之法]，比丘于何处生起了嫌恨，都应在那里全然除去。哪五种[法]呢？贤友们，在此，有一类人身行不清净、语行清净；贤友们，对这样的人，也应除去嫌恨。贤友们，又在此，有一类人语行不清净、身行清净；贤友们，对这样的人，也应除去嫌恨。贤友们，又在此，有一类人身行不清净、语行不清净，而时时得到心的开隙、心的净信；贤友们，对这样的人，也应除去嫌恨。贤友们，又在此，有一类人身行不清净、语行不清净，且不能时时得到心的开隙、心的净信；贤友们，对这样的人，也应除去嫌恨。贤友们，又在此，有一类人身行清净、语行清净，且时时得到心的开隙、心的净信；贤友们，对这样的人，也应除去嫌恨。
“贤友们，此中，那身行不清净、语行清净的人，对那个人应如何除去嫌恨呢？贤友们，犹如持粪扫衣的比丘在街道上看见碎布，以左脚踩住，以右脚摊开，凡那里有坚实的[部分]，就把它撕下，取了而去；同样，贤友们，那身行不清净、语行清净的人，他那身行的不清净，在那时不应对它作意；而他那语行的清净，在那时应对它作意。应这样除去对那个人的嫌恨。
“贤友们，此中，那语行不清净、身行清净的人，对那个人应如何除去嫌恨呢？贤友们，犹如一个为水苔与青苔所覆盖的莲池。这时有一个人前来，为暑热所炙、为暑热所迫，疲乏、焦渴、干渴。他潜入那莲池，以两手这边那边拨开水苔与青苔，以掬[水]饮了之后离去。同样，贤友们，那语行不清净、身行清净的人，他那语行的不清净，在那时不应对它作意；而他那身行的清净，在那时应对它作意。应这样除去对那个人的嫌恨。
“贤友们，此中，那身行不清净、语行不清净，而时时得到心的开隙、心的净信的人，对那个人应如何除去嫌恨呢？贤友们，犹如牛蹄迹中的少许水。这时有一个人前来，为暑热所炙、为暑热所迫，疲乏、焦渴、干渴。他这样想：‘这牛蹄迹中的水是少许的。若我以掬[水]或以器皿去饮，我会搅动它，也会搅浑它，也会使它成为不可饮的。我何不四肢着地伏下，像牛那样[以口]吸饮了之后离去呢？’他便四肢着地伏下，像牛那样[以口]吸饮了之后离去。同样，贤友们，那身行不清净、语行不清净，而时时得到心的开隙、心的净信的人，他那身行的不清净，在那时不应对它作意；他那语行的不清净，在那时也不应对它作意。而凡他时时得到的心的开隙、心的净信，在那时正应对它作意。应这样除去对那个人的嫌恨。
“贤友们，此中，那身行不清净、语行不清净，且不能时时得到心的开隙、心的净信的人，对那个人应如何除去嫌恨呢？贤友们，犹如有个人患病、痛苦、重病缠身，行于长途。他前面的村落也远，后面的村落也远。他得不到适宜的饮食，得不到适宜的药，得不到合适的看护者，得不到引至村落的向导。另有一个行于长途的人看见了他。那人对那个人唯现起悲悯，唯现起护念，唯现起哀愍：‘啊，愿这个人得到适宜的饮食，得到适宜的药，得到合适的看护者，得到引至村落的向导！这是什么缘故呢？愿这个人不要就在这里遭到不幸与灾祸！’同样，贤友们，那身行不清净、语行不清净，且不能时时得到心的开隙、心的净信的人，贤友们，对这样的人，也应唯现起悲悯，唯现起护念，唯现起哀愍：‘啊，愿这位具寿舍断身恶行而修习身善行，舍断语恶行而修习语善行，舍断意恶行而修习意善行！这是什么缘故呢？愿这位具寿不要身坏命终之后投生于苦界、恶趣、堕处、地狱！’应这样除去对那个人的嫌恨。
“贤友们，此中，那身行清净、语行清净，且时时得到心的开隙、心的净信的人，对那个人应如何除去嫌恨呢？贤友们，犹如一个莲池，水清、水甘、水凉、[水]洁白，岸边好，可爱乐，为种种树木所覆盖。这时有一个人前来，为暑热所炙、为暑热所迫，疲乏、焦渴、干渴。他潜入那莲池，沐浴、饮水，出来后就在那里的树荫下坐下或卧下。
同样，贤友们，那身行清净、语行清净，且时时得到心的开隙、心的净信的人，他那身行的清净，在那时也应对它作意；他那语行的清净，在那时也应对它作意；凡他时时得到的心的开隙、心的净信，在那时也应对它作意。应这样除去对那个人的嫌恨。贤友们，缘于全面令人净信的人，心生净信。
“贤友们，这就是五种除嫌恨[之法]，比丘于何处生起了嫌恨，都应在那里全然除去。”第二[经]。
三、论议经
一百六十三、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说——
“贤友们，具足五种法的比丘，是堪与诸同梵行者论议者。具足哪五种[法]呢？贤友们，在此，比丘自己是具戒者，并且是对戒具足之论中所来问题的解答者；自己是具定者，并且是对定具足之论中所来问题的解答者；自己是具慧者，并且是对慧具足之论中所来问题的解答者；自己是具解脱者，并且是对解脱具足之论中所来问题的解答者；自己是具解脱知见者，并且是对解脱知见具足之论中所来问题的解答者。贤友们，具足这五种法的比丘，是堪与诸同梵行者论议者。”第三[经]。
四、共活经
一百六十四、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘……乃至……“贤友们，具足五种法的比丘，是堪与诸同梵行者共活者。具足哪五种[法]呢？贤友们，在此，比丘自己是具戒者，并且是对戒具足之论中所来问题的解答者；自己是具定者，并且是对定具足之论中所来问题的解答者；自己是具慧者，并且是对慧具足之论中所来问题的解答者；自己是具解脱者，并且是对解脱具足之论中所来问题的解答者；自己是具解脱知见者，并且是对解脱知见具足之论中所来问题的解答者。贤友们，具足这五种法的比丘，是堪与诸同梵行者共活者。”第四[经]。
五、问问题经
一百六十五、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘……乃至……“贤友们，凡任何向他人问问题者，全都是依五种处，或依其中的某一种[处]。依哪五种[处]呢？由于迟钝、由于愚痴而向他人问问题；恶欲、为欲所制而向他人问问题；出于轻蔑而向他人问问题；想要了知而向他人问问题；或者以这样的心而向他人问问题：‘若我问他问题，他能正确地解答，那就好；若我问他问题，他不能正确地解答，我就为他正确地解答。’贤友们，凡任何向他人问问题者，全都是依这五种处，或依其中的某一种[处]。贤友们，而我是以这样的心向他人问问题：‘若我问他问题，他能正确地解答，那就好；若我问他问题，他不能正确地解答，我就为他正确地解答。’”第五[经]。
六、灭经
一百六十六、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘……乃至……“贤友们，在此，具戒、具定、具慧的比丘，能入想受灭、也能出[想受灭]——此事是可能有的。若他就在现法中未证得究竟智，便超越了以段食为食的诸天之同伴，投生于某一意所成身，能入想受灭、也能出[想受灭]——此事是可能有的。”
这样说时，具寿优陀夷对具寿舍利弗这样说——“贤友舍利弗，这是无处、无机会的：那位比丘超越了以段食为食的诸天之同伴，投生于某一意所成身，而能入想受灭、也能出[想受灭]——此事不可能有。”
第二次……乃至……第三次，具寿舍利弗召唤诸比丘——“贤友们，在此，具戒、具定、具慧的比丘，能入想受灭、也能出[想受灭]——此事是可能有的。若他就在现法中未证得究竟智，便超越了以段食为食的诸天之同伴，投生于某一意所成身，能入想受灭、也能出[想受灭]——此事是可能有的。”
第三次，具寿优陀夷对具寿舍利弗这样说——“贤友舍利弗，这是无处、无机会的：那位比丘超越了以段食为食的诸天之同伴，投生于某一意所成身，而能入想受灭、也能出[想受灭]——此事不可能有。”
于是，具寿舍利弗这样想：“具寿优陀夷竟三次反驳我，也没有任何一位比丘随喜我。我何不前往世尊之处呢？”于是，具寿舍利弗来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿舍利弗召唤诸比丘——“贤友们，在此，具戒、具定、具慧的比丘，能入想受灭、也能出[想受灭]——此事是可能有的。若他就在现法中未证得究竟智，便超越了以段食为食的诸天之同伴，投生于某一意所成身，能入想受灭、也能出[想受灭]——此事是可能有的。”
这样说时，具寿优陀夷对具寿舍利弗这样说——“贤友舍利弗，这是无处、无机会的：那位比丘超越了以段食为食的诸天之同伴，投生于某一意所成身，而能入想受灭、也能出[想受灭]——此事不可能有。”
第二次……乃至……第三次，具寿舍利弗召唤诸比丘——“贤友们，在此，具戒、具定、具慧的比丘，能入想受灭、也能出[想受灭]——此事是可能有的。若他就在现法中未证得究竟智，便超越了以段食为食的诸天之同伴，投生于某一意所成身，能入想受灭、也能出[想受灭]——此事是可能有的。”
第三次，具寿优陀夷对具寿舍利弗这样说——“贤友舍利弗，这是无处、无机会的：那位比丘超越了以段食为食的诸天之同伴，投生于某一意所成身，而能入想受灭、也能出[想受灭]——此事不可能有。”
于是，具寿舍利弗这样想：“具寿优陀夷竟在世尊面前也三次反驳我，也没有任何一位比丘随喜我。我何不保持沉默呢？”于是，具寿舍利弗沉默了。
于是，世尊召唤具寿优陀夷：“优陀夷，那么你认为什么是意所成身呢？”“尊者，就是那些无色的、想所成的诸天。”“优陀夷，你这愚人、不明达者说话有什么用？你竟也认为[自己]应当说话！”于是，世尊召唤具寿阿难：“阿难，你们竟然坐视长老比丘被恼害！阿难，对正被恼害的长老比丘，竟连悲悯也不会有啊！”
于是，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，在此，具戒、具定、具慧的比丘，能入想受灭、也能出[想受灭]——此事是可能有的。若他就在现法中未证得究竟智，便超越了以段食为食的诸天之同伴，投生于某一意所成身，能入想受灭、也能出[想受灭]——此事是可能有的。”世尊说了这[语]。善逝说了这[语]之后，便从座起而入住处。
于是，世尊离去不久，具寿阿难来到具寿优波婆那之处；到了之后，对具寿优波婆那这样说——“优波婆那贤友，在此，有其他人恼害长老比丘。我们也不能因此而免。优波婆那贤友，若世尊在傍晚时分从静坐起身，就以这件事为缘由而说起，以致就在这里要由具寿优波婆那来应答，那也不足为奇。我们现在就已陷入怯畏了。”于是，世尊于傍晚时分从静坐起身，来到集会堂；到了之后，坐在所设的座上。坐下之后，世尊对具寿优波婆那这样说——
“优波婆那，具足多少法的长老比丘，为诸同梵行者所爱、所可意、所尊重、所钦敬呢？”“尊者，具足五种法的长老比丘，为诸同梵行者所爱、所可意、所尊重、所钦敬。具足哪五种[法]呢？尊者，在此，长老比丘具戒……乃至……受持学处而学习；是多闻者……乃至……以见善通达；言语良善，善于言辞，具足文雅的言语——清晰流利、无有瑕疵，能令人了知义理；是那属于增上心的、现法乐住的四禅的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者；由于诸漏的灭尽……乃至……证知，成就并住。尊者，具足这五种法的长老比丘，为诸同梵行者所爱、所可意、所尊重、所钦敬。”
“善哉，善哉，优波婆那！优波婆那，具足这五种法的长老比丘，为诸同梵行者所爱、所可意、所尊重、所钦敬。优波婆那，若这五种法在长老比丘身上不存在，诸同梵行者便不会因[他的]齿落、发白、皮皱而恭敬他、尊重他、敬重他、供养他。优波婆那，而正因为这五种法在长老比丘身上存在，所以诸同梵行者恭敬他、尊重他、敬重他、供养他。”第六[经]。
七、诘责经
一百六十七、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘：“贤友们，欲诘责他人的诘责者比丘，应当先于内心确立五种法，然后诘责他人。”
“哪五种[法]呢？我要应时而说，不非时[而说]；我要以真实[之言]说，不以不真实[之言]说；我要以柔和[之语]说，不以粗恶[之语]；我要以与义相应[之语]说，不以不与义相应[之语]；我要以慈心说，不怀瞋于内。贤友们，欲诘责他人的诘责者比丘，应当先于内心确立这五种法，然后诘责他人。
“贤友们，在此，我见到有人被非时诘责、不是被应时[诘责]而忿怒，被以不真实[之言]诘责、不是被以真实[之言][诘责]而忿怒，被以粗恶[之语]诘责、不是被以柔和[之语][诘责]而忿怒，被以不与义相应[之语]诘责、不是被以与义相应[之语][诘责]而忿怒，被以怀瞋于内[之心]诘责、不是被以慈心[诘责]而忿怒。
“贤友们，对被非法诘责的比丘，应以五种行相令[他]生起不懊悔：‘具寿是被非时诘责，不是被应时[诘责]，这足以使你不懊悔；具寿是被以不真实[之言]诘责，不是被以真实[之言][诘责]，这足以使你不懊悔；具寿是被以粗恶[之语]诘责，不是被以柔和[之语][诘责]，这足以使你不懊悔；具寿是被以不与义相应[之语]诘责，不是被以与义相应[之语][诘责]，这足以使你不懊悔；具寿是被以怀瞋于内[之心]诘责，不是被以慈心[诘责]，这足以使你不懊悔。’贤友们，对被非法诘责的比丘，应以这五种行相令[他]生起不懊悔。
“贤友们，对非法诘责的比丘，应以五种行相令[他]生起懊悔：‘贤友，你是非时诘责，不是应时[诘责]，这足以使你懊悔；贤友，你是以不真实[之言]诘责，不是以真实[之言][诘责]，这足以使你懊悔；贤友，你是以粗恶[之语]诘责，不是以柔和[之语][诘责]，这足以使你懊悔；贤友，你是以不与义相应[之语]诘责，不是以与义相应[之语][诘责]，这足以使你懊悔；贤友，你是以怀瞋于内[之心]诘责，不是以慈心[诘责]，这足以使你懊悔。’贤友们，对非法诘责的比丘，应以这五种行相令[他]生起懊悔。这是什么缘故？为了使其他比丘也不会认为应以不真实[之言]诘责。
“贤友们，而在此，我见到有人被应时诘责、不是被非时[诘责]而忿怒，被以真实[之言]诘责、不是被以不真实[之言][诘责]而忿怒，被以柔和[之语]诘责、不是被以粗恶[之语][诘责]而忿怒，被以与义相应[之语]诘责、不是被以不与义相应[之语][诘责]而忿怒，被以慈心诘责、不是被以怀瞋于内[之心][诘责]而忿怒。
“贤友们，对被如法诘责的比丘，应以五种行相令[他]生起懊悔：‘具寿是被应时诘责，不是被非时[诘责]，这足以使你懊悔；具寿是被以真实[之言]诘责，不是被以不真实[之言][诘责]，这足以使你懊悔；具寿是被以柔和[之语]诘责，不是被以粗恶[之语][诘责]，这足以使你懊悔；具寿是被以与义相应[之语]诘责，不是被以不与义相应[之语][诘责]，这足以使你懊悔；具寿是被以慈心诘责，不是被以怀瞋于内[之心][诘责]，这足以使你懊悔。’贤友们，对被如法诘责的比丘，应以这五种行相令[他]生起懊悔。
“贤友们，对如法诘责的比丘，应以五种行相令[他]生起不懊悔：‘贤友，你是应时诘责，不是非时[诘责]，这足以使你不懊悔；贤友，你是以真实[之言]诘责，不是以不真实[之言][诘责]，这足以使你不懊悔；贤友，你是以柔和[之语]诘责，不是以粗恶[之语][诘责]，这足以使你不懊悔；贤友，你是以与义相应[之语]诘责，不是以不与义相应[之语][诘责]，这足以使你不懊悔；贤友，你是以慈心诘责，不是以怀瞋于内[之心][诘责]，这足以使你不懊悔。’贤友们，对如法诘责的比丘，应以这五种行相令[他]生起不懊悔。这是什么缘故？为了使其他比丘也会认为应以真实[之言]诘责。
“贤友们，被诘责的人应住立于两种法——于真实，于不忿怒。贤友们，即使他人诘责我——或应时或非时，或以真实[之言]或以不真实[之言]，或以柔和[之语]或以粗恶[之语]，或以与义相应[之语]或以不与义相应[之语]，或怀慈心或怀瞋于内——我也唯住立于两种法：于真实，于不忿怒。若我知道‘我有这法’，我就对他说‘有’：‘这法在我身上是存在的。’若我知道‘我没有这法’，我就对他说‘没有’：‘这法在我身上不存在。’”
“舍利弗，即使他们被这样说了，然而此中仍有某些愚痴人不善加领受。”
“尊者，那些无信、为了活命而非因信从家出家、成为无家者的人，[他们]是谄的、诳的、诡诈的、掉举的、贡高的、轻躁的、粗口的、语散乱的，于诸根不护门，于食不知量，不勤修警寤，于沙门[法]无所顾，于学处无深敬，多欲、懈缓，于退堕为前导，于远离舍弃担负，懈怠、精进低劣、失念、无正知、心不得定、心散乱、劣慧、愚钝——他们被我这样说时，不善加领受。
“尊者，而那些出于信从家出家、成为无家者的良家子，[他们]是不谄的、不诳的、不诡诈的、不掉举的、不贡高的、不轻躁的、不粗口的、语不散乱的，于诸根善护门，于食知量，勤修警寤，于沙门[法]有所顾，于学处有深敬，不多欲、不懈缓，于退堕舍弃担负，于远离为前导，已发起精进、自我策励、念已现起、正知、心得定、心专一、具慧、不愚钝——他们被我这样说时，善加领受。”
“舍利弗，那些无信、为了活命而非因信从家出家、成为无家者的人，[他们]是谄的、诳的、诡诈的、掉举的、贡高的、轻躁的、粗口的、语散乱的，于诸根不护门，于食不知量，不勤修警寤，于沙门[法]无所顾，于学处无深敬，多欲、懈缓，于退堕为前导，于远离舍弃担负，懈怠、精进低劣、失念、无正知、心不得定、心散乱、劣慧、愚钝——随他们去吧。
“舍利弗，而那些出于信从家出家、成为无家者的良家子，[他们]是不谄的、不诳的、不诡诈的、不掉举的、不贡高的、不轻躁的、不粗口的、语不散乱的，于诸根善护门，于食知量，勤修警寤，于沙门[法]有所顾，于学处有深敬，不多欲、不懈缓，于退堕舍弃担负，于远离为前导，已发起精进、自我策励、念已现起、正知、心得定、心专一、具慧、不愚钝——舍利弗，你应当对他们说。舍利弗，你要教诫同梵行者；舍利弗，你要教导同梵行者：‘我要使同梵行者从非正法中出起，安立于正法中。’舍利弗，你应当这样修学。”第七[经]。
八、戒经
一百六十八、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘：“贤友们，对破戒、戒已失坏者而言，正定的近依已被破坏；当正定不存在时，对正定已失坏者而言，如实知见的近依已被破坏；当如实知见不存在时，对如实知见已失坏者而言，厌离与离贪的近依已被破坏；当厌离与离贪不存在时，对厌离与离贪已失坏者而言，解脱知见的近依已被破坏。贤友们，犹如一棵树，枝叶已失坏，它的外皮也不能达到圆满，树皮也……乃至……边材也……心材也不能达到圆满。同样，贤友们，对破戒、戒已失坏者而言，正定的近依已被破坏；当正定不存在时，对正定已失坏者而言，如实知见的近依已被破坏；当如实知见不存在时，对如实知见已失坏者而言，厌离与离贪的近依已被破坏；当厌离与离贪不存在时，对厌离与离贪已失坏者而言，解脱知见的近依已被破坏。
“贤友们，对持戒、戒已具足者而言，正定的近依已具足；当正定存在时，对正定已具足者而言，如实知见的近依已具足；当如实知见存在时，对如实知见已具足者而言，厌离与离贪的近依已具足；当厌离与离贪存在时，对厌离与离贪已具足者而言，解脱知见的近依已具足。贤友们，犹如一棵树，枝叶已具足，它的外皮也达到圆满，树皮也……乃至……边材也……心材也达到圆满。同样，贤友们，对持戒、戒已具足者而言，正定的近依已具足；当正定存在时，对正定已具足者而言，如实知见的近依已具足；当如实知见存在时，对如实知见已具足者而言，厌离与离贪的近依已具足；当厌离与离贪存在时，对厌离与离贪已具足者而言，解脱知见的近依已具足。”第八[经]。
九、速了知经
一百六十九、那时，具寿阿难来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对具寿舍利弗这样说——
“贤友舍利弗，比丘要到什么程度，才于诸善法是速了知者、善把持而把持者，多所把持，所把持的也不忘失呢？”“具寿阿难是多闻者。请具寿阿难自己来解说吧。”“那么，贤友舍利弗，请听，好好作意，我要说了。”“是，贤友。”具寿舍利弗应诺具寿阿难。具寿阿难这样说——
“贤友舍利弗，在此，比丘善于义、善于法、善于文、善于语法、善于前后。贤友舍利弗，到此程度，比丘于诸善法是速了知者、善把持而把持者，多所把持，所把持的也不忘失。”“稀有啊，贤友！未曾有啊，贤友！具寿阿难所说的这[话]，是何等善说！而我们忆持具寿阿难为具足这五种法者：‘具寿阿难善于义、善于法、善于文、善于语法、善于前后。’”第九[经]。
十、跋达阇经
一百七十、一时，具寿阿难住在憍赏弥瞿师罗园。那时，具寿跋达阇（Bhaddaji）来到具寿阿难之处；到了之后，与具寿阿难互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。具寿阿难对坐在一旁的具寿跋达阇这样说——“贤友跋达阇，诸见之中什么是最上的？诸闻之中什么是最上的？诸乐之中什么是最上的？诸想之中什么是最上的？诸有之中什么是最上的？”
“贤友，有梵天，是征服者、不被征服者、全见者、自在者；凡见那梵天者，这是诸见之中最上的。贤友，有名为光音天的诸天，为乐所浸润、遍润，他们时而发出感兴语：‘啊，乐哉！啊，乐哉！’凡听到那声音者，这是诸闻之中最上的。贤友，有名为遍净天的诸天，他们知足而只领受那寂静的乐，这是诸乐之中最上的。贤友，有到达无所有处的诸天，这是诸想之中最上的。贤友，有到达非想非非想处的诸天，这是诸有之中最上的。”“具寿跋达阇的这[说法]，与众人[所说]相合吧？”
“具寿阿难是多闻者。请具寿阿难自己来解说吧。”“那么，贤友跋达阇，请听，好好作意，我要说了。”“是，贤友。”具寿跋达阇应诺具寿阿难。具寿阿难这样说——
“贤友，凡这样见时，紧接着便有诸漏的灭尽，这是诸见之中最上的。凡这样闻时，紧接着便有诸漏的灭尽，这是诸闻之中最上的。凡这样乐时，紧接着便有诸漏的灭尽，这是诸乐之中最上的。凡这样有想时，紧接着便有诸漏的灭尽，这是诸想之中最上的。凡这样存在时，紧接着便有诸漏的灭尽，这是诸有之中最上的。”第十[经]。
嫌恨品第二。
其摄颂——
两除嫌恨，论议、共活、问题；
询问、灭、诘责，戒、速了知、跋达阇。