（八）三、无误品
一、精勤经
七十一、“诸比丘，具足四种法的比丘，是行于无误的行道者，并且，为了诸漏的灭尽，他的根源已圆满。具足哪四种[法]呢？诸比丘，在此，比丘是具戒者，是多闻者，是发起精进者，是有慧者。诸比丘，具足这四种法的比丘，是行于无误的行道者，并且，为了诸漏的灭尽，他的根源已圆满。”第一[经]。
二、正见经
七十二、“诸比丘，具足四种法的比丘，是行于无误的行道者，并且，为了诸漏的灭尽，他的根源已圆满。具足哪四种[法]呢？以出离寻、无瞋恚寻、无害寻、正见——诸比丘，具足这四种法的比丘，是行于无误的行道者，并且，为了诸漏的灭尽，他的根源已圆满。”第二[经]。
三、善士经
七十三、“诸比丘，具足四种法的，应知[他]是非善士。具足哪四种[法]呢？诸比丘，在此，凡是他人的不赞之事，非善士即使未被问也把它说出来，何况被问！而被问及、被引向问题时，他不省略、不迟延，圆满、详尽地说出他人的不赞之事。诸比丘，应知此[事]：‘这位尊者是非善士。’
“再者，诸比丘，凡是他人的可赞之事，非善士即使被问也不把它说出来，何况未被问！而被问及、被引向问题时，他有所省略、有所迟延，不圆满、不详尽地说出他人的可赞之事。诸比丘，应知此[事]：‘这位尊者是非善士。’
“再者，诸比丘，凡是自己的不赞之事，非善士即使被问也不把它说出来，何况未被问！而被问及、被引向问题时，他有所省略、有所迟延，不圆满、不详尽地说出自己的不赞之事。诸比丘，应知此[事]：‘这位尊者是非善士。’
“再者，诸比丘，凡是自己的可赞之事，非善士即使未被问也把它说出来，何况被问！而被问及、被引向问题时，他不省略、不迟延，圆满、详尽地说出自己的可赞之事。诸比丘，应知此[事]：‘这位尊者是非善士。’诸比丘，具足这四种法的，应知[他]是非善士。
“诸比丘，具足四种法的，应知[他]是善士。具足哪四种[法]呢？诸比丘，在此，凡是他人的不赞之事，善士即使被问也不把它说出来，何况未被问！而被问及、被引向问题时，他有所省略、有所迟延，不圆满、不详尽地说出他人的不赞之事。诸比丘，应知此[事]：‘这位尊者是善士。’
“再者，诸比丘，凡是他人的可赞之事，善士即使未被问也把它说出来，何况被问！而被问及、被引向问题时，他不省略、不迟延，圆满、详尽地说出他人的可赞之事。诸比丘，应知此[事]：‘这位尊者是善士。’
“再者，诸比丘，凡是自己的不赞之事，善士即使未被问也把它说出来，何况被问！而被问及、被引向问题时，他不省略、不迟延，圆满、详尽地说出自己的不赞之事。诸比丘，应知此[事]：‘这位尊者是善士。’
“再者，诸比丘，凡是自己的可赞之事，善士即使被问也不把它说出来，何况未被问！而被问及、被引向问题时，他有所省略、有所迟延，不圆满、不详尽地说出自己的可赞之事。诸比丘，应知此[事]：‘这位尊者是善士。’诸比丘，具足这四种法的，应知[他]是善士。
“诸比丘，犹如媳妇，无论在夜里或白天被娶进[门]，就在那时，她对婆婆、公公、丈夫，甚至对奴仆、佣工、仆从，都现起强烈的惭愧。她后来由于共住、由于亲近，就对婆婆、公公、丈夫这样说：‘走开！你们知道什么！’同样，诸比丘，在此，有某位比丘，无论在夜里或白天从在家出家成为无家者，就在那时，他对比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，甚至对园民与沙弥，都现起强烈的惭愧。他后来由于共住、由于亲近，就对阿阇梨、对和尚这样说：‘走开！你们知道什么！’因此，诸比丘，你们应当这样修学：‘我们要以如新来的媳妇一般的心而住。’诸比丘，你们应当这样修学。”第三[经]。
四、第一最上经
七十四、“诸比丘，有这四种最上。哪四种[最上]呢？戒的最上、定的最上、慧的最上、解脱的最上——诸比丘，这就是四种最上。”第四[经]。
五、第二最上经
七十五、“诸比丘，有这四种最上。哪四种[最上]呢？色的最上、受的最上、想的最上、有的最上（bhavagga）——诸比丘，这就是四种最上。”第五[经]。
六、拘尸那罗经
七十六、一时，世尊住在拘尸那罗（Kusinārā）优婆跋多那（Upavattana）末罗人的娑罗林中、双娑罗树之间，正值般涅槃之时。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，或许有哪怕一位比丘对佛、或对法、或对僧、或对道、或对行道有疑惑或犹豫——诸比丘，你们发问吧，不要事后追悔：‘我们的导师曾当面在此，我们却未能当面反问世尊。’”这样说时，那些比丘默然。世尊第二次对比丘们说：“诸比丘，或许有哪怕一位比丘对佛、或对法、或对僧、或对道、或对行道有疑惑或犹豫——诸比丘，你们发问吧，不要事后追悔：‘我们的导师曾当面在此，我们却未能当面反问世尊。’”那些比丘第二次仍默然。世尊第三次对比丘们说：“诸比丘，或许有哪怕一位比丘对佛、或对法、或对僧、或对道、或对行道有疑惑或犹豫——诸比丘，你们发问吧，不要事后追悔：‘我们的导师曾当面在此，我们却未能当面反问世尊。’”那些比丘第三次仍默然。
于是，世尊对比丘们说：“诸比丘，或许你们是出于对导师的恭敬而不问。诸比丘，那就让朋友告诉朋友吧。”这样说时，那些比丘[仍]默然。于是，具寿阿难对世尊说：“尊者，真是稀有！尊者，真是未曾有！尊者，我有这样的净信！在这个比丘僧中，没有哪怕一位比丘对佛、或对法、或对僧、或对道、或对行道有疑惑或犹豫。”
“阿难，你是从净信而说；阿难，而如来于此正是有智：‘这个比丘僧中，没有哪怕一位比丘对佛、或对法、或对僧、或对道、或对行道有疑惑或犹豫。’阿难，这五百位比丘中，最末的一位比丘也已是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。”第六[经]。
七、不可思议经
七十七、“诸比丘，有这四种不可思议[事]，是不应思议的；思议它们的人，便会分得狂乱与败坏。哪四种[不可思议事]呢？诸比丘，诸佛的佛境界是不可思议的、不应思议的；思议它的人，便会分得狂乱与败坏。诸比丘，修禅者的禅境界是不可思议的、不应思议的；思议它的人，便会分得狂乱与败坏。诸比丘，业的异熟是不可思议的、不应思议的；思议它的人，便会分得狂乱与败坏。诸比丘，世间思惟是不可思议的、不应思议的；思议它的人，便会分得狂乱与败坏。诸比丘，这就是四种不可思议[事]，是不应思议的；思议它们的人，便会分得狂乱与败坏。”第七[经]。
八、奉施经
七十八、“诸比丘，有这四种奉施清净。哪四种[奉施清净]呢？诸比丘，有奉施由施者而清净，不由受者；诸比丘，有奉施由受者而清净，不由施者；诸比丘，有奉施既不由施者清净，也不由受者；诸比丘，有奉施既由施者清净，也由受者。
“诸比丘，奉施怎样由施者而清净，不由受者呢？诸比丘，在此，施者是具戒者、有善法者；受者们是破戒者、有恶法者。诸比丘，奉施就是这样由施者而清净，不由受者。
“诸比丘，奉施怎样由受者而清净，不由施者呢？诸比丘，在此，施者是破戒者、有恶法者；受者们是具戒者、有善法者。诸比丘，奉施就是这样由受者而清净，不由施者。
“诸比丘，奉施怎样既不由施者清净，也不由受者呢？诸比丘，在此，施者是破戒者、有恶法者；受者们也是破戒者、有恶法者。诸比丘，奉施就是这样既不由施者清净，也不由受者。
“诸比丘，奉施怎样既由施者清净，也由受者呢？诸比丘，在此，施者是具戒者、有善法者；受者们也是具戒者、有善法者。诸比丘，奉施就是这样既由施者清净，也由受者。诸比丘，这就是四种奉施清净。”第八[经]。
九、商业经
七十九、那时，具寿舍利弗来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿舍利弗对世尊这样说——“尊者，是什么因、什么缘，使得在此有一类人所经营的同样的商业导向亏损？尊者，又是什么因、什么缘，使得在此有一类人所经营的同样的商业不如所愿？尊者，是什么因、什么缘，使得在此有一类人所经营的同样的商业如所愿？尊者，又是什么因、什么缘，使得在此有一类人所经营的同样的商业超出所愿？”
“舍利弗，在此，有一类人来到沙门或婆罗门之处，邀请[说]：‘尊者，请以资具[之需]说。’凡他所邀请的，他都不给。他若从那里死没之后来到这里[人间]，无论他经营什么商业，那[商业]对他都导向亏损。
“舍利弗，又在此，有一类人来到沙门或婆罗门之处，邀请[说]：‘尊者，请以资具[之需]说。’凡他所邀请的，他不如所愿地给。他若从那里死没之后来到这里[人间]，无论他经营什么商业，那[商业]对他都不如所愿。
“舍利弗，又在此，有一类人来到沙门或婆罗门之处，邀请[说]：‘尊者，请以资具[之需]说。’凡他所邀请的，他如所愿地给。他若从那里死没之后来到这里[人间]，无论他经营什么商业，那[商业]对他都如所愿。
“舍利弗，在此，有一类人来到沙门或婆罗门之处，邀请[说]：‘尊者，请以资具[之需]说。’凡他所邀请的，他超出所愿地给。他若从那里死没之后来到这里[人间]，无论他经营什么商业，那[商业]对他都超出所愿。
“舍利弗，这是因，这是缘，使得在此有一类人所经营的同样的商业导向亏损。舍利弗，又这是因，这是缘，使得在此有一类人所经营的同样的商业不如所愿。舍利弗，这是因，这是缘，使得在此有一类人所经营的同样的商业如所愿。舍利弗，又这是因，这是缘，使得在此有一类人所经营的同样的商业超出所愿。”第九[经]。
十、剑浮沙经
八十、一时，世尊住在憍赏弥瞿师罗园。那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——
“尊者，是什么因、什么缘，使得女人既不坐在议事堂，也不经营事业，也不去剑浮沙？”“阿难，女人是忿怒的；阿难，女人是嫉妒的；阿难，女人是悭吝的；阿难，女人是劣慧的——阿难，这是因，这是缘，使得女人既不坐在议事堂，也不经营事业，也不去剑浮沙。”第十[经]。
无误品第三。
其摄颂——
精勤、见、善士、媳妇，又有两最上；
拘尸那罗、不可思议，奉施、商业与剑浮沙。