增支部 · 四集·大品 Mahāvaggo

（二十）五、大品

一、随耳闻经

一百九十一、“诸比丘，对于已随耳闻、以语熟习、以意随观察、以见善通达的诸法，可期待四种功德。哪四种[功德]呢？诸比丘，在此，比丘学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。他的那些法已随耳闻、以语熟习、以意随观察、以见善通达。他失念而命终，投生于某一天众。在那里，对于安乐的他，诸法句浮现出来。诸比丘，念的生起是迟缓的；然而那众生很快就成为趋向殊胜者。诸比丘，对于已随耳闻、以语熟习、以意随观察、以见善通达的诸法，这是可期待的第一种功德。

“再者，诸比丘，比丘学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。他的那些法已随耳闻、以语熟习、以意随观察、以见善通达。他失念而命终，投生于某一天众。在那里，对于安乐的他，诸法句并不浮现；然而有一位有神通、得心自在的比丘在天众会中说法。他这样想：‘这就是那法与律，我从前曾在其中行梵行。’诸比丘，念的生起是迟缓的；然而那众生很快就成为趋向殊胜者。诸比丘，犹如有人善于[辨识]鼓声。他走在大道上时，会听到鼓声。他不会有疑惑或犹豫：‘是鼓声呢，还是不是鼓声呢？’而会断定：‘正是鼓声。’同样，诸比丘，比丘学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。他的那些法已随耳闻、以语熟习、以意随观察、以见善通达。他失念而命终，投生于某一天众。在那里，对于安乐的他，诸法句并不浮现；然而有一位有神通、得心自在的比丘在天众会中说法。他这样想：‘这就是那法与律，我从前曾在其中行梵行。’诸比丘，念的生起是迟缓的；然而那众生很快就成为趋向殊胜者。诸比丘，对于已随耳闻、以语熟习、以意随观察、以见善通达的诸法，这是可期待的第二种功德。

“再者，诸比丘，比丘学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。他的那些法已随耳闻、以语熟习、以意随观察、以见善通达。他失念而命终，投生于某一天众。在那里，对于安乐的他，诸法句并不浮现，也没有有神通、得心自在的比丘在天众会中说法；然而有一位天子在天众会中说法。他这样想：‘这就是那法与律，我从前曾在其中行梵行。’诸比丘，念的生起是迟缓的；然而那众生很快就成为趋向殊胜者。诸比丘，犹如有人善于[辨识]螺声。他走在大道上时，会听到螺声。他不会有疑惑或犹豫：‘是螺声呢，还是不是螺声呢？’而会断定：‘正是螺声。’同样，诸比丘，比丘学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。他的那些法已随耳闻、以语熟习、以意随观察、以见善通达。他失念而命终，投生于某一天众。在那里，对于安乐的他，诸法句并不浮现，也没有有神通、得心自在的比丘在天众会中说法；然而有一位天子在天众会中说法。他这样想：‘这就是那法与律，我从前曾在其中行梵行。’诸比丘，念的生起是迟缓的；然而那众生很快就成为趋向殊胜者。诸比丘，对于已随耳闻、以语熟习、以意随观察、以见善通达的诸法，这是可期待的第三种功德。

“再者，诸比丘，比丘学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。他的那些法已随耳闻、以语熟习、以意随观察、以见善通达。他失念而命终，投生于某一天众。在那里，对于安乐的他，诸法句并不浮现，也没有有神通、得心自在的比丘在天众会中说法，也没有天子在天众会中说法；然而化生者提醒化生者：‘尊驾，你记得吗？尊驾，你记得我们从前在那里行梵行之处吗？’他这样说：‘尊驾，我记得；尊驾，我记得。’诸比丘，念的生起是迟缓的；然而那众生很快就成为趋向殊胜者。诸比丘，犹如两位一起玩泥沙的朋友。他们有时偶尔彼此相遇。其中一位朋友对另一位朋友这样说：‘朋友，这个你也记得吗？朋友，这个你也记得吗？’他会这样说：‘朋友，我记得；朋友，我记得。’同样，诸比丘，比丘学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。他的那些法已随耳闻、以语熟习、以意随观察、以见善通达。他失念而命终，投生于某一天众。在那里，对于安乐的他，诸法句并不浮现，也没有有神通、得心自在的比丘在天众会中说法，也没有天子在天众会中说法；然而化生者提醒化生者：‘尊驾，你记得吗？尊驾，你记得我们从前在那里行梵行之处吗？’他这样说：‘尊驾，我记得；尊驾，我记得。’诸比丘，念的生起是迟缓的；然而那众生很快就成为趋向殊胜者。诸比丘，对于已随耳闻、以语熟习、以意随观察、以见善通达的诸法，这是可期待的第四种功德。诸比丘，对于已随耳闻、以语熟习、以意随观察、以见善通达的诸法，可期待这四种功德。”第一[经]。

二、处经

一百九十二、“诸比丘，有这四种处，应以四种处来了知。哪四种[处]呢？诸比丘，以共住而应知戒，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。诸比丘，以言说而应知清净，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。诸比丘，于灾难中而应知力量，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。诸比丘，以论议而应知慧，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。

“‘诸比丘，以共住而应知戒，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，在此，人与人共住时，这样了知：‘这位具寿长久以来是作毁者、作穿者、作斑者、作杂者，不是恒常作者，不是于诸戒恒常行者；这位具寿是破戒者，这位具寿不是具戒者。’

“诸比丘，又在此，人与人共住时，这样了知：‘这位具寿长久以来是不作毁者、不作穿者、不作斑者、不作杂者，是恒常作者，是于诸戒恒常行者；这位具寿是具戒者，这位具寿不是破戒者。’‘诸比丘，以共住而应知戒，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——这样所说的，就是就这个而说的。

“‘诸比丘，以言说而应知清净，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，在此，人与人言说时，这样了知：‘这位具寿独自与一人言说时是一个样子，与两人时是另一个样子，与三人时是另一个样子，与众多人时又是另一个样子；这位具寿由先前的言说背离到后来的言说；这位具寿是言说不清净者，这位具寿不是言说清净者。’

“诸比丘，又在此，人与人言说时，这样了知：‘这位具寿独自与一人言说时是怎样，与两人时也是这样，与三人时也是这样，与众多人时也是这样。这位具寿不由先前的言说背离到后来的言说；这位具寿是言说清净者，这位具寿不是言说不清净者。’‘诸比丘，以言说而应知清净，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——这样所说的，就是就这个而说的。

“‘诸比丘，于灾难中而应知力量，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，在此，有一类人被亲属衰患所触，或被财物衰患所触，或被疾病衰患所触时，不这样思察：‘这世间的聚居就是这样的，这自体的获得就是这样的：在这样的世间聚居中，在这样的自体获得中，八种世间法随转于世间，世间也随转于八种世间法——得、不得、名声、无名声、毁、赞、乐、苦。’他被亲属衰患所触，或被财物衰患所触，或被疾病衰患所触时，忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷于迷乱。

“诸比丘，又在此，有一类人被亲属衰患所触，或被财物衰患所触，或被疾病衰患所触时，这样思察：‘这世间的聚居就是这样的，这自体的获得就是这样的：在这样的世间聚居中，在这样的自体获得中，八种世间法随转于世间，世间也随转于八种世间法——得、不得、名声、无名声、毁、赞、乐、苦。’他被亲属衰患所触，或被财物衰患所触，或被疾病衰患所触时，不忧愁、不疲惫、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷于迷乱。‘诸比丘，于灾难中而应知力量，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——这样所说的，就是就这个而说的。

“‘诸比丘，以论议而应知慧，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，在此，人与人论议时，这样了知：‘从这位具寿[问题的]浮现、[心的]导向与问题的提出来看，这位具寿是劣慧者，这位具寿不是有慧者。这是什么缘故呢？因为这位具寿既不说出甚深的、寂静的、殊胜的、超越思辨之境的、微妙的、唯智者能体验的义句；对这位具寿所说的法，他也不能简略地或详细地告知、教示、施设、建立、开显、分别、令其明了它的义。这位具寿是劣慧者，这位具寿不是有慧者。’

“诸比丘，犹如一个有眼的人站在水池岸边，看见一条小鱼浮出水面。他会这样想：‘从这条鱼的浮现、激起的水波与[游动的]速度来看，这条鱼是小的，这条鱼不是大的。’同样，诸比丘，人与人论议时，这样了知：‘从这位具寿[问题的]浮现、[心的]导向与问题的提出来看，这位具寿是劣慧者，这位具寿不是有慧者。这是什么缘故呢？因为这位具寿既不说出甚深的、寂静的、殊胜的、超越思辨之境的、微妙的、唯智者能体验的义句；对这位具寿所说的法，他也不能简略地或详细地告知、教示、施设、建立、开显、分别、令其明了它的义。这位具寿是劣慧者，这位具寿不是有慧者。’

“诸比丘，又在此，人与人论议时，这样了知：‘从这位具寿[问题的]浮现、[心的]导向与问题的提出来看，这位具寿是有慧者，这位具寿不是劣慧者。这是什么缘故呢？因为这位具寿既说出甚深的、寂静的、殊胜的、超越思辨之境的、微妙的、唯智者能体验的义句；对这位具寿所说的法，他也能简略地或详细地告知、教示、施设、建立、开显、分别、令其明了它的义。这位具寿是有慧者，这位具寿不是劣慧者。’

“诸比丘，犹如一个有眼的人站在水池岸边，看见一条大鱼浮出水面。他会这样想：‘从这条鱼的浮现、激起的水波与[游动的]速度来看，这条鱼是大的，这条鱼不是小的。’同样，诸比丘，人与人论议时，这样了知：‘从这位具寿[问题的]浮现、[心的]导向与问题的提出来看，这位具寿是有慧者，这位具寿不是劣慧者。这是什么缘故呢？因为这位具寿既说出甚深的、寂静的、殊胜的、超越思辨之境的、微妙的、唯智者能体验的义句；对这位具寿所说的法，他也能简略地或详细地告知、教示、施设、建立、开显、分别、令其明了它的义。这位具寿是有慧者，这位具寿不是劣慧者。’

“‘诸比丘，以论议而应知慧，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者’——这样所说的，就是就这个而说的。诸比丘，这就是四种处，应以这四种处来了知。”第二[经]。

三、跋提耶经

一百九十三、一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。那时，离车人跋提耶（Bhaddiya）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的离车人跋提耶对世尊这样说——

“尊者，我听说过这[话]：‘沙门乔达摩是施幻术者，他懂得诱转的幻术，以它诱转外道的弟子。’尊者，那些这样说的人——‘沙门乔达摩是施幻术者，他懂得诱转的幻术，以它诱转外道的弟子。’——他们是否是在转述世尊所说的话？他们是否不曾以不实之事诽谤世尊？是否是随法而解说法？是否没有任何如法的随论会落入应受呵责之处？尊者，因为我们并不想诽谤世尊。”

“来吧，跋提耶，你们不要[依]传闻，不要[依]师承相传，不要[依]道听途说，不要[依]藏经传授，不要[依]推论之因，不要[依]理路之因，不要[依]行相思择，不要[依]对见思量后的接受，不要[依][说者]看似堪信，不要[依]‘这沙门是我们的老师’。跋提耶，当你们自己了知：‘这些法是不善的，这些法是有罪的，这些法是智者所呵责的，这些法受持、践行之后导向不利与苦’，那时，跋提耶，你们就应当舍断[它们]。

“跋提耶，你们认为怎样？贪在人的内心生起时，是为利益而生起，还是为不利而生起？”“为不利，尊者。”“跋提耶，而这贪婪的人被贪所征服、心被遍尽，他也杀生，也取不与，也侵犯他人之妻，也说妄语，也劝导他人趣于那样的状态——那长夜导致他的不利与苦。”“是的，尊者。”

“跋提耶，你们认为怎样？瞋在人的……乃至……痴在人的……乃至……激愤在人的内心生起时，是为利益而生起，还是为不利而生起？”“为不利，尊者。”“跋提耶，而这激愤的人被激愤所征服、心被遍尽，他也杀生，也取不与，也侵犯他人之妻，也说妄语，也劝导他人趣于那样的状态——那长夜导致他的不利与苦。”“是的，尊者。”

“跋提耶，你们认为怎样？这些法是善还是不善？”“不善，尊者。”“是有罪还是无罪？”“有罪，尊者。”“是智者所呵责还是智者所称赞？”“智者所呵责，尊者。”“受持、践行之后是导向不利与苦，还是不然？或者，你们对此怎么看？”“受持、践行之后是导向不利与苦，尊者；我们对此正是这样看的。”

“跋提耶，如是，我们曾对你说：‘来吧，跋提耶！你们不要[依]传闻，不要[依]师承相传，不要[依]道听途说，不要[依]藏经传授，不要[依]推论之因，不要[依]理路之因，不要[依]行相思择，不要[依]对见思量后的接受，不要[依][说者]看似堪信，不要[依]“这沙门是我们的老师”。跋提耶，当你们自己了知“这些法是不善的，这些法是有罪的，这些法是智者所呵责的，这些法受持、践行之后导向不利与苦”，那时，跋提耶，你们就应当舍断[它们]’——这样所说的，就是就这个而说的。

“来吧，跋提耶，你们不要[依]传闻，不要[依]师承相传，不要[依]道听途说，不要[依]藏经传授，不要[依]推论之因，不要[依]理路之因，不要[依]行相思择，不要[依]对见思量后的接受，不要[依][说者]看似堪信，不要[依]‘这沙门是我们的老师’。跋提耶，当你们自己了知：‘这些法是善的，这些法是无罪的，这些法是智者所称赞的，这些法受持、践行之后导向利益与安乐’，那时，跋提耶，你们就应当成就并住于[它们]。”

“跋提耶，你们认为怎样？无贪在人的内心生起时，是为利益而生起，还是为不利而生起？”“为利益，尊者。”“跋提耶，而这不贪婪的人不被贪所征服、心不被遍尽，他既不杀生，也不取不与，也不侵犯他人之妻，也不说妄语，也不劝导他人趣于那样的状态——那长夜导致他的利益与安乐。”“是的，尊者。”

“跋提耶，你们认为怎样？无瞋在人的……乃至……无痴在人的……乃至……无激愤在人的内心生起时，是为利益而生起，还是为不利而生起？”“为利益，尊者。”“跋提耶，而这不激愤的人不被激愤所征服、心不被遍尽，他既不杀生，也不取不与，也不侵犯他人之妻，也不说妄语，也不劝导他人趣于那样的状态——那长夜导致他的利益与安乐。”“是的，尊者。”

“跋提耶，你们认为怎样？这些法是善还是不善？”“善，尊者。”“是有罪还是无罪？”“无罪，尊者。”“是智者所呵责还是智者所称赞？”“智者所称赞，尊者。”“受持、践行之后是导向利益与安乐，还是不然？或者，你们对此怎么看？”“受持、践行之后是导向利益与安乐，尊者；我们对此正是这样看的。”

“跋提耶，如是，我们曾对你说：‘来吧，跋提耶！你们不要[依]传闻，不要[依]师承相传，不要[依]道听途说，不要[依]藏经传授，不要[依]推论之因，不要[依]理路之因，不要[依]行相思择，不要[依]对见思量后的接受，不要[依][说者]看似堪信，不要[依]“这沙门是我们的老师”。跋提耶，当你们自己了知“这些法是善的，这些法是无罪的，这些法是智者所称赞的，这些法受持、践行之后导向利益与安乐”，那时，跋提耶，你们就应当成就并住于[它们]’——这样所说的，就是就这个而说的。

“跋提耶，世间那些寂静者、善士，他们这样劝导弟子：‘来吧，喂，你这人，你要调伏贪而住。调伏贪而住，你就不会以身、语、意作由贪所生的业。你要调伏瞋而住。调伏瞋而住，你就不会以身、语、意作由瞋所生的业。你要调伏痴而住。调伏痴而住，你就不会以身、语、意作由痴所生的业。你要调伏激愤而住。调伏激愤而住，你就不会以身、语、意作由激愤所生的业。’”

这样说时，离车人跋提耶对世尊这样说——“奇哉！尊者……乃至……尊者，愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”

“跋提耶，我可曾对你这样说过：‘来吧，跋提耶，你做我的弟子吧，我将做[你的]导师’？”“不是的，尊者。”“跋提耶，有些沙门、婆罗门以不实、虚妄、虚诳、非有诽谤这样说、这样宣示的我：‘沙门乔达摩是施幻术者，他懂得诱转的幻术，以它诱转外道的弟子。’”“尊者，诱转的幻术是贤善的；尊者，诱转的幻术是美好的。尊者，我所爱的亲族血亲若被这诱转[之术]所诱转，那对我所爱的亲族血亲也将长久带来利益与安乐。尊者，一切刹帝利若被这诱转[之术]所诱转，那对一切刹帝利也将长久带来利益与安乐。尊者，一切婆罗门……吠舍……首陀罗若被这诱转[之术]所诱转，那对一切首陀罗也将长久带来利益与安乐。”

“跋提耶，正是这样；跋提耶，正是这样！跋提耶，一切刹帝利若为了舍断不善法、为了成就善法而被这诱转[之术]所诱转，那对一切刹帝利也将长久带来利益与安乐。跋提耶，一切婆罗门……吠舍……首陀罗若为了舍断不善法、为了成就善法而被诱转，那对一切首陀罗也将长久带来利益与安乐。跋提耶，有天、有魔、有梵天的世间，有沙门婆罗门、有天与人的人众，若为了舍断不善法、为了成就善法而被这诱转[之术]所诱转，那对有天、有魔、有梵天的世间，有沙门婆罗门、有天与人的人众，也将长久带来利益与安乐。跋提耶，这些大娑罗树若为了舍断不善法、为了成就善法而被这诱转[之术]所诱转，那对这些大娑罗树也将长久带来利益与安乐。何况身为人者呢！”第三[经]。

四、沙牟伽经

一百九十四、一时，具寿阿难住在拘利[国]，[有]一座名叫沙牟伽（Sāmuga）的拘利人市镇。那时，住在沙牟伽的众多拘利子（koliyaputta）来到具寿阿难之处；到了之后，礼敬具寿阿难，坐在一旁。具寿阿难对坐在一旁的那些住在沙牟伽的拘利子这样说——

“虎路们（byagghapajjā），有这四种清净勤支（pārisuddhipadhāniyaṅga），是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所正说的，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃。哪四种[清净勤支]呢？戒清净勤支、心清净勤支、见清净勤支、解脱清净勤支。

“虎路们，什么是戒清净勤支呢？虎路们，在此，比丘具戒……乃至……受持学处而学习。虎路们，这称为戒清净。‘如是，这样的戒清净，未圆满的，我将令它圆满；已圆满的，我将以慧于各处护持’——凡于此的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知，虎路们，这称为戒清净勤支。

“虎路们，什么是心清净勤支呢？虎路们，在此，比丘已离诸欲……乃至……成就并住于第四禅。虎路们，这称为心清净。‘如是，这样的心清净，未圆满的，我将令它圆满；已圆满的，我将以慧于各处护持’——凡于此的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知，虎路们，这称为心清净勤支。

“虎路们，什么是见清净勤支呢？虎路们，在此，比丘如实了知‘此是苦’……乃至……如实了知‘此是导至苦灭之道’。虎路们，这称为见清净。‘如是，这样的见清净，未圆满的……乃至……我将以慧于各处护持’——凡于此的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知，虎路们，这称为见清净勤支。

“虎路们，什么是解脱清净勤支呢？虎路们，那位圣弟子具足这戒清净勤支，具足这心清净勤支，具足这见清净勤支，于能引生贪染的诸法使心离贪，于应解脱的诸法使心解脱。他于能引生贪染的诸法使心离贪、于应解脱的诸法使心解脱之后，触证正解脱。虎路们，这称为解脱清净。‘如是，这样的解脱清净，未圆满的，我将令它圆满；已圆满的，我将以慧于各处护持’——凡于此的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知，虎路们，这称为解脱清净勤支。

“虎路们，这就是四种清净勤支，是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所正说的，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃。”第四[经]。

五、婆颇经

一百九十五、一时，世尊住在释迦[国]迦毘罗卫的尼拘陀园。那时，尼乾弟子释迦人婆颇（Vappa）来到具寿大目犍连之处；到了之后，礼敬具寿大目犍连，坐在一旁。具寿大目犍连对坐在一旁的尼乾弟子释迦人婆颇这样说——

“婆颇，在此，若有人身已防护、语已防护、意已防护，由于无明的离贪、明的生起；婆颇，你见到那个处吗——以之为因缘，导致苦受的诸漏会在来世流入那人？”“尊者，我见到那个处。尊者，在此，若有人先前作了恶业，其异熟尚未成熟，由此因缘，导致苦受的诸漏会在来世流入那人。”而具寿大目犍连与尼乾弟子释迦人婆颇的这番谈论，就[在这时]中断了。

那时，世尊于傍晚时分从静坐起身，来到集会堂；到了之后，坐在所敷设的座位上。坐下之后，世尊对具寿大目犍连这样说——

“目犍连，你们现在共坐而作的是什么谈话？你们中断了的是什么谈论呢？”“尊者，在此，我对尼乾弟子释迦人婆颇这样说：‘婆颇，在此，若有人身已防护、语已防护、意已防护，由于无明的离贪、明的生起；婆颇，你见到那个处吗——以之为因缘，导致苦受的诸漏会在来世流入那人？’尊者，这样说时，尼乾弟子释迦人婆颇对我这样说：‘尊者，我见到那个处。尊者，在此，若有人先前作了恶业，其异熟尚未成熟，由此因缘，导致苦受的诸漏会在来世流入那人。’尊者，这就是我们与尼乾弟子释迦人婆颇中断了的谈论，这时世尊便到了。”

那时，世尊对尼乾弟子释迦人婆颇这样说——“婆颇，如果你对我应认可的就认可，应拒斥的就拒斥，对我所说而你不懂其义的，就在此进一步反问我：‘尊者，这是怎样的？这有什么义？’那么我们在此便可以有一番交谈。”“尊者，对世尊应认可的我就认可，应拒斥的我就拒斥，对世尊所说而我不懂其义的，我就在此进一步反问世尊：‘尊者，这是怎样的？这有什么义？’愿我们在此有一番交谈。”

“婆颇，你认为怎样？凡缘身的作为而生起的诸漏、苦恼与热恼，对于离身的作为者，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。他不作新业，而对旧业一次次地触受而使之终尽。[这是]遣除，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。婆颇，你见到那个处吗——以之为因缘，导致苦受的诸漏会在来世流入那人？”“不是的，尊者。”

“婆颇，你认为怎样？凡缘语的作为而生起的诸漏、苦恼与热恼，对于离语的作为者，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。他不作新业，而对旧业一次次地触受而使之终尽。[这是]遣除，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。婆颇，你见到那个处吗——以之为因缘，导致苦受的诸漏会在来世流入那人？”“不是的，尊者。”

“婆颇，你认为怎样？凡缘意的作为而生起的诸漏、苦恼与热恼，对于离意的作为者，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。他不作新业，而对旧业一次次地触受而使之终尽。[这是]遣除，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。婆颇，你见到那个处吗——以之为因缘，导致苦受的诸漏会在来世流入那人？”“不是的，尊者。”

“婆颇，你认为怎样？凡缘无明而生起的诸漏、苦恼与热恼，由于无明的离贪、明的生起，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。他不作新业，而对旧业一次次地触受而使之终尽。[这是]遣除，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。婆颇，你见到那个处吗——以之为因缘，导致苦受的诸漏会在来世流入那人？”“不是的，尊者。”

“婆颇，对心已如是正解脱的比丘而言，六恒住已被证得。他以眼见色后，既不喜悦也不忧，住于舍，具念、正知；以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……乃至……以舌尝味后……乃至……以身触所触后……乃至……以意识知法后，既不喜悦也不忧，住于舍，具念、正知。他感受以身为边际的受时，了知‘我感受以身为边际的受’；感受以命为边际的受时，了知‘我感受以命为边际的受’；了知‘身坏之后，命尽之后，一切所感受的，未被欢喜，将就在此处变得清凉’。”

“婆颇，犹如依于一根[树]桩，影子显现。于是，有人取了锄与筐而来。他在根部砍断那[树]桩；在根部砍断之后，[四周]挖掘；挖掘之后，拔出诸根，甚至连[细]如香根草茎的[根]也[拔出]。他把那[树]桩砍成一块一块；砍成一块一块之后，劈开；劈开之后，弄成一片一片的碎片；弄成一片一片的碎片之后，在风与日光中晒干；在风与日光中晒干之后，用火烧；用火烧了之后，弄成灰；弄成灰之后，或在大风中扬掉，或放入水流迅急的河中冲走。婆颇，这样，那依于[树]桩的影子便是根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。

“同样，婆颇，对心已如是正解脱的比丘而言，六恒住已被证得。他以眼见色后，既不喜悦也不忧，住于舍，具念、正知；以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……乃至……以舌尝味后……乃至……以身触所触后……乃至……以意识知法后，既不喜悦也不忧，住于舍，具念、正知。他感受以身为边际的受时，了知‘我感受以身为边际的受’；感受以命为边际的受时，了知‘我感受以命为边际的受’；了知‘身坏之后，命尽之后，一切所感受的，未被欢喜，将就在此处变得清凉’。”

这样说时，尼乾弟子释迦人婆颇对世尊这样说——“尊者，犹如一个求增益的人饲养待售的马。他既得不到增益，还更分得疲劳与恼害。同样，尊者，我求增益而侍奉那些愚人尼乾。我既未得到增益，还更分得了疲劳与恼害。尊者，从今日起，我把对那些愚人尼乾所有的那份净信，在大风中扬掉，或放入水流迅急的河中冲走。奇哉！尊者……乃至……尊者，愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第五[经]。

六、萨勒哈经

一百九十六、一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。那时，离车人萨勒哈（Sāḷha）与离车人无畏（Abhaya）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的离车人萨勒哈对世尊这样说——

“尊者，有一些沙门婆罗门以两种[方式]施设暴流的渡越：以戒清净为因，以苦行厌离为因。尊者，于此，世尊怎么说呢？”

“萨勒哈，我说戒清净是沙门性的某一支。萨勒哈，那些说苦行厌离、以苦行厌离为核心、依着苦行厌离而住的沙门婆罗门，他们不堪能渡越暴流。萨勒哈，那些身行不清净、语行不清净、意行不清净、活命不清净的沙门婆罗门，他们也不堪能得到智见、得到无上正觉。

“萨勒哈，犹如一个想渡河的人，拿着锋利的斧头进入林中。他在那里看见一棵大娑罗树（sālalaṭṭhi），笔直、幼嫩、生得不令人生疑。他在根部砍断它；在根部砍断之后，在梢部砍断；在梢部砍断之后，把枝叶善加清除；把枝叶善加清除之后，用斧头削；用斧头削之后，用扁斧削；用扁斧削之后，用刮刀刮；用刮刀刮之后，用石球磨；用石球磨之后，推它入河[而渡]。

“萨勒哈，你认为怎样？那人堪能渡河吗？”“不能，尊者。”“这是什么缘故呢？”“尊者，因为那棵娑罗树外面善加整治，里面却未清净。这是可预期的：娑罗树会沉没，那人会陷入不幸与灾祸。”

“同样，萨勒哈，那些说苦行厌离、以苦行厌离为核心、依着苦行厌离而住的沙门婆罗门，他们不堪能渡越暴流。萨勒哈，那些身行不清净、语行不清净、意行不清净、活命不清净的沙门婆罗门，他们也不堪能得到智见、得到无上正觉。

“萨勒哈，而那些不说苦行厌离、不以苦行厌离为核心、不依着苦行厌离而住的沙门婆罗门，他们堪能渡越暴流。萨勒哈，那些身行清净、语行清净、意行清净、活命清净的沙门婆罗门，他们也堪能得到智见、得到无上正觉。

“萨勒哈，犹如一个想渡河的人，拿着锋利的斧头进入林中。他在那里看见一棵大娑罗树（sālalaṭṭhi），笔直、幼嫩、生得不令人生疑。他在根部砍断它；在根部砍断之后，在梢部砍断；在梢部砍断之后，把枝叶善加清除；把枝叶善加清除之后，用斧头削；用斧头削之后，用扁斧削；用扁斧削之后，拿起凿把内部善加清除；把内部善加清除之后，用刮刀刮；用刮刀刮之后，用石球磨；用石球磨之后，造成船；造成船之后，装上桨与篙；装上桨与篙之后，推它入河[而渡]。

“萨勒哈，你认为怎样？那人堪能渡河吗？”“是的，尊者。”“这是什么缘故呢？”“尊者，因为那棵娑罗树外面善加整治，里面善加清净，已造成船，已装上桨与篙。这是可预期的：‘船不会沉没，那人会平安到达彼岸。’”

“同样，萨勒哈，那些不说苦行厌离、不以苦行厌离为核心、不依着苦行厌离而住的沙门婆罗门，他们堪能渡越暴流。萨勒哈，那些身行清净、语行清净、意行清净、活命清净的沙门婆罗门，他们也堪能得到智见、得到无上正觉。萨勒哈，犹如战士纵然懂得许多箭的花样，然而他是以三种处而是堪为国王所有的、供国王受用的，正被算作国王的肢分。以哪三种[处]呢？[他是]远射者、射中瞬息者、大物体的击破者。

“萨勒哈，犹如战士是远射者；同样，萨勒哈，圣弟子是具正定者。萨勒哈，具正定的圣弟子，对凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——他以正慧如实这样见它。凡任何受……乃至……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——他以正慧如实这样见它。

“萨勒哈，犹如战士是射中瞬息者；同样，萨勒哈，圣弟子是具正见者。萨勒哈，具正见的圣弟子如实了知‘此是苦’……乃至……如实了知‘此是导至苦灭之道’。

“萨勒哈，犹如战士是大物体的击破者；同样，萨勒哈，圣弟子是具正解脱者。萨勒哈，具正解脱的圣弟子击破大无明聚。”第六[经]。

七、末利王后经

一百九十七、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，末利王后（Mallikā devī）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的末利王后对世尊这样说——

“尊者，是什么因、什么缘，使此处有些女人既容色丑陋、形貌丑陋、看来极为鄙恶，又贫穷、少财、少资财、威势微小呢？

“尊者，又是什么因、什么缘，使此处有些女人既容色丑陋、形貌丑陋、看来极为鄙恶，又富裕、有大财富、有大受用、有大威势呢？

“尊者，是什么因、什么缘，使此处有些女人既相貌俊美、令人喜见、令人净信，具足最上的容色之美，又贫穷、少财、少资财、威势微小呢？

“尊者，又是什么因、什么缘，使此处有些女人既相貌俊美、令人喜见、令人净信，具足最上的容色之美，又富裕、有大财富、有大受用、有大威势呢？”

“末利，在此，有一类女人是忿怒者、多恼者，即使被说了少许，也会黏着、动怒、起瞋恚、僵执，显露出怒、瞋与不悦。她不向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。她又是有嫉心者，对他人的利养、恭敬、尊重、敬仰、礼拜、供养生嫉、怀恨、结嫉。她若从那里死后来到此世，无论在哪里再生，都既容色丑陋、形貌丑陋、看来极为鄙恶，又贫穷、少财、少资财、威势微小。

“末利，又在此，有一类女人是忿怒者、多恼者，即使被说了少许，也会黏着、动怒、起瞋恚、僵执，显露出怒、瞋与不悦。她向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。她又是无嫉心者，对他人的利养、恭敬、尊重、敬仰、礼拜、供养不生嫉、不怀恨、不结嫉。她若从那里死后来到此世，无论在哪里再生，都既容色丑陋、形貌丑陋、看来极为鄙恶，又富裕、有大财富、有大受用、有大威势。

“末利，又在此，有一类女人是不忿怒者、不多恼者，即使被说了很多，也不黏着、不动怒、不起瞋恚、不僵执，不显露出怒、瞋与不悦。她不向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。她又是有嫉心者，对他人的利养、恭敬、尊重、敬仰、礼拜、供养生嫉、怀恨、结嫉。她若从那里死后来到此世，无论在哪里再生，都既相貌俊美、令人喜见、令人净信，具足最上的容色之美，又贫穷、少财、少资财、威势微小。

“末利，又在此，有一类女人是不忿怒者、不多恼者，即使被说了很多，也不黏着、不动怒、不起瞋恚、不僵执，不显露出怒、瞋与不悦。她向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。她又是无嫉心者，对他人的利养、恭敬、尊重、敬仰、礼拜、供养不生嫉、不怀恨、不结嫉。她若从那里死后来到此世，无论在哪里再生，都既相貌俊美、令人喜见、令人净信，具足最上的容色之美，又富裕、有大财富、有大受用、有大威势。

“末利，这就是因，这就是缘，使此处有些女人既容色丑陋、形貌丑陋、看来极为鄙恶，又贫穷、少财、少资财、威势微小。末利，而这就是因，这就是缘，使此处有些女人既容色丑陋、形貌丑陋、看来极为鄙恶，又富裕、有大财富、有大受用、有大威势。末利，这就是因，这就是缘，使此处有些女人既相貌俊美、令人喜见、令人净信，具足最上的容色之美，又贫穷、少财、少资财、威势微小。末利，而这就是因，这就是缘，使此处有些女人既相貌俊美、令人喜见、令人净信，具足最上的容色之美，又富裕、有大财富、有大受用、有大威势。”

这样说时，末利王后对世尊这样说——“尊者，想必我在另一生曾是忿怒者、多恼者，即使被说了少许，也曾黏着、动怒、起瞋恚、僵执，显露出怒、瞋与不悦，尊者，所以我如今容色丑陋、形貌丑陋、看来极为鄙恶。

“尊者，想必我在另一生曾向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明，尊者，所以我如今富裕、有大财富、有大受用。

“尊者，想必我在另一生曾是无嫉心者，对他人的利养、恭敬、尊重、敬仰、礼拜、供养不曾生嫉、不曾怀恨、不曾结嫉，尊者，所以我如今有大威势。尊者，在这王家里有刹帝利童女、婆罗门童女、居士童女，我对她们行使统治权与主权。尊者，我从今日起将是不忿怒者、不多恼者，即使被说了很多，也将不黏着、不动怒、不起瞋恚、不僵执，不显露出怒、瞋与不悦；我将向沙门或婆罗门布施食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。我将是无嫉心者，对他人的利养、恭敬、尊重、敬仰、礼拜、供养将不生嫉、不怀恨、不结嫉。奇哉！尊者……乃至……尊者，愿世尊忆持我为优婆夷，从今日起，终生皈依。”第七[经]。

八、自苦者经

一百九十八、“诸比丘，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？诸比丘，在此，有一类人是自苦者（attantapa），从事自我折磨之行。诸比丘，又在此，有一类人是苦他者（parantapa），从事折磨他人之行。诸比丘，又在此，有一类人既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行。诸比丘，又在此，有一类人既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行。他既不自苦也不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住。

“诸比丘，人怎样是自苦者、从事自我折磨之行呢？诸比丘，在此，有人是裸行者（acelaka），行为无拘，舔手[而食]，[被唤]‘来吧，尊者’而不来，[被唤]‘请住，尊者’而不住，不领受特地持来的[食物]，不领受特为[他]而作的[食物]，不领受邀请。他不从锅口领受，不从盆口领受，不[领受]隔着门槛的、不[领受]隔着棍杖的、不[领受]隔着杵的[食物]，不[领受]二人共食时[其中一人所施]的，不[领受]孕妇的，不[领受]哺乳妇的，不[领受]正与男子相处的妇人的，不[领受]募集共煮的，不[领受]有狗守候之处的，不[领受]苍蝇成群飞集之处的；不[食]鱼，不[食]肉，不饮谷酒，不[饮]花果酒，不饮糠水。他或是一家[乞食]者、一团[食]者，或是二家[乞食]者、二团[食]者……乃至……或是七家[乞食]者、七团[食]者；他以一施钵[之食]维生，以二施钵[之食]维生……乃至……以七施钵[之食]维生；他隔一日进一次食，隔二日进一次食……乃至……隔七日进一次食。他就这样住于修习甚至半月一次的定期进食（pariyāyabhattabhojana）之行。

“他也以菜蔬为食，也以稷米为食，也以野生稻为食，也以皮屑为食，也以水藻为食，也以米糠为食，也以锅巴为食，也以胡麻渣为食，也以草为食，也以牛粪为食；也以林中的根果为食而维生，食自落之果。

“他也穿麻衣，也穿麻混织衣，也穿裹尸布衣，也穿粪扫衣，也穿树皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮条衣，也穿吉祥草衣，也穿树皮纤维衣，也穿木片衣，也穿人发毯，也穿马尾毛毯，也穿枭羽衣；他是拔除须发者，住于拔除须发之行；他是常立者，拒绝座位；他是蹲踞者，住于蹲踞精勤之行；他是卧刺者，在刺床上安置卧处；他住于以傍晚为第三次的入水之行。他就这样住于修习种种炙烤、逼迫身体之行。诸比丘，人就是这样是自苦者、从事自我折磨之行。

“诸比丘，人怎样是苦他者、从事折磨他人之行呢？诸比丘，在此，有一类人是屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残暴者、渔夫、盗贼、刽子手、屠牛者、狱吏，以及其他凡作残酷行业者。诸比丘，人就是这样是苦他者、从事折磨他人之行。

“诸比丘，人怎样既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行呢？诸比丘，在此，有一类人是已灌顶的刹帝利王，或是大富婆罗门。他在城的东方造了一座新的祭堂（santhāgāra）之后，剃除须发，穿上带蹄的羚羊皮，以熟酥与油涂身，以鹿角搔背，与王后及国师婆罗门一同进入新的祭堂。他在那里于未铺[垫]、以青[草]涂覆的地上安置卧处。一头有同色小牛的母牛，其第一个乳房中所有的乳，国王以之维生；第二个乳房中所有的乳，王后以之维生；第三个乳房中所有的乳，国师婆罗门以之维生；第四个乳房中所有的乳，以之供火；其余的[乳]，小牛以之维生。他这样说——‘要杀这么多公牛以供祭祀，要杀这么多小公牛以供祭祀，要杀这么多小母牛以供祭祀，要杀这么多山羊以供祭祀，要杀这么多公绵羊以供祭祀，（要杀这么多马以供祭祀，）要为祭柱而砍伐这么多树木，要为铺祭草而割刈这么多吉祥草。’凡他那些称为奴仆、仆役或佣工的人们，他们也受刑杖胁迫、受怖畏胁迫，泪流满面地哭泣着做准备工作。诸比丘，人就是这样既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行。

“诸比丘，人怎样既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行呢？他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住。诸比丘，在此，如来出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。他自己以证智证知这个有诸天、魔、梵天的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。居士、居士之子，或出生于其他某个家族者听闻那法。他听闻那法之后，获得对如来的信心。他具足如此获得的信心，这样思察——‘在家生活是狭窄的尘垢之道，出家则是空旷开阔的。住在家中，不容易行持完全圆满、完全清净、如磨光的螺贝般的梵行。我何不剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者呢？’后来某个时候，他舍弃少量财产或舍弃大量财产，舍弃少数亲眷或舍弃众多亲眷，剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者。

“他如此出家之后，具足比丘们的学处与共住，舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。舍断不与取，远离不与取，只取所与，只期待所与；他以非盗贼、清净的自身而住。舍断非梵行，是梵行者，远行[于非梵行之外]，远离在俗之法——非正法。舍断虚妄语，远离虚妄语，是说真实语者、以真实连结真实者、坚定者、可信赖者、不欺世间者。舍断离间语，远离离间语；从这里听到的不去那里说以离间这些人，或从那里听到的不来这里说以离间那些人。他就这样使分裂者和合、使和合者[更]相应，乐于和合，喜于和合，欣于和合，是说能成就和合之语者。舍断粗恶语，远离粗恶语；凡是无瑕、悦耳、可爱、沁入人心、文雅、为众人所喜、为众人所意的语言，他便是说这样语言者。舍断杂秽语，远离杂秽语，是应时而说者、说真实者、说义利者、说法者、说律者；他是说值得藏于心中之语者，[所说]应时、有依据、有分限、具足义利。

“他远离损害种子类与草木类，是一食者、止于[非]夜食者、远离非时食者。远离观看歌舞奏乐等违逆之事，远离佩戴、装饰、涂饰花鬘香料脂粉之处，远离高床大床，远离接受金银，远离接受生谷，远离接受生肉，远离接受妇女童女，远离接受婢奴，远离接受山羊与绵羊，远离接受鸡与猪，远离接受象、牛、马与母马，远离接受田地与地产，远离受使传信与跑腿，远离买卖，远离假秤、假称、假量，远离贿赂、欺诈、诈伪、行骗，远离砍杀、杀害、绑缚、拦路抢劫、掠夺、暴力行为。

“他满足于护身之衣、护腹之施食。无论他去往何处，都只随身携带[这些]而行。犹如有翼之鸟，无论飞往何处，都只以自己的双翼为负担而飞；正是如此，比丘满足于护身之衣、护腹之施食，无论他去往何处，都只随身携带[这些]而行。他具足这圣洁的戒蕴，内心感受无过失之乐。

“他以眼见色后，不取于相，不取随相。若不守护眼根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护眼根，致力于眼根的律仪。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后，不取于相，不取随相。若不守护意根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护意根，致力于意根的律仪。他具足这圣洁的根律仪，内心感受无染污之乐。

“他在前进、返回时保持正知，向前看、向旁看时保持正知，屈、伸[肢体]时保持正知，持僧伽梨、钵与衣时保持正知，食、饮、嚼、尝时保持正知，大便、小便时保持正知，行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。

“他具足这圣洁的戒蕴，（具足这圣洁的知足，）具足这圣洁的根律仪，具足这圣洁的念与正知之后，前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆。他于食后从托钵处返回，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。他舍断对世间的贪欲，以离贪欲之心而住，使心从贪欲中净化。舍断瞋恚与恼恨，以无瞋之心而住，怀着利益、悲悯一切众生生命之心，使心从瞋恚与恼恨中净化。舍断昏沉睡眠，离昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心从昏沉睡眠中净化。舍断掉举追悔，不掉举而住，内心寂静，使心从掉举追悔中净化。舍断疑，度脱疑惑而住，对诸善法不再犹豫，使心从疑中净化。他舍断这五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，已离诸欲……乃至……成就并住于第四禅。

“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，[他使心转向]于宿住随念智……乃至……于众生死生智……乃至……（当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，）他引导心、使心转向于漏尽智。他如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦之集’，如实了知‘此是苦之灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏’，如实了知‘此是漏之集’，如实了知‘此是漏之灭’，如实了知‘此是导至漏灭之道’。

“当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’诸比丘，人就是这样既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行。他不自苦也不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住。诸比丘，这就是世间存在、可得的四种人。”第八[经]。

九、渴爱经

一百九十九、世尊这样说——“诸比丘，我要为你们说那罗网般的、流动的、散布的、贪着的渴爱——这世间被它从上覆压、四周缠裹，如线团般纠结、如织线团般缠结、如文阇草与波罗婆草一般，不能超越苦界、恶趣、堕处、轮回。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——

“诸比丘，那罗网般的、流动的、散布的、贪着的渴爱——这世间被它从上覆压、四周缠裹，如线团般纠结、如织线团般缠结、如文阇草与波罗婆草一般，不能超越苦界、恶趣、堕处、轮回——是什么呢？诸比丘，有这十八种取内[者]的渴爱行（taṇhāvicarita），十八种取外[者]的渴爱行。

“哪十八种是取内[者]的渴爱行呢？诸比丘，当有‘我是’时，便有‘我如此是’，有‘我如是是’，有‘我异样是’，有‘我是常’，有‘我是无常’，有‘我或是’，有‘我或如此是’，有‘我或如是是’，有‘我或异样是’，有‘但愿我是’，有‘但愿我如此是’，有‘但愿我如是是’，有‘但愿我异样是’，有‘我将有’，有‘我将如此有’，有‘我将如是有’，有‘我将异样有’。这就是取内[者]的十八种渴爱行。

“哪十八种是取外[者]的渴爱行呢？诸比丘，当有‘以此我是’时，便有‘以此我如此是’，有‘以此我如是是’，有‘以此我异样是’，有‘以此我是常’，有‘以此我是无常’，有‘以此我或是’，有‘以此我或如此是’，有‘以此我或如是是’，有‘以此我或异样是’，有‘以此但愿我是’，有‘以此但愿我如此是’，有‘以此但愿我如是是’，有‘以此但愿我异样是’，有‘以此我将有’，有‘以此我将如此有’，有‘以此我将如是有’，有‘以此我将异样有’。这就是取外[者]的十八种渴爱行。

“如是，取内[者]的十八种渴爱行，取外[者]的十八种渴爱行，诸比丘，这些称为三十六种渴爱行。如是，这样的过去的三十六种渴爱行，未来的三十六种渴爱行，现在的三十六种渴爱行，这样便有一百零八种渴爱行。

“诸比丘，这就是那罗网般的、流动的、散布的、贪着的渴爱——这世间被它从上覆压、四周缠裹，如线团般纠结、如织线团般缠结、如文阇草与波罗婆草一般，不能超越苦界、恶趣、堕处、轮回。”第九[经]。

十、爱经

二百、“诸比丘，有这四种（爱）生起。哪四种[爱]呢？从爱生爱，从爱生瞋，从瞋生爱，从瞋生瞋。

“诸比丘，怎样从爱生爱呢？诸比丘，在此，某人对某人是可喜的、可乐的、可意的。他人以可喜、可乐、可意[的态度]对待他。他这样想：‘凡是对我可喜、可乐、可意的这个人，他人以可喜、可乐、可意[的态度]对待他。’他便对他们生起爱。诸比丘，就是这样从爱生爱。

“诸比丘，怎样从爱生瞋呢？诸比丘，在此，某人对某人是可喜的、可乐的、可意的。他人以不可喜、不可乐、不可意[的态度]对待他。他这样想：‘凡是对我可喜、可乐、可意的这个人，他人以不可喜、不可乐、不可意[的态度]对待他。’他便对他们生起瞋。诸比丘，就是这样从爱生瞋。

“诸比丘，怎样从瞋生爱呢？诸比丘，在此，某人对某人是不可喜的、不可乐的、不可意的。他人以不可喜、不可乐、不可意[的态度]对待他。他这样想：‘凡是对我不可喜、不可乐、不可意的这个人，他人以不可喜、不可乐、不可意[的态度]对待他。’他便对他们生起爱。诸比丘，就是这样从瞋生爱。

“诸比丘，怎样从瞋生瞋呢？诸比丘，在此，某人对某人是不可喜的、不可乐的、不可意的。他人以可喜、可乐、可意[的态度]对待他。他这样想：‘凡是对我不可喜、不可乐、不可意的这个人，他人以可喜、可乐、可意[的态度]对待他。’他便对他们生起瞋。诸比丘，就是这样从瞋生瞋。诸比丘，这就是生起的四种爱。

“诸比丘，当比丘已离诸欲……乃至……成就并住于初禅的时候，凡是他从爱所生的爱，那在那时也不存在；凡是他从爱所生的瞋，那在那时也不存在；凡是他从瞋所生的爱，那在那时也不存在；凡是他从瞋所生的瞋，那在那时也不存在。

“诸比丘，当比丘寻、伺寂止……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就并住于第四禅的时候，凡是他从爱所生的爱，那在那时也不存在；凡是他从爱所生的瞋，那在那时也不存在；凡是他从瞋所生的爱，那在那时也不存在；凡是他从瞋所生的瞋，那在那时也不存在。

“诸比丘，当比丘由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住的时候，凡是他从爱所生的爱，那也已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法；凡是他从爱所生的瞋，那也已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法；凡是他从瞋所生的爱，那也已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法；凡是他从瞋所生的瞋，那也已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这称为比丘既不高举（usseneti），也不抗举（paṭiseneti），不冒烟（dhūpāyati），不燃烧（pajjalati），不烧尽（sampajjhāyati）。

“诸比丘，比丘怎样高举呢？诸比丘，在此，比丘随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中；随观受为自我，或[随观]自我为有受，或[随观]受在自我中，或[随观]自我在受中；随观想为自我，或[随观]自我为有想，或[随观]想在自我中，或[随观]自我在想中；随观诸行为自我，或[随观]自我为有诸行，或[随观]诸行在自我中，或[随观]自我在诸行中；随观识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。诸比丘，比丘就是这样高举。

“诸比丘，比丘怎样不高举呢？诸比丘，在此，比丘不随观色为自我，不[随观]自我为有色，不[随观]色在自我中，不[随观]自我在色中；不随观受为自我，不[随观]自我为有受，不[随观]受在自我中，不[随观]自我在受中；不随观想为自我，不[随观]自我为有想，不[随观]想在自我中，不[随观]自我在想中；不随观诸行为自我，不[随观]自我为有诸行，不[随观]诸行在自我中，不[随观]自我在诸行中；不随观识为自我，不[随观]自我为有识，不[随观]识在自我中，不[随观]自我在识中。诸比丘，比丘就是这样不高举。

“诸比丘，比丘怎样抗举呢？诸比丘，在此，比丘对辱骂者回骂，对触恼者反过来触恼，对争骂者回争。诸比丘，比丘就是这样抗举。