（十九）四、婆罗门品
一、战士经
一百八十一、“诸比丘，具足四种支的战士，是堪为国王所有的、供国王受用的，正被算作国王的肢分。具足哪四种[支]呢？诸比丘，在此，战士是巧于处者（ṭhānakusala）、远射者、射中瞬息者、大物体的击破者。诸比丘，具足这四种支的战士，是堪为国王所有的、供国王受用的，正被算作国王的肢分。同样，诸比丘，具足四种法的比丘，是应供养者、应款待者、应奉施者、应合掌者，是世间无上的福田。具足哪四种[法]呢？诸比丘，在此，比丘是巧于处者、远射者、射中瞬息者、大物体的击破者。
“诸比丘，比丘怎样是巧于处者呢？诸比丘，在此，比丘具戒……乃至……受持学处而学习。诸比丘，比丘就是这样是巧于处者。
“诸比丘，比丘怎样是远射者呢？诸比丘，在此，比丘对凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——他以正慧如实这样见它。凡任何受……乃至……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——他以正慧如实这样见它。诸比丘，比丘就是这样是远射者。
“诸比丘，比丘怎样是射中瞬息者呢？诸比丘，在此，比丘如实了知‘此是苦’……乃至……如实了知‘此是导至苦灭之道’。诸比丘，比丘就是这样是射中瞬息者。
“诸比丘，比丘怎样是大物体的击破者呢？诸比丘，在此，比丘击破大无明聚。诸比丘，比丘就是这样是大物体的击破者。诸比丘，具足这四种法的比丘，是应供养者……乃至……是世间无上的福田。”第一[经]。
二、保证人经
一百八十二、“诸比丘，对于四种法，没有任何保证人——无论沙门、婆罗门、天、魔、梵天，或世间的任何人。
“对于哪四种[法]呢？对于‘愿老法不老’，没有任何保证人——无论沙门、婆罗门、天、魔、梵天，或世间的任何人；对于‘愿病法不病’，没有任何保证人——无论沙门、婆罗门、天、魔、梵天，或世间的任何人；对于‘愿死法不死’，没有任何保证人——无论沙门、婆罗门、天、魔、梵天，或世间的任何人；对于‘凡是自己往昔所作的那些恶业——是杂染的、导致再有的、有焦虑的、有苦异熟的、招致未来生老死的——愿它们的异熟不生起’，没有任何保证人——无论沙门、婆罗门、天、魔、梵天，或世间的任何人。
“诸比丘，对于这四种法，没有任何保证人——无论沙门、婆罗门、天、魔、梵天，或世间的任何人。”第二[经]。
三、所闻经
一百八十三、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，摩揭陀大臣雨行婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的摩揭陀大臣雨行婆罗门对世尊这样说——
“乔达摩尊师，我是这样说、这样见的：‘凡任何人说所见——「我是这样见的」——由此并无过失；凡任何人说所闻——「我是这样听闻的」——由此并无过失；凡任何人说所觉——「我是这样觉知的」——由此并无过失；凡任何人说所识——「我是这样识知的」——由此并无过失。’”
“婆罗门，我不说一切所见都应说；婆罗门，然而我也不说一切所见都不应说；婆罗门，我不说一切所闻都应说；婆罗门，然而我也不说一切所闻都不应说；婆罗门，我不说一切所觉都应说；婆罗门，然而我也不说一切所觉都不应说；婆罗门，我不说一切所识都应说；婆罗门，然而我也不说一切所识都不应说。
“婆罗门，凡是说某所见时，不善法增长、善法退失，我说这样的所见不应说。婆罗门，而凡是不说某所见时，善法退失、不善法增长，我说这样的所见应说。
“婆罗门，凡是说某所闻时，不善法增长、善法退失，我说这样的所闻不应说。婆罗门，而凡是不说某所闻时，善法退失、不善法增长，我说这样的所闻应说。
“婆罗门，凡是说某所觉时，不善法增长、善法退失，我说这样的所觉不应说。婆罗门，而凡是不说某所觉时，善法退失、不善法增长，我说这样的所觉应说。
“婆罗门，凡是说某所识时，不善法增长、善法退失，我说这样的所识不应说。婆罗门，而凡是不说某所识时，善法退失、不善法增长，我说这样的所识应说。”
于是，摩揭陀大臣雨行婆罗门欢喜、随喜世尊所说，从座而起，离去了。第三[经]。
四、无畏经
一百八十四、那时，生闻婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的生闻婆罗门对世尊这样说——
“乔达摩尊师，我是这样说、这样见的：‘没有任何身为死法者不怖畏、不对死亡陷入惊惧。’”“婆罗门，有身为死法而怖畏、对死亡陷入惊惧者；婆罗门，然而也有身为死法而不怖畏、不对死亡陷入惊惧者。
“婆罗门，什么是身为死法而怖畏、对死亡陷入惊惧者呢？婆罗门，在此，有一类人对诸欲未离贪、欲未离、爱恋未离、渴未离、热恼未离、爱未离。某种重的病患触及他。被某种重的病患所触时，他这样想：‘可爱的诸欲啊，将会舍离我，我也将会舍离可爱的诸欲！’他忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷于迷乱。婆罗门，这是身为死法而怖畏、对死亡陷入惊惧者。
“再者，婆罗门，在此，有一类人对身未离贪、欲未离、爱恋未离、渴未离、热恼未离、爱未离。某种重的病患触及他。被某种重的病患所触时，他这样想：‘可爱的身体啊，将会舍离我，我也将会舍离可爱的身体！’他忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷于迷乱。婆罗门，这也是身为死法而怖畏、对死亡陷入惊惧者。
“再者，婆罗门，在此，有一类人是未曾作美善[之事]、未曾作善[业]、未曾作对怖畏的救护，已作恶、已作凶暴、已作罪恶者。某种重的病患触及他。被某种重的病患所触时，他这样想：‘我确实未曾作美善[之事]，未曾作善[业]，未曾作对怖畏的救护；已作恶，已作凶暴，已作罪恶。唉，凡是未曾作美善[之事]、未曾作善[业]、未曾作对怖畏的救护，已作恶、已作凶暴、已作罪恶者的趣，我死后往那趣而去。’他忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷于迷乱。婆罗门，这也是身为死法而怖畏、对死亡陷入惊惧者。
“再者，婆罗门，在此，有一类人于正法有惑、有疑、未达决定。某种重的病患触及他。被某种重的病患所触时，他这样想：‘我确实于正法有惑、有疑、未达决定。’他忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷于迷乱。婆罗门，这也是身为死法而怖畏、对死亡陷入惊惧者。婆罗门，这就是四种身为死法而怖畏、对死亡陷入惊惧者。
“婆罗门，什么是身为死法而不怖畏、不对死亡陷入惊惧者呢？婆罗门，在此，有一类人对诸欲已离贪、欲已离、爱恋已离、渴已离、热恼已离、爱已离。某种重的病患触及他。被某种重的病患所触时，他不这样想：‘可爱的诸欲啊，将会舍离我，我也将会舍离可爱的诸欲！’他不忧愁、不疲惫、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷于迷乱。婆罗门，这是身为死法而不怖畏、不对死亡陷入惊惧者。
“再者，婆罗门，在此，有一类人对身已离贪、欲已离、爱恋已离、渴已离、热恼已离、爱已离。某种重的病患触及他。被某种重的病患所触时，他不这样想：‘可爱的身体啊，将会舍离我，我也将会舍离可爱的身体！’他不忧愁、不疲惫、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷于迷乱。婆罗门，这也是身为死法而不怖畏、不对死亡陷入惊惧者。
“再者，婆罗门，在此，有一类人是未曾作恶、未曾作凶暴、未曾作罪恶，已作美善[之事]、已作善[业]、已作对怖畏的救护者。某种重的病患触及他。被某种重的病患所触时，他这样想：‘我确实未曾作恶，未曾作凶暴，未曾作罪恶；已作美善[之事]，已作善[业]，已作对怖畏的救护。唉，凡是未曾作恶、未曾作凶暴、未曾作罪恶，已作美善[之事]、已作善[业]、已作对怖畏的救护者的趣，我死后往那趣而去。’他不忧愁、不疲惫、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷于迷乱。婆罗门，这也是身为死法而不怖畏、不对死亡陷入惊惧者。
“再者，婆罗门，在此，有一类人于正法无惑、无疑、已达决定。某种重的病患触及他。被某种重的病患所触时，他这样想：‘我确实于正法无惑、无疑、已达决定。’他不忧愁、不疲惫、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷于迷乱。婆罗门，这也是身为死法而不怖畏、不对死亡陷入惊惧者。婆罗门，这就是四种身为死法而不怖畏、不对死亡陷入惊惧者。”
“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第四[经]。
五、婆罗门真实经
一百八十五、一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，众多一个个有名望的游方者住在悉毘尼迦[河]岸的游方者园，即：安那跋罗、婆罗达罗（Varadhara）、萨古卢陀夷游方者，以及其他一个个有名望的游方者。于是，世尊在傍晚时分从宴默中起来，前往悉毘尼迦[河]岸的游方者园。
那时，那些其他外道的游方者集坐会合时，生起了这样的谈论——“婆罗门的真实是如此，婆罗门的真实是如此。”于是，世尊来到那些游方者之处；到了之后，坐在所敷设的座位上。坐下之后，世尊对那些游方者这样说——
“游方者们，你们现在集坐而作的是什么谈话？你们中断了的是什么谈论呢？”“乔达摩尊师，在此，我们集坐会合时，生起了这样的谈论——‘婆罗门的真实是如此，婆罗门的真实是如此。’”
“游方者们，有这四种婆罗门的真实，是我自己以证智作证之后宣说的。哪四种[婆罗门的真实]呢？游方者们，在此，婆罗门这样说：‘一切有息者都不应被杀。’这样说时，婆罗门说的是真实，不是虚妄。他不因此而思量‘[我是]沙门’，不思量‘[我是]婆罗门’，不思量‘我是更胜的’，不思量‘我是相等的’，不思量‘我是更劣的’。然而，凡于此中的真实，证知了它之后，他是正为了对诸有息者的护念、悲悯而行道者。
“再者，游方者们，婆罗门这样说：‘一切欲都是无常的、苦的、变易之法。’这样说时，婆罗门说的是真实，不是虚妄。他不因此而思量‘[我是]沙门’，不思量‘[我是]婆罗门’，不思量‘我是更胜的’，不思量‘我是相等的’，不思量‘我是更劣的’。然而，凡于此中的真实，证知了它之后，他是正为了诸欲的厌离、离贪、灭而行道者。
“再者，游方者们，婆罗门这样说：‘一切有都是无常的……乃至……他是正为了诸有的厌离、离贪、灭而行道者。
“再者，游方者们，婆罗门这样说：‘我在任何地方都不是任何人的牵挂，在任何地方、任何[事物]中也没有我的牵挂。’这样说时，婆罗门说的是真实，不是虚妄。他不因此而思量‘[我是]沙门’，不思量‘[我是]婆罗门’，不思量‘我是更胜的’，不思量‘我是相等的’，不思量‘我是更劣的’。然而，凡于此中的真实，证知了它之后，他是正行于无所有之行道者。游方者们，这就是我自己以证智作证之后宣说的四种婆罗门的真实。”第五[经]。
六、探究经
一百八十六、那时，某位比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说——“尊者，世间为什么所引导？世间为什么所牵引？[世间]随已生起的什么而受其支配？”
“善哉，善哉，比丘！比丘，你的探究是贤善的，辩才是贤善的，发问是善妙的。比丘，你是这样问的：‘尊者，世间为什么所引导？世间为什么所牵引？[世间]随已生起的什么而受其支配？’”“是的，尊者。”“比丘，世间为心所引导，为心所牵引，随已生起的心而受其支配。”
“善哉，尊者。”那位比丘对世尊所说欢喜、随喜之后，又向世尊问了更进一步的问题——“尊者，人们说‘多闻者、持法者，多闻者、持法者’。尊者，到什么程度，是多闻者、持法者呢？”
“善哉，善哉，比丘！比丘，你的探究是贤善的，辩才是贤善的，发问是善妙的。比丘，你是这样问的：‘尊者，人们说「多闻者、持法者，多闻者、持法者」。尊者，到什么程度，是多闻者、持法者呢？’”“是的，尊者。”“比丘，我所教示的法很多——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。比丘，若人即使了知一首四句偈的义、了知其法，而是法随法行者，也足以称为‘多闻者、持法者’。”
“善哉，尊者。”那位比丘对世尊所说欢喜、随喜之后，又向世尊问了更进一步的问题——“尊者，人们说‘有闻者、洞察慧者，有闻者、洞察慧者’。尊者，到什么程度，是有闻者、洞察慧者呢？”
“善哉，善哉，比丘！比丘，你的探究是贤善的，辩才是贤善的，发问是善妙的。比丘，你是这样问的：‘尊者，人们说「有闻者、洞察慧者，有闻者、洞察慧者」。尊者，到什么程度，是有闻者、洞察慧者呢？’”“是的，尊者。”“比丘，在此，比丘听闻了‘此是苦’，并以慧洞彻而见其义；听闻了‘此是苦集’，并以慧洞彻而见其义；听闻了‘此是苦灭’，并以慧洞彻而见其义；听闻了‘此是导至苦灭之道’，并以慧洞彻而见其义。比丘，[人]就是这样是有闻者、洞察慧者。”
“善哉，尊者。”那位比丘对世尊所说欢喜、随喜之后，又向世尊问了更进一步的问题——“尊者，人们说‘智者、大慧者，智者、大慧者’。尊者，到什么程度，是智者、大慧者呢？”
“善哉，善哉，比丘！比丘，你的探究是贤善的，辩才是贤善的，发问是善妙的。比丘，你是这样问的：‘尊者，人们说「智者、大慧者，智者、大慧者」。尊者，到什么程度，是智者、大慧者呢？’”“是的，尊者。”“比丘，在此，智者、大慧者既不思于自身的损害，也不思于他人的损害，也不思于两者的损害；他思惟时，只思惟自身的利益、他人的利益、两者的利益与一切世间的利益。比丘，[人]就是这样是智者、大慧者。”第六[经]。
七、雨行经
一百八十七、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，摩揭陀大臣雨行婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的摩揭陀大臣雨行婆罗门对世尊这样说——
“乔达摩尊师，非善士会了知非善士：‘这位尊师是非善士’吗？”“婆罗门，这是无处、无机会的：非善士会了知非善士：‘这位尊师是非善士。’”“乔达摩尊师，那么，非善士会了知善士：‘这位尊师是善士’吗？”“婆罗门，这也是无处、无机会的：非善士会了知善士：‘这位尊师是善士。’”“乔达摩尊师，善士会了知善士：‘这位尊师是善士’吗？”“婆罗门，这是有处、有机会的：善士会了知善士：‘这位尊师是善士。’”“乔达摩尊师，那么，善士会了知非善士：‘这位尊师是非善士’吗？”“婆罗门，这也是有处、有机会的：善士会了知非善士：‘这位尊师是非善士。’”
“稀有啊，乔达摩尊师！奇妙啊，乔达摩尊师！乔达摩尊师所说的这[话]何其善说：‘婆罗门，这是无处、无机会的：非善士会了知非善士：「这位尊师是非善士。」婆罗门，这也是无处、无机会的：非善士会了知善士：「这位尊师是善士。」婆罗门，这是有处、有机会的：善士会了知善士：「这位尊师是善士。」婆罗门，这也是有处、有机会的：善士会了知非善士：「这位尊师是非善士。」’”
“乔达摩尊师，有一次，在都提耶婆罗门的会众中，[人们]对他人求过：‘这位伊莱耶王是愚人，他对沙门罗摩子极为净信，并且对沙门罗摩子作这样最上的谦下之行，即：礼敬、起迎、合掌、恭敬之业。伊莱耶王的这些侍从也是愚人——焰摩迦、目伽罗、郁伽、那文陀基、乾闼婆、火种——他们对沙门罗摩子极为净信，并且对沙门罗摩子作这样最上的谦下之行，即：礼敬、起迎、合掌、恭敬之业。’都提耶婆罗门以这样的理路引导他们：‘诸位尊师认为怎样？伊莱耶王是否是贤智的，在应作之事与更应作之事上、在应说之事与更应说之事上，比更能通达事理者更能通达事理？’‘是的，尊师，伊莱耶王是贤智的，在应作之事与更应作之事上、在应说之事与更应说之事上，比更能通达事理者更能通达事理。’”
“尊师，正因为沙门罗摩子比贤智的伊莱耶王更贤智，在应作之事与更应作之事上、在应说之事与更应说之事上，比更能通达事理的[伊莱耶王]更能通达事理，所以伊莱耶王对沙门罗摩子极为净信，并且对沙门罗摩子作这样最上的谦下之行，即：礼敬、起迎、合掌、恭敬之业。”
“诸位尊师认为怎样？伊莱耶王的侍从——焰摩迦、目伽罗、郁伽、那文陀基、乾闼婆、火种——是否是贤智的，在应作之事与更应作之事上、在应说之事与更应说之事上，比更能通达事理者更能通达事理？‘是的，尊师，伊莱耶王的侍从——焰摩迦、目伽罗、郁伽、那文陀基、乾闼婆、火种——是贤智的，在应作之事与更应作之事上、在应说之事与更应说之事上，比更能通达事理者更能通达事理。’”
“尊师，正因为沙门罗摩子比伊莱耶王贤智的侍从们更贤智，在应作之事与更应作之事上、在应说之事与更应说之事上，比更能通达事理的[侍从们]更能通达事理，所以伊莱耶王的侍从们对沙门罗摩子极为净信，并且对沙门罗摩子作这样最上的谦下之行，即：礼敬、起迎、合掌、恭敬之业。”
“稀有啊，乔达摩尊师！奇妙啊，乔达摩尊师！乔达摩尊师所说的这[话]何其善说：‘婆罗门，这是无处、无机会的：非善士会了知非善士：「这位尊师是非善士。」婆罗门，这也是无处、无机会的：非善士会了知善士：「这位尊师是善士。」婆罗门，这是有处、有机会的：善士会了知善士：「这位尊师是善士。」婆罗门，这也是有处、有机会的：善士会了知非善士：「这位尊师是非善士。」’乔达摩尊师，那么我们现在就告辞了，我们事务繁多、要办的事很多。”“婆罗门，现在正是你认为适时的时候。”于是，摩揭陀大臣雨行婆罗门欢喜、随喜世尊所说，从座而起，离去了。第七[经]。
八、优波迦经
一百八十八、一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，优波迦·曼提迦子（Upaka Maṇḍikāputta）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的优波迦·曼提迦子对世尊这样说——
“尊者，我是这样说、这样见的：‘凡任何人对他人求过，在对他人求过时，他全都不能令[善法]生起；不能令[善法]生起者，是应受呵责的、应受谴责的。’”“优波迦，若[人]对他人求过，在对他人求过时，不能令[善法]生起，不能令[善法]生起者，是应受呵责的、应受谴责的。优波迦，你正在对他人求过，在对他人求过时，你不能令[善法]生起，不能令[善法]生起的你，是应受呵责的、应受谴责的。”“尊者，犹如[有人]以大罥索缚住正在[从水中]浮出头来的[人]；同样，尊者，我正在浮出头来时，就被世尊以论议的大罥索缚住了。”
“优波迦，‘这是不善’是我所施设的。于此，有无量的语句、无量的文字、如来无量的说法：‘如是这也是不善。’优波迦，‘而这不善是应舍断的’是我所施设的。于此，有无量的语句、无量的文字、如来无量的说法：‘如是这不善也是应舍断的。’
“优波迦，‘这是善’是我所施设的。于此，有无量的语句、无量的文字、如来无量的说法：‘如是这也是善。’优波迦，‘而这善是应修习的’是我所施设的。于此，有无量的语句、无量的文字、如来无量的说法：‘如是这善也是应修习的。’”
于是，优波迦·曼提迦子欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，右绕之后，来到摩揭陀国王韦提希子阿阇世之处；到了之后，把与世尊之间所有的交谈，全部禀告了摩揭陀国王韦提希子阿阇世。
这样说时，摩揭陀国王韦提希子阿阇世恼怒、不悦，对优波迦·曼提迦子这样说：“这个盐工村的小子何其毁人之德、何其粗口、何其放肆，竟然以为可以冒犯那位世尊、阿罗汉、正等正觉者！优波迦，你走开！滚吧！别让我见到你！”第八[经]。
九、应作证经
一百八十九、“诸比丘，有这四种应作证之法。哪四种[法]呢？诸比丘，有法应以身作证；诸比丘，有法应以念作证；诸比丘，有法应以眼作证；诸比丘，有法应以慧作证。诸比丘，什么法应以身作证呢？诸比丘，八解脱应以身作证。
“诸比丘，什么法应以念作证呢？诸比丘，宿住应以念作证。
“诸比丘，什么法应以眼作证呢？诸比丘，众生的死生应以眼作证。
“诸比丘，什么法应以慧作证呢？诸比丘，诸漏的灭尽应以慧作证。诸比丘，这就是四种应作证之法。”第九[经]。
十、布萨经
一百九十、一时，世尊住在舍卫城东园鹿子母讲堂。那时，世尊正值布萨日，被比丘僧团围绕而坐。于是，世尊环视默然又默然的比丘僧团，召唤诸比丘——
“诸比丘，这会众无糠秕；诸比丘，这会众离糠秕，清净，安立于坚实。诸比丘，这比丘僧团是这样的；诸比丘，这会众是这样的。凡是在世间连得见也难得的那种会众，诸比丘，这比丘僧团就是那样的；诸比丘，这会众就是那样的。凡是应供养、应款待、应奉施、应合掌，是世间无上的福田的那种会众，诸比丘，这比丘僧团就是那样的；诸比丘，这会众就是那样的。凡是对之施少成多、施多更多的那种会众，诸比丘，这比丘僧团就是那样的；诸比丘，这会众就是那样的。凡是为了见它，即使[要走]数以由旬计[的路程]、即使[要]带着旅粮，也值得前往的那种会众，诸比丘，这比丘僧团就是那样的；（诸比丘，这会众就是那样的）。
“诸比丘，在这比丘僧团中，有达于天而住的比丘；诸比丘，在这比丘僧团中，有达于梵而住的比丘；诸比丘，在这比丘僧团中，有达于不动而住的比丘；诸比丘，在这比丘僧团中，有达于圣而住的比丘。
“诸比丘，比丘怎样是达于天者呢？诸比丘，在此，比丘已离诸欲……乃至……成就并住于初禅；寻、伺寂止……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就并住于第四禅。诸比丘，比丘就是这样是达于天者。
“诸比丘，比丘怎样是达于梵者呢？诸比丘，在此，比丘以与慈俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与慈俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。悲……喜……以与舍俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。诸比丘，比丘就是这样是达于梵者。
“诸比丘，比丘怎样是达于不动者呢？诸比丘，在此，比丘完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处。完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处。完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处。完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处。诸比丘，比丘就是这样是达于不动者。
“诸比丘，比丘怎样是达于圣者呢？诸比丘，在此，比丘如实了知‘此是苦’……乃至……如实了知‘此是导至苦灭之道’。诸比丘，比丘就是这样是达于圣者。”第十[经]。
婆罗门品第四。
其摄颂——
战士、保证人、所闻，无畏、婆罗门真实为第五；
探究、雨行，优波迦、作证与布萨。