（十八）三、思品
一、思经
一百七十一、“诸比丘，或者，有身时，以身思为因而生起内在的苦乐。诸比丘，或者，有语时，以语思为因而生起内在的苦乐。诸比丘，或者，有意时，以意思为因而生起内在的苦乐，[这]正是以无明为缘。
“诸比丘，或者他自己行作那身行——以之为缘而生起他那内在的苦乐。诸比丘，或者他人[使他]行作那身行——以之为缘而生起他那内在的苦乐。诸比丘，或者他正知地行作那身行——以之为缘而生起他那内在的苦乐。诸比丘，或者他不正知地行作那身行——以之为缘而生起他那内在的苦乐。
“诸比丘，或者他自己行作那语行——以之为缘而生起他那内在的苦乐。诸比丘，或者他人[使他]行作那语行——以之为缘而生起他那内在的苦乐。诸比丘，或者他正知地行作那语行——以之为缘而生起他那内在的苦乐。诸比丘，或者他不正知地行作那语行——以之为缘而生起他那内在的苦乐。
“诸比丘，或者他自己行作那意行——以之为缘而生起他那内在的苦乐。诸比丘，或者他人[使他]行作那意行——以之为缘而生起他那内在的苦乐。诸比丘，或者他正知地行作那意行——以之为缘而生起他那内在的苦乐。诸比丘，或者他不正知地行作那意行——以之为缘而生起他那内在的苦乐。
“诸比丘，于这些法中，无明随逐。然而正由无明的无余离贪、灭，以之为缘而生起他那内在的苦乐的那身便不存在；以之为缘而生起他那内在的苦乐的那语便不存在；以之为缘而生起他那内在的苦乐的那意便不存在；那[业]不成为田……乃至……不成为所依处……乃至……不成为处……乃至……不成为以之为缘而生起他那内在的苦乐的缘由。”
“诸比丘，有这四种自体获得。哪四种[自体获得]呢？诸比丘，有自体获得，于此自体获得中自[身之]思转起，而非他[者之]思。诸比丘，有自体获得，于此自体获得中他[者之]思转起，而非自[身之]思。诸比丘，有自体获得，于此自体获得中自[身之]思与他[者之]思俱转起。诸比丘，有自体获得，于此自体获得中自[身之]思与他[者之]思俱不转起。诸比丘，这就是四种自体获得。”
这样说时，具寿舍利弗对世尊这样说——“尊者，对世尊这段略说，我这样详细地了知其义——‘尊者，其中，凡是这自体获得——于此自体获得中自[身之]思转起，而非他[者之]思——由于自[身之]思之因，那些众生便从那身死殁。尊者，其中，凡是这自体获得——于此自体获得中他[者之]思转起，而非自[身之]思——由于他[者之]思之因，那些众生便从那身死殁。尊者，其中，凡是这自体获得——于此自体获得中自[身之]思与他[者之]思俱转起——由于自[身之]思与他[者之]思之因，那些众生便从那身死殁。尊者，其中，凡是这自体获得——于此自体获得中自[身之]思与他[者之]思俱不转起——以那[自体]，应见为哪些天呢？’”“舍利弗，以那[自体]，应见为到达非想非非想处的诸天。”
“尊者，是什么因、什么缘，使此处有些众生从那身死殁后，是还来者，会再来此[世]？尊者，又是什么因、什么缘，使此处有些众生从那身死殁后，是阿那含，不再来此[世]？”“舍利弗，在此，有一类人的下分诸结未断，他就在现法中成就并住于非想非非想处。他味著它，欲求它，并因它而得满足；他住立于彼，胜解于彼，多住于彼，不退失而命终时，生于到达非想非非想处的诸天的同伴中。他从那里死后，是还来者，会再来此[世]。
“舍利弗，又在此，有一类人的下分诸结已断，他就在现法中成就并住于非想非非想处。他味著它，欲求它，并因它而得满足；他住立于彼，胜解于彼，多住于彼，不退失而命终时，生于到达非想非非想处的诸天的同伴中。他从那里死后，是阿那含，不再来此[世]。
“舍利弗，这就是因，这就是缘，使此处有些众生从那身死殁后，是还来者，会再来此[世]。舍利弗，又这就是因，这就是缘，使此处有些众生从那身死殁后，是阿那含，不再来此[世]。”第一[经]。
二、分别经
一百七十二、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说——
“贤友们，我受具足戒半个月时，依因由、依文字证得了义无碍解。我以种种方式告知、教示、施设、建立、开显、分别、令其明了那[无碍解]。若有人对[此]有疑惑或犹豫，就让他以问题[来问]我；我将以解答[令他满意]。那位于我们[所证]诸法极善巧的导师，就在我们面前。
“贤友们，我受具足戒半个月时，依因由、依文字证得了法无碍解。我以种种方式告知、教示、施设、建立、开显、分别、令其明了那[无碍解]。若有人对[此]有疑惑或犹豫，就让他以问题[来问]我；我将以解答[令他满意]。那位于我们[所证]诸法极善巧的导师，就在我们面前。
“贤友们，我受具足戒半个月时，依因由、依文字证得了词无碍解。我以种种方式告知、教示、施设、建立、开显、分别、令其明了那[无碍解]。若有人对[此]有疑惑或犹豫，就让他以问题[来问]我；我将以解答[令他满意]。那位于我们[所证]诸法极善巧的导师，就在我们面前。
“贤友们，我受具足戒半个月时，依因由、依文字证得了辩无碍解。我以种种方式告知、教示、施设、建立、开显、分别、令其明了那[无碍解]。若有人对[此]有疑惑或犹豫，就让他以问题[来问]我；我将以解答[令他满意]。那位于我们[所证]诸法极善巧的导师，就在我们面前。”第二[经]。
三、大拘絺罗经
一百七十三、那时，具寿大拘絺罗（Mahākoṭṭhika）来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿大拘絺罗对具寿舍利弗这样说——
“贤友，由于六触处的无余离贪、灭，有其他任何[东西]吗？”
“贤友，不要这样[说]。”
“贤友，由于六触处的无余离贪、灭，没有其他任何[东西]吗？”
“贤友，不要这样[说]。”
“贤友，由于六触处的无余离贪、灭，既有又没有其他任何[东西]吗？”
“贤友，不要这样[说]。”
“贤友，由于六触处的无余离贪、灭，既非有亦非没有其他任何[东西]吗？”
“贤友，不要这样[说]。”
“[你]被问‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，有其他任何[东西]吗’时，说‘贤友，不要这样[说]’。[你]被问‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，没有其他任何[东西]吗’时，说‘贤友，不要这样[说]’。[你]被问‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，既有又没有其他任何[东西]吗’时，说‘贤友，不要这样[说]’。[你]被问‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，既非有亦非没有其他任何[东西]吗’时，说‘贤友，不要这样[说]’。那么，贤友，这番话的义应当怎样看呢？”
“‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，有其他任何[东西]’——这样说者，是妄衍那不[应]妄衍的。‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，没有其他任何[东西]’——这样说者，是妄衍那不[应]妄衍的。‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，既有又没有其他任何[东西]’——这样说者，是妄衍那不[应]妄衍的。‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，既非有亦非没有其他任何[东西]’——这样说者，是妄衍那不[应]妄衍的。贤友，六触处所及有多远，妄衍所及就有多远；妄衍所及有多远，六触处所及就有多远。贤友，由于六触处的无余离贪、灭，[便有]妄衍之灭、妄衍之止息。”第三[经]。
四、阿难经
一百七十四、那时，具寿阿难来到具寿大拘絺罗之处；到了之后，与具寿大拘絺罗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对具寿大拘絺罗这样说——
“贤友，由于六触处的无余离贪、灭，有其他任何[东西]吗？”
“贤友，不要这样[说]。”
“贤友，由于六触处的无余离贪、灭，没有其他任何[东西]吗？”
“贤友，不要这样[说]。”
“贤友，由于六触处的无余离贪、灭，既有又没有其他任何[东西]吗？”
“贤友，不要这样[说]。”
“贤友，由于六触处的无余离贪、灭，既非有亦非没有其他任何[东西]吗？”
“贤友，不要这样[说]。”
“[你]被问‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，有其他任何[东西]吗’时，说‘贤友，不要这样[说]’。[你]被问‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，没有其他任何[东西]吗’时，说‘贤友，不要这样[说]’。[你]被问‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，既有又没有其他任何[东西]吗’时，说‘贤友，不要这样[说]’。[你]被问‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，既非有亦非没有其他任何[东西]吗’时，说‘贤友，不要这样[说]’。那么，贤友，这番话的义应当怎样看呢？”
“‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，有其他任何[东西]’——这样说者，是妄衍那不[应]妄衍的。‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，没有其他任何[东西]’——这样说者，是妄衍那不[应]妄衍的。‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，既有又没有其他任何[东西]’——这样说者，是妄衍那不[应]妄衍的。‘贤友，由于六触处的无余离贪、灭，既非有亦非没有其他任何[东西]’——这样说者，是妄衍那不[应]妄衍的。贤友，六触处所及有多远，妄衍所及就有多远；妄衍所及有多远，六触处所及就有多远。贤友，由于六触处的无余离贪、灭，[便有]妄衍之灭、妄衍之止息。”第四[经]。
五、优波婆那经
一百七十五、那时，具寿优波婆那（Upavāṇa）来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿优波婆那对具寿舍利弗这样说——
“贤友舍利弗，莫非是以明而成为作终者吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友舍利弗，那么是以行而成为作终者吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友舍利弗，那么是以明与行而成为作终者吗？”
“不是的，贤友。”
“贤友舍利弗，那么是离开明与行而成为作终者吗？”
“不是的，贤友。”
“[你]被问‘贤友舍利弗，莫非是以明而成为作终者吗’时，说‘不是的，贤友’。[你]被问‘贤友舍利弗，那么是以行而成为作终者吗’时，说‘不是的，贤友’。[你]被问‘贤友舍利弗，那么是以明与行而成为作终者吗’时，说‘不是的，贤友’。[你]被问‘贤友舍利弗，那么是离开明与行而成为作终者吗’时，说‘不是的，贤友’。那么，贤友，究竟怎样成为作终者呢？”
“贤友，若以明而成为作终者，那么仍有取者也就会成为作终者了。贤友，若以行而成为作终者，那么仍有取者也就会成为作终者了。贤友，若以明与行而成为作终者，那么仍有取者也就会成为作终者了。贤友，若离开明与行而成为作终者，那么凡夫也就会成为作终者了。贤友，因为凡夫是离开明与行的。贤友，行失坏者不如实知、不如实见；行具足者如实知、如实见。如实知、见者，成为作终者。”第五[经]。
六、期求经
一百七十六、“诸比丘，有信的比丘正确地期求时，会这样期求：‘愿我成为像舍利弗与目犍连那样的人。’诸比丘，这是我的比丘弟子们的秤（tulā），这是[他们的]量（pamāṇa），即舍利弗与目犍连。
“诸比丘，有信的比丘尼正确地期求时，会这样期求：‘愿我成为像谶摩（Khemā）比丘尼与莲华色（Uppalavaṇṇā）[比丘尼]那样的人。’诸比丘，这是我的比丘尼女弟子们的秤，这是[她们的]量，即谶摩比丘尼与莲华色[比丘尼]。
“诸比丘，有信的优婆塞正确地期求时，会这样期求：‘愿我成为像质多居士（Citta gahapati）与阿罗婆迦的手长者（Hatthaka Āḷavaka）那样的人。’诸比丘，这是我的优婆塞弟子们的秤，这是[他们的]量，即质多居士与阿罗婆迦的手长者。
“诸比丘，有信的优婆夷正确地期求时，会这样期求：‘愿我成为像久寿多罗（Khujjuttarā）优婆夷与韦卢甘达迦的难陀母（Veḷukaṇḍakiyā Nandamātā）那样的人。’诸比丘，这是我的优婆夷女弟子们的秤，这是[她们的]量，即久寿多罗优婆夷与韦卢甘达迦的难陀母。”第六[经]。
七、罗睺罗经
一百七十七、那时，具寿罗睺罗来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿罗睺罗这样说——
“罗睺罗，凡是内的地界，以及凡是外的地界，那[二者]正是地界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，便厌离地界，使心离染于地界。
“罗睺罗，凡是内的水界，以及凡是外的水界，那[二者]正是水界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，便厌离水界，使心离染于水界。
“罗睺罗，凡是内的火界，以及凡是外的火界，那[二者]正是火界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，便厌离火界，使心离染于火界。
“罗睺罗，凡是内的风界，以及凡是外的风界，那[二者]正是风界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，便厌离风界，使心离染于风界。
“罗睺罗，当比丘于这四界中既不随观我，也不随观我所时，罗睺罗，这称为：比丘已斩断渴爱，已解开结，由正现观慢而作了苦的边际。”第七[经]。
八、污水池经
一百七十八、“诸比丘，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？诸比丘，在此，比丘成就并住于某一寂静的心解脱。他作意有身之灭。当他作意有身之灭时，心不趣入有身之灭，不净信，不安住，不胜解。诸比丘，对这样的比丘，有身之灭是不可期待的。诸比丘，犹如有人以沾了胶的手抓树枝，他那手会粘着，会被抓住，会被缚住；同样，诸比丘，比丘成就并住于某一寂静的心解脱。他作意有身之灭。当他作意有身之灭时，心不趣入有身之灭，不净信，不安住，不胜解。诸比丘，对这样的比丘，有身之灭是不可期待的。
“诸比丘，又在此，比丘成就并住于某一寂静的心解脱。他作意有身之灭。当他作意有身之灭时，心趣入有身之灭，净信，安住，胜解。诸比丘，对这样的比丘，有身之灭是可期待的。诸比丘，犹如有人以洁净的手抓树枝，他那手不会粘着，不会被抓住，不会被缚住；同样，诸比丘，比丘成就并住于某一寂静的心解脱。他作意有身之灭。当他作意有身之灭时，心趣入有身之灭，净信，安住，胜解。诸比丘，对这样的比丘，有身之灭是可期待的。
“诸比丘，又在此，比丘成就并住于某一寂静的心解脱。他作意无明的破裂。当他作意无明的破裂时，心不趣入无明的破裂，不净信，不安住，不胜解。诸比丘，对这样的比丘，无明的破裂是不可期待的。诸比丘，犹如有一个已历多年的污水池。有人把它的那些入水口都堵住，把那些出水口都打开，天也不适当地降下雨流。诸比丘，这样，那污水池的堤岸的破裂是不可期待的。同样，诸比丘，比丘成就并住于某一寂静的心解脱。他作意无明的破裂。当他作意无明的破裂时，心不趣入无明的破裂，不净信，不安住，不胜解。诸比丘，对这样的比丘，无明的破裂是不可期待的。
“诸比丘，又在此，比丘成就并住于某一寂静的心解脱。他作意无明的破裂。当他作意无明的破裂时，心趣入无明的破裂，净信，安住，胜解。诸比丘，对这样的比丘，无明的破裂是可期待的。诸比丘，犹如有一个已历多年的污水池。有人把它的那些入水口都打开，把那些出水口都堵住，天也适当地降下雨流。诸比丘，这样，那污水池的堤岸的破裂是可期待的。同样，诸比丘，比丘成就并住于某一寂静的心解脱。他作意无明的破裂。当他作意无明的破裂时，心趣入无明的破裂，净信，安住，胜解。诸比丘，对这样的比丘，无明的破裂是可期待的。诸比丘，这就是世间存在、可得的四种人。”第八[经]。
九、涅槃经
一百七十九、那时，具寿阿难来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对具寿舍利弗这样说——“贤友舍利弗，是什么因、什么缘，使此处有些众生就在现法中不般涅槃？”
“贤友阿难，在此，众生不如实了知‘这些是退分想’，不如实了知‘这些是住分想’，不如实了知‘这些是胜分想’，不如实了知‘这些是决择分想’。贤友阿难，这就是因，这就是缘，使此处有些众生就在现法中不般涅槃。”
“那么，贤友舍利弗，是什么因、什么缘，使此处有些众生就在现法中般涅槃？”“贤友阿难，在此，众生如实了知‘这些是退分想’，如实了知‘这些是住分想’，如实了知‘这些是胜分想’，如实了知‘这些是决择分想’。贤友阿难，这就是因，这就是缘，使此处有些众生就在现法中般涅槃。”第九[经]。
十、大教法经
一百八十、一时，世尊住在财富城（Bhoganagara）的阿难塔庙（Ānandacetiya）。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——“诸比丘，我要为你们讲说这四大教法，你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，哪四大教法呢？诸比丘，在此，有比丘可能这样说：‘贤友，这是我当面从世尊听闻、当面领受的：这是法，这是律，这是导师之教。’诸比丘，对那位比丘所说，既不应欢喜，也不应呵斥。不欢喜、不呵斥之后，应当把那些文句善加受持，于经中核对，于律中对照。那些[文句]若在经中核对、在律中对照时，既不能与经相合，也不能与律相符，便应在此得出结论：‘这确实不是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者之语，是这位比丘错误受持的。’诸比丘，这样，你们就该舍弃它。
“诸比丘，又在此，有比丘可能这样说：‘贤友，这是我当面从世尊听闻、当面领受的：这是法，这是律，这是导师之教。’诸比丘，对那位比丘所说，既不应欢喜，也不应呵斥。不欢喜、不呵斥之后，应当把那些文句善加受持，于经中核对，于律中对照。那些[文句]若在经中核对、在律中对照时，既与经相合，也与律相符，便应在此得出结论：‘这确实是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者之语，是这位比丘正确受持的。’诸比丘，你们应当受持这第一大教法。
“诸比丘，又在此，有比丘可能这样说：‘在某某住处住着有上座、有首领的僧团。这是我当面从那僧团听闻、当面领受的：这是法，这是律，这是导师之教。’诸比丘，对那位比丘所说，既不应欢喜，也不应呵斥。不欢喜、不呵斥之后，应当把那些文句善加受持，于经中核对，于律中对照。那些[文句]若在经中核对、在律中对照时，既不能与经相合，也不能与律相符，便应在此得出结论：‘这确实不是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者之语，是那僧团错误受持的。’诸比丘，这样，你们就该舍弃它。
“诸比丘，又在此，有比丘可能这样说：‘在某某住处住着有上座、有首领的僧团。这是我当面从那僧团听闻、当面领受的：这是法，这是律，这是导师之教。’诸比丘，对那位比丘所说，既不应欢喜，也不应呵斥。不欢喜、不呵斥之后，应当把那些文句善加受持，于经中核对，于律中对照。那些[文句]若在经中核对、在律中对照时，既与经相合，也与律相符，便应在此得出结论：‘这确实是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者之语，是那僧团正确受持的。’诸比丘，你们应当受持这第二大教法。
“诸比丘，又在此，有比丘可能这样说：‘在某某住处住着众多长老比丘，是多闻者、通晓阿含者、持法者、持律者、持论母者。这是我当面从那些长老听闻、当面领受的：这是法，这是律，这是导师之教。’诸比丘，对那位比丘所说，既不应欢喜，也不应呵斥。不欢喜、不呵斥之后，应当把那些文句善加受持，于经中核对，于律中对照。那些[文句]若在经中核对、在律中对照时，既不能与经相合，也不能与律相符，便应在此得出结论：‘这确实不是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者之语，是那些长老错误受持的。’诸比丘，这样，你们就该舍弃它。
“诸比丘，又在此，有比丘可能这样说：‘在某某住处住着众多长老比丘，是多闻者、通晓阿含者、持法者、持律者、持论母者。这是我当面从那些长老听闻、当面领受的：这是法，这是律，这是导师之教。’诸比丘，对那位比丘所说，既不应欢喜，也不应呵斥。不欢喜、不呵斥之后，应当把那些文句善加受持，于经中核对，于律中对照。那些[文句]若在经中核对、在律中对照时，既与经相合，也与律相符，便应在此得出结论：‘这确实是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者之语，是那些长老正确受持的。’诸比丘，你们应当受持这第三大教法。
“诸比丘，又在此，有比丘可能这样说：‘在某某住处住着一位长老比丘，是多闻者、通晓阿含者、持法者、持律者、持论母者。这是我当面从那位长老听闻、当面领受的：这是法，这是律，这是导师之教。’诸比丘，对那位比丘所说，既不应欢喜，也不应呵斥。不欢喜、不呵斥之后，应当把那些文句善加受持，于经中核对，于律中对照。那些[文句]若在经中核对、在律中对照时，既不能与经相合，也不能与律相符，便应在此得出结论：‘这确实不是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者之语，是那位长老错误受持的。’诸比丘，这样，你们就该舍弃它。
“诸比丘，又在此，有比丘可能这样说：‘在某某住处住着一位长老比丘，是多闻者、通晓阿含者、持法者、持律者、持论母者。这是我当面从那位长老听闻、当面领受的：这是法，这是律，这是导师之教。’诸比丘，对那位比丘所说，既不应欢喜，也不应呵斥。不欢喜、不呵斥之后，应当把那些文句善加受持，于经中核对，于律中对照。那些[文句]若在经中核对、在律中对照时，既与经相合，也与律相符，便应在此得出结论：‘这确实是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者之语，是那位长老正确受持的。’诸比丘，你们应当受持这第四大教法。诸比丘，这就是四大教法。”第十[经]。
思品第三。
其摄颂——
思、分别、拘絺罗，阿难，优波婆那为第五；
期求、罗睺罗、污水池，涅槃，以及大教法。