（八）三、阿难品
一、阐那经
七十二、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，阐那（Channa）游方者来到具寿阿难之处；到了之后，与具寿阿难互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的阐那游方者对具寿阿难这样说——“阿难贤友，你们也施设贪的舍断、施设瞋的舍断、施设痴的舍断吗？”“贤友，正是我们施设贪的舍断、施设瞋的舍断、施设痴的舍断。”
“贤友，那么你们是见到贪中有什么过患而施设贪的舍断？见到瞋中有什么过患而施设瞋的舍断？见到痴中有什么过患而施设痴的舍断？”
“贤友，贪染者被贪所征服、心被遍尽，既思于自身的损害，也思于他人的损害，也思于两者的损害，也感受心的苦、忧；贪已断时，他既不思于自身的损害，也不思于他人的损害，也不思于两者的损害，也不感受心的苦、忧。贤友，贪染者被贪所征服、心被遍尽，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行；贪已断时，他既不以身行恶行，也不以语行恶行，也不以意行恶行。贤友，贪染者被贪所征服、心被遍尽，不如实了知自己的义利，不如实了知他人的义利，不如实了知两者的义利；贪已断时，他如实了知自己的义利，如实了知他人的义利，如实了知两者的义利。贤友，贪是造成盲目的、不生眼的、不生智的、灭慧的、属恼害之分的、不趣向涅槃的。
“贤友，瞋恚者被瞋……乃至……贤友，愚痴者被痴所征服、心被遍尽，既思于自身的损害，也思于他人的损害，也思于两者的损害，也感受心的苦、忧；痴已断时，他既不思于自身的损害，也不思于他人的损害，也不思于两者的损害，也不感受心的苦、忧。贤友，愚痴者被痴所征服、心被遍尽，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行；痴已断时，他既不以身行恶行，也不以语行恶行，也不以意行恶行。贤友，愚痴者被痴所征服、心被遍尽，不如实了知自己的义利，不如实了知他人的义利，不如实了知两者的义利；痴已断时，他如实了知自己的义利，如实了知他人的义利，如实了知两者的义利。贤友，痴是造成盲目的、不生眼的、不生智的、灭慧的、属恼害之分的、不趣向涅槃的。贤友，我们是见到贪中有这样的过患而施设贪的舍断；见到瞋中有这样的过患而施设瞋的舍断；见到痴中有这样的过患而施设痴的舍断。”
“贤友，那么有道、有行道可以舍断这贪、瞋、痴吗？”“贤友，有道、有行道可以舍断这贪、瞋、痴。”“贤友，那么什么是道、什么是行道，可以舍断这贪、瞋、痴呢？”“正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。贤友，这就是道，这就是可以舍断这贪、瞋、痴的行道。”“贤友，可以舍断这贪、瞋、痴的道是善妙的，行道是善妙的。阿难贤友，而这足以[令人]不放逸。”第一[经]。
二、活命外道经
七十三、一时，具寿阿难住在憍赏弥的瞿师罗园。那时，某位活命外道的弟子居士来到具寿阿难之处；到了之后，礼敬具寿阿难，坐在一旁。坐在一旁的那位活命外道的弟子居士对具寿阿难这样说——
“阿难尊者，谁的法是善说的？谁是世间的善行道者？谁是世间的善成就者？”“那么，居士，我就此反问你，你认为怎样合适，就怎样回答。居士，你认为怎样？那些为舍断贪而说法、为舍断瞋而说法、为舍断痴而说法者，他们的法是善说的，还是不是？或者你于此怎么看？”“尊者，那些为舍断贪而说法、为舍断瞋而说法、为舍断痴而说法者，他们的法是善说的。我于此是这样看的。”
“居士，你认为怎样？那些为舍断贪而行道、为舍断瞋而行道、为舍断痴而行道者，他们是世间的善行道者，还是不是？或者你于此怎么看？”“尊者，那些为舍断贪而行道、为舍断瞋而行道、为舍断痴而行道者，他们是世间的善行道者。我于此是这样看的。”
“居士，你认为怎样？那些贪已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法；瞋已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法；痴已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法者，他们是世间的善成就者，还是不是？或者你于此怎么看？”“尊者，那些贪已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法；瞋已断……乃至……痴已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法者，他们是世间的善成就者。我于此是这样看的。”
“居士，如是，这正是你所解答的：‘尊者，那些为舍断贪而说法、为舍断瞋而说法、为舍断痴而说法者，他们的法是善说的。’这正是你所解答的：‘尊者，那些为舍断贪而行道、为舍断瞋而行道、为舍断痴而行道者，他们是世间的善行道者。’这正是你所解答的：‘尊者，那些贪已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法；瞋已断……乃至……痴已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法者，他们是世间的善成就者。’”
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！竟然没有对自己之法的抬举，也没有对他人之法的贬抑；说法正在道理上，义理已说了，而自己没有被带入。阿难尊者，你们为舍断贪而说法，为舍断瞋……乃至……为舍断痴而说法。阿难尊者，你们的法是善说的。阿难尊者，你们为舍断贪而行道，为舍断瞋……乃至……为舍断痴而行道。尊者，你们是世间的善行道者。阿难尊者，你们的贪已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法；你们的瞋已断……乃至……你们的痴已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。你们是世间的善成就者。
“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，圣者阿难以种种方式开显了法。阿难尊者，我皈依那位世尊、法与比丘僧团。愿圣者阿难忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第二[经]。
三、释迦人摩诃男经
七十四、如是我闻——一时，世尊住在释迦[国]迦毘罗卫的尼拘陀园。而那时，世尊病愈起身、从病中起身未久。那时，释迦人摩诃男（Mahānāma）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的释迦人摩诃男对世尊这样说——“尊者，我长久以来这样了知世尊所开示的法：‘得定者有智，未得定者[则]无。’尊者，是定在先、智在后呢，还是智在先、定在后呢？”那时，具寿阿难这样想：“世尊病愈起身、从病中起身未久，而这位释迦人摩诃男却向世尊问极深的问题。我何不把释迦人摩诃男带到一旁，为[他]说法呢？”
于是，具寿阿难握住释迦人摩诃男的手臂，把[他]带到一旁，对释迦人摩诃男这样说——“摩诃男，世尊说了有学的戒，世尊也说了无学的戒；世尊说了有学的定，世尊也说了无学的定；世尊说了有学的慧，世尊也说了无学的慧。摩诃男，什么是有学的戒呢？摩诃男，在此，比丘具戒，以波罗提木叉律仪防护而住……乃至……受持学处而学习。摩诃男，这称为有学的戒。”
“摩诃男，什么是有学的定呢？摩诃男，在此，比丘已离诸欲……乃至……成就并住于第四禅。摩诃男，这称为有学的定。
“摩诃男，什么是有学的慧呢？摩诃男，在此，比丘如实了知‘此是苦’……乃至……如实了知‘此是导至苦灭之道’。摩诃男，这称为有学的慧。
“摩诃男，那位圣弟子如是具足戒、如是具足定、如是具足慧，由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。摩诃男，世尊就是这样说了有学的戒，世尊也说了无学的戒；世尊说了有学的定，世尊也说了无学的定；世尊说了有学的慧，世尊也说了无学的慧。”第三[经]。
四、尼乾经
七十五、一时，具寿阿难住在毘舍离的大林重阁讲堂。那时，离车人无畏（Abhaya）与离车人聪明童子（Paṇḍitakumāraka）来到具寿阿难之处；到了之后，礼敬具寿阿难，坐在一旁。坐在一旁的离车人无畏对具寿阿难这样说——“尊者，尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）是一切知者、一切见者，自称有无余的知见——‘我于行时、住时、睡时、醒时，知见都恒常不断地现前。’他施设：以苦行使诸旧业终尽，以不作诸新业而断坏桥梁。如是，业尽则苦尽，苦尽则受尽，受尽则一切苦将被消尽——如是，由这现见的遣除清净而有超越。尊者，于此，世尊怎么说呢？”
“无畏，有这三种遣除清净，是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所正说的，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃。哪三种[遣除清净]呢？无畏，在此，比丘具戒……乃至……受持学处而学习。他不作新业，而对旧业一次次地触受而使之终尽。[这是]遣除，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。
“无畏，那位比丘如是具足戒，已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。离喜，住于舍，具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。他不作新业，而对旧业一次次地触受而使之终尽。[这是]遣除，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。
“无畏，那位比丘如是具足定，由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。他不作新业，而对旧业一次次地触受而使之终尽。[这是]遣除，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。无畏，这就是三种遣除清净，是那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊所正说的，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃。”
这样说时，离车人聪明童子对离车人无畏这样说：“朋友无畏，你为什么不随喜赞叹具寿阿难的善说为善说呢？”“朋友聪明童子，我怎么会不随喜赞叹具寿阿难的善说为善说呢！谁若不随喜赞叹具寿阿难的善说为善说，他的头就会裂开。”第四[经]。
五、安立经
七十六、那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿阿难这样说——
“阿难，凡是你们所悲悯的人，以及那些认为[你们的话]值得听的人——或朋友、或同僚、或亲族、或血亲——阿难，你们应在三种处上劝导他们、安立他们、令他们住立。在哪三种[处]上呢？应在对佛的不坏净信上劝导[他们]、安立[他们]、令[他们]住立——‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊’；应在对法的不坏净信上劝导[他们]、安立[他们]、令[他们]住立——‘法是世尊所善说的，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的’；应在对僧的不坏净信上劝导[他们]、安立[他们]、令[他们]住立——‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正当行道者，也就是四双八辈之人——这就是世尊的弟子僧，应供养、应款待、应奉施、应合掌，是世间无上的福田’。”
“阿难，四大种——地界、水界、火界、风界——或许会有变异，但具足对佛不坏净信的圣弟子却绝不会有变异。此中，这就是变异——阿难，‘那具足对佛不坏净信的圣弟子竟会投生于地狱、或畜生胎、或饿鬼界’——无此可能。
“阿难，四大种——地界、水界、火界、风界——或许会有变异，但对法……乃至……但具足对僧不坏净信的圣弟子却绝不会有变异。此中，这就是变异——阿难，‘那具足对僧不坏净信的圣弟子竟会投生于地狱、或畜生胎、或饿鬼界’——无此可能。
“阿难，凡是你们所悲悯的人，以及那些认为[你们的话]值得听的人——或朋友、或同僚、或亲族、或血亲——阿难，你们应在这三种处上劝导他们、安立他们、令他们住立。”第五[经]。
六、第一有经
七十七、那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——“尊者，人们说‘有、有’。尊者，到什么程度才有‘有’呢？”
“阿难，若没有在欲界成熟的业，欲有还会显现吗？”“不能，尊者。”“阿难，如是，业是田，识是种子，渴爱是湿润。对被无明所盖、被渴爱所结的众生，于劣界识住立，如是便有未来的再有之生起。
“阿难，若没有在色界成熟的业，色有还会显现吗？”“不能，尊者。”“阿难，如是，业是田，识是种子，渴爱是湿润。对被无明所盖、被渴爱所结的众生，于中界识住立，如是便有未来的再有之生起。
“阿难，若没有在无色界成熟的业，无色有还会显现吗？”“不能，尊者。”“阿难，如是，业是田，识是种子，渴爱是湿润。对被无明所盖、被渴爱所结的众生，于殊胜界识住立，如是便有未来的再有之生起。阿难，就是这样而有‘有’。”第六[经]。
七、第二有经
七十八、那时，具寿阿难来到世尊之处……乃至……具寿阿难对世尊这样说——“尊者，人们说‘有、有’。尊者，到什么程度才有‘有’呢？”
“阿难，若没有在欲界成熟的业，欲有还会显现吗？”“不能，尊者。”“阿难，如是，业是田，识是种子，渴爱是湿润。对被无明所盖、被渴爱所结的众生，于劣界思住立、希求住立，如是便有未来的再有之生起。”
“阿难，若没有在色界成熟的业，色有还会显现吗？”“不能，尊者。”“阿难，如是，业是田，识是种子，渴爱是湿润。对被无明所盖、被渴爱所结的众生，于中界思住立、希求住立，如是便有未来的再有之生起。”
“阿难，若没有在无色界成熟的业，无色有还会显现吗？”“不能，尊者。”“阿难，如是，业是田，识是种子，渴爱是湿润。对被无明所盖、被渴爱所结的众生，于殊胜界思住立、希求住立，如是便有未来的再有之生起。阿难，就是这样而有‘有’。”第七[经]。
八、戒禁经
七十九、那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿阿难这样说——“阿难，一切戒禁、[苦行]生活、梵行、奉为精要[之行]，都是有果的吗？”“尊者，于此不能一向[而答]。”“那么，阿难，你分别[而答]吧。”
“尊者，若人亲近某种戒禁、[苦行]生活、梵行、奉为精要[之行]时，不善法增长、善法衰退，这样的戒禁、[苦行]生活、梵行、奉为精要[之行]是无果的。尊者，而若人亲近某种戒禁、[苦行]生活、梵行、奉为精要[之行]时，不善法衰退、善法增长，这样的戒禁、[苦行]生活、梵行、奉为精要[之行]是有果的。”具寿阿难说了这话。导师表示赞同。
于是具寿阿难想“导师对我表示赞同了”，便从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去了。具寿阿难离去不久，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，阿难是有学；然而在慧上与他相等的人是不易得的。”第八[经]。
九、香类经
八十、那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——
“尊者，有这三种香类，其香只顺风而行，不逆风[而行]。哪三种[香类]呢？根香、心材香、花香——尊者，这就是三种香类，其香只顺风而行，不逆风[而行]。尊者，是否有某种香类，其香顺风也行，逆风也行，顺风逆风都行呢？”
“阿难，有某种香类，其香顺风也行，逆风也行，顺风逆风都行。”“尊者，那么什么是其香顺风也行，逆风也行，顺风逆风都行的香类呢？”
“阿难，在此，于某村或市镇中，有女人或男人皈依佛，皈依法，皈依僧，离杀生，离不与取，离欲邪行，离虚妄语，离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，是持戒者、有善法者，以离了悭垢的心居家，施舍无所保留、手常洁净、乐于舍弃、堪受人乞求、乐于布施与分享。
“诸方的沙门、婆罗门称赞他：‘在某某村或市镇中，有女人或男人皈依佛，皈依法，皈依僧，离杀生，离不与取，离欲邪行，离虚妄语，离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，是持戒者、有善法者，以离了悭垢的心居家，施舍无所保留、手常洁净、乐于舍弃、堪受人乞求、乐于布施与分享。’”
“诸天神也称赞他：‘在某某村或市镇中，有女人或男人皈依佛，皈依法，皈依僧，离杀生……乃至……离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，是持戒者、有善法者，以离了悭垢的心居家，施舍无所保留、手常洁净、乐于舍弃、堪受人乞求、乐于布施与分享。’阿难，这就是那其香顺风也行，逆风也行，顺风逆风都行的香类。”
“花香不能逆风而行，
檀香、多伽罗或茉莉也不[能]；
而善人之香能逆风而行，
善士遍熏一切方。”第九[经]。
十、小千界经
八十一、那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——“尊者，这是我在世尊面前听到、在[世尊]面前领受的：‘阿难，尸弃世尊有名叫阿毗浮的弟子，他站在梵天界，以声音令千世界了知。’尊者，那么世尊、阿罗汉、正等正觉者能以声音令多大[的范围]了知呢？”“阿难，他是弟子；诸如来是不可量的。”
具寿阿难第二次对世尊这样说——“尊者，这是我在世尊面前听到、在[世尊]面前领受的：‘阿难，尸弃世尊有名叫阿毗浮的弟子，他站在梵天界，以声音令千世界了知。’尊者，那么世尊、阿罗汉、正等正觉者能以声音令多大[的范围]了知呢？”“阿难，他是弟子；诸如来是不可量的。”
具寿阿难第三次对世尊这样说——“尊者，这是我在世尊面前听到、在[世尊]面前领受的：‘阿难，尸弃世尊有名叫阿毗浮的弟子，他站在梵天界，以声音令千世界了知。’尊者，那么世尊、阿罗汉、正等正觉者能以声音令多大[的范围]了知呢？”“阿难，你听说过千[界]小千世界吗？”“世尊，这正是时候；善逝，这正是时候！愿世尊宣说。听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”“那么，阿难，你听着，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”具寿阿难应诺了世尊。世尊这样说——
“阿难，日月运行所及之处，诸方因[其]光耀而照明，以那样大[的范围]计，世界有千倍。在那千倍的世界中，有一千月、一千日、一千须弥山王、一千阎浮提、一千西瞿耶尼、一千北俱卢、一千东毗提诃、四千大海、四千大王、一千四大王天、一千三十三天、一千夜摩天、一千兜率天、一千化乐天、一千他化自在天、一千梵天界——阿难，这称为千[界]小千世界。
“阿难，千[界]小千世界有多大，以那样大[的范围]计，世界有千倍。阿难，这称为二千[界]中千世界。
“阿难，二千[界]中千世界有多大，以那样大[的范围]计，世界有千倍。阿难，这称为三千[界]大千世界。
“阿难，如来若愿意，能以声音令三千[界]大千世界了知，或者，凡[他]所欲求的[范围]。”
“尊者，那么世尊如何以声音令三千[界]大千世界了知，或者，凡[他]所欲求的[范围]呢？”“阿难，在此，如来以光明遍满三千[界]大千世界。当那些众生觉知那光明时，如来便发出音声，令[他们]听闻声音。阿难，如来就是这样以声音令三千[界]大千世界了知，或者，凡[他]所欲求的[范围]。”
这样说时，具寿阿难（对具寿优陀夷）这样说——“我实有利得！我实善得！我的导师有这样大的神通、这样大的威力。”这样说时，具寿优陀夷对具寿阿难这样说——“阿难贤友，若你的导师有这样大的神通、这样大的威力，这于你有什么[相干]呢？”这样说时，世尊对具寿优陀夷这样说——“优陀夷，不要这样[说]！优陀夷，不要这样[说]！优陀夷，若阿难未离贪而命终，以那心的净信，他会七次在诸天中掌天王之位，七次就在这阎浮提掌大王之位。然而，优陀夷，阿难将就在现法中般涅槃。”第十[经]。
阿难品第三。
其摄颂——
阐那、活命外道、释迦人，尼乾以及安立；
两有、戒禁，香类以及小千。