（六）一、婆罗门品
一、第一二婆罗门经
五十二、那时，两位婆罗门——衰老、年迈、耆宿、历时已久、到了[晚]年，生来一百二十岁——来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的那两位婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，我们是婆罗门，衰老、年迈、耆宿、历时已久、到了[晚]年，生来一百二十岁；而我们未曾作美善[之事]，未曾作善[业]，未曾作对怖畏的救护。愿乔达摩尊师教诫我们，愿乔达摩尊师教导我们，[那]会长久为我们带来利益与安乐。”
“婆罗门们，你们确实衰老、年迈、耆宿、历时已久、到了[晚]年，生来一百二十岁；而你们未曾作美善[之事]，未曾作善[业]，未曾作对怖畏的救护。婆罗门们，这世间被衰老、疾病、死亡带走。婆罗门们，当世间被衰老、疾病、死亡如此带走时，凡于此处身的自制、语的自制、意的自制，那就是他去世后的救护、庇护、洲、归依与归趣。”
“生命被带走，寿量短促，
为衰老所带走者没有庇护；
观见死亡中这样的怖畏，
应当作能带来安乐的诸福德。
“凡于此[世]身的自制，语的或心的[自制]，
那对去世的他成为安乐，
[即]他在世时所作的福德。”第一[经]。
二、第二二婆罗门经
五十三、那时，两位婆罗门——衰老、年迈、耆宿、历时已久、到了[晚]年，生来一百二十岁——来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那两位婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，我们是婆罗门，衰老、年迈、耆宿、历时已久、到了[晚]年，生来一百二十岁；而我们未曾作美善[之事]，未曾作善[业]，未曾作对怖畏的救护。愿乔达摩尊师教诫我们，愿乔达摩尊师教导我们，[那]会长久为我们带来利益与安乐。”
“婆罗门们，你们确实衰老、年迈、耆宿、历时已久、到了[晚]年，生来一百二十岁；而你们未曾作美善[之事]，未曾作善[业]，未曾作对怖畏的救护。婆罗门们，这世间被衰老、疾病、死亡燃烧着。婆罗门们，当世间被衰老、疾病、死亡如此燃烧时，凡于此处身的自制、语的自制、意的自制，那就是他去世后的救护、庇护、洲、归依与归趣。”
“于燃烧的家中，凡[人]搬出的器物，
那[器物]对他才有用，而于其中被烧的则[无用]。
“这世间也如是被燃烧着——由衰老与死亡[而燃烧]；
唯应以布施搬出，所施者即是善搬出者。
“凡于此[世]身的自制，语的或心的[自制]，
那对去世的他成为安乐，
[即]他在世时所作的福德。”第二[经]。
三、某婆罗门经
五十四、那时，某位婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候……乃至……坐在一旁的那位婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，人们说‘现见的法、现见的法’。乔达摩尊师，到什么程度，法才是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的呢？”
“婆罗门，贪染者被贪所征服、心被遍尽，既思于自身的损害，也思于他人的损害，也思于两者的损害，也感受心的苦、忧。贪已断时，他既不思于自身的损害，也不思于他人的损害，也不思于两者的损害，也不感受心的苦、忧。（贪染者……乃至……以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。贪已断时，他既不以身行恶行，也不以语行恶行，也不以意行恶行。贪染者……乃至……不如实了知自己的义利，也不如实了知他人的义利，也不如实了知两者的义利。贪已断时，他如实了知自己的义利，也如实了知他人的义利，也如实了知两者的义利。）婆罗门，如是，法也是现见的……乃至……。
“婆罗门，瞋恚者被瞋所征服、心被遍尽，既思于自身的损害，也思于他人的损害，也思于两者的损害，也感受心的苦、忧。瞋已断时，他既不思于自身的损害，也不思于他人的损害，也不思于两者的损害，也不感受心的苦、忧。婆罗门，如是，法也是现见的……乃至……。
“婆罗门，愚痴者被痴所征服、心被遍尽，既思于自身的损害，也思于他人的损害，也思于两者的损害，也感受心的苦、忧。痴已断时，他既不思于自身的损害，也不思于他人的损害，也不思于两者的损害，也不感受心的苦、忧。婆罗门，如是，法是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。”
“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我皈依乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第三[经]。
四、游方者经
五十五、那时，某位婆罗门游方者来到世尊之处；到了之后……乃至……坐在一旁的那位婆罗门游方者对世尊这样说——“乔达摩尊师，人们说‘现见的法、现见的法’。乔达摩尊师，到什么程度，法才是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的呢？”
“婆罗门，贪染者被贪所征服、心被遍尽，既思于自身的损害，也思于他人的损害，也思于两者的损害，也感受心的苦、忧。贪已断时，他既不思于自身的损害，也不思于他人的损害，也不思于两者的损害，也不感受心的苦、忧。
“婆罗门，贪染者被贪所征服、心被遍尽，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。贪已断时，他既不以身行恶行，也不以语行恶行，也不以意行恶行。
“婆罗门，贪染者被贪所征服、心被遍尽，不如实了知自己的义利，也不如实了知他人的义利，也不如实了知两者的义利。贪已断时，他如实了知自己的义利，也如实了知他人的义利，也如实了知两者的义利。婆罗门，如是，法也是现见的……乃至……。
“婆罗门，瞋恚者被瞋……乃至……婆罗门，愚痴者被痴所征服、心被遍尽，既思于自身的损害，也思于他人的损害，也思于两者的损害，也感受心的苦、忧。痴已断时，他既不思于自身的损害，也不思于他人的损害，也不思于两者的损害，也不感受心的苦、忧。
“婆罗门，愚痴者被痴所征服、心被遍尽，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。痴已断时，他既不以身行恶行，也不以语行恶行，也不以意行恶行。
“婆罗门，愚痴者被痴所征服、心被遍尽，不如实了知自己的义利，也不如实了知他人的义利，也不如实了知两者的义利。痴已断时，他如实了知自己的义利，也如实了知他人的义利，也如实了知两者的义利。婆罗门，如是，法是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。”
“奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第四[经]。
五、寂灭经
五十六、那时，生闻（Jāṇussoṇi）婆罗门来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的生闻婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，人们说‘现见的涅槃、现见的涅槃’。乔达摩尊师，到什么程度，涅槃才是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的呢？”
“婆罗门，贪染者被贪所征服、心被遍尽，既思于自身的损害，也思于他人的损害，也思于两者的损害，也感受心的苦、忧。贪已断时，他既不思于自身的损害，也不思于他人的损害，也不思于两者的损害，也不感受心的苦、忧。婆罗门，如是，涅槃也是现见的。
“婆罗门，瞋恚者……乃至……婆罗门，愚痴者被痴所征服、心被遍尽，既思于自身的损害，也思于他人的损害，也思于两者的损害，也感受心的苦、忧。痴已断时，他既不思于自身的损害，也不思于他人的损害，也不思于两者的损害，也不感受心的苦、忧。婆罗门，如是，涅槃也是现见的。
“婆罗门，当这[人]感受无余的贪尽，感受无余的瞋尽，感受无余的痴尽时，婆罗门，如是，涅槃是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。”“奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第五[经]。
六、坏灭经
五十七、那时，某位大富婆罗门来到世尊之处……乃至……坐在一旁的那位大富婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，我曾听古时年迈、耆宿、为师及老师的老师的婆罗门们这样说：‘从前，这世间仿佛无间[大地狱]一般为人们所充满，村落、市镇、王都[稠密得]鸡飞可及。’乔达摩尊师，是什么因、什么缘，使如今人们减损，显得稀少，村落也成为非村落，市镇也成为非市镇，城市也成为非城市，地方也成为非地方？”
“婆罗门，如今的人们为非法之贪所染，为失度之贪所征服，为邪法所困。他们为非法之贪所染，为失度之贪所征服，为邪法所困，拿起锋利的刀剑，互相夺命，因此许多人命终。婆罗门，这也是[一个]因、[一个]缘，由于它，如今人们减损，显得稀少，村落也成为非村落，市镇也成为非市镇，城市也成为非城市，地方也成为非地方。
“再者，婆罗门，如今的人们为非法之贪所染，为失度之贪所征服，为邪法所困。对于为非法之贪所染，为失度之贪所征服，为邪法所困的他们，天不适时降下好雨。因此有饥馑，有歉收，[谷穗]白而无实，种下的只成签条。因此许多人命终。婆罗门，这也是[一个]因、[一个]缘，由于它，如今人们减损，显得稀少，村落也成为非村落，市镇也成为非市镇，城市也成为非城市，地方也成为非地方。
“再者，婆罗门，如今的人们为非法之贪所染，为失度之贪所征服，为邪法所困。对于为非法之贪所染，为失度之贪所征服，为邪法所困的他们，夜叉[首领]们放出凶猛的非人，因此许多人命终。婆罗门，这也是[一个]因、[一个]缘，由于它，如今人们减损，显得稀少，村落也成为非村落，市镇也成为非市镇，城市也成为非城市，地方也成为非地方。”
“奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第六[经]。
七、婆蹉种经
五十八、那时，婆蹉种（Vacchagotta）游方者来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的婆蹉种游方者对世尊这样说——“乔达摩尊师，我听说沙门乔达摩这样说：‘只应施与我，不应施与他人；只应施与我的弟子，不应施与他人的弟子；唯有施与我的才有大果，施与他人的没有大果；唯有施与我的弟子的才有大果，施与他人的弟子的没有大果。’乔达摩尊师，那些这样说的人——‘沙门乔达摩这样说：只应施与我，不应施与他人。只应施与我的弟子，不应施与他人的弟子。唯有施与我的才有大果，施与他人的没有大果。唯有施与我的弟子的才有大果，施与他人的弟子的没有大果。’——他们是否是在转述乔达摩尊师所说的话？他们是否不曾以不实之事诽谤乔达摩尊师？是否是随法而解说法？是否没有任何如法的随论会落入应受呵责之处？因为我们并不想诽谤乔达摩尊师。”
“婆蹉，那些这样说的人——‘沙门乔达摩这样说：只应施与我……乃至……施与他人的弟子的没有大果’——他们并不是在转述我所说的话，而是以不实、不真之事诽谤我。婆蹉，凡阻止他人布施者，是三者的障碍者，是三者的劫路者。是哪三者的呢？他是施者之福的障碍者，是受者之利得的障碍者，而且他自己早已受损、受害。婆蹉，凡阻止他人布施者，是这三者的障碍者，是这三者的劫路者。
“婆蹉，而我是这样说的：凡在污泥坑或排水沟中的众生，即使在那里，若有人倒掉洗锅水或洗碗水，[心想：]‘愿在那里的众生以此维生’，婆蹉，我说即使以此为因缘也有福的来到，何况对于[已]成为人者！然而，婆蹉，我说施与持戒者有大果，施与破戒者则不然；而他是舍离五支、具足五支者。
“哪五支已断？欲欲已断，瞋恚已断，昏沉睡眠已断，掉举追悔已断，疑已断——这五支已舍离。
“具足哪五支？具足无学的戒蕴，具足无学的定蕴，具足无学的慧蕴，具足无学的解脱蕴，具足无学的解脱知见蕴——具足这五支。如是，我说施与舍离五支、具足五支者，有大果。”
“如是，于黑的、白的、赤的或黄褐的，
斑杂的、[与犊]同色的，或鸽色的诸母牛中，
“于这些之中无论哪一种[母牛]，生出了调顺的牛王，
堪任荷负、具足力量、以美好的速度前行，
[人们]就把它套上重担，不考察它的毛色。
“同样，在人们之中，无论生于哪一种[家族]——
刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、补羯娑，
“于这些之中无论哪一种，生出了调顺、善持禁戒者，
住于法、具足戒、说真实语、心有惭，
“已断生与死、梵行圆满，
已舍担、离系缚、所作已办、无漏，
“到达一切法的彼岸、不执取而寂灭——
正是在那离尘的田中，奉施成为广大的。
“而愚人们不了知[田]、劣慧、无闻，
在[此教]外施予布施，不亲近诸寂静者；
“而那些亲近诸寂静者——有慧、为坚固者所尊重者，
他们对善逝的信已生根、已住立。
“他们或往天界，或在此[世]生于[好]家；
诸智者次第证得涅槃。”第七[经]。
八、帝甘那经
五十九、那时，帝甘那（Tikaṇṇa）婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊……乃至……坐在一旁的帝甘那婆罗门在世尊面前称赞三吠陀婆罗门：“三吠陀婆罗门是这样的，三吠陀婆罗门也是如此的。”
“婆罗门，那么婆罗门们依何[理由]、如何施设三吠陀婆罗门呢？”“乔达摩尊师，在此，婆罗门于母方与父方两方面都是善生，受胎清净，直至第七代祖父，就出身论不受摈斥、不受讥毁；[他是]读诵者、持圣典者，通达三吠陀，及其语汇、仪轨、音韵与语源分析，以及作为第五的古传说；通晓语句、精通文法，于顺世论及大丈夫相圆满无缺。乔达摩尊师，婆罗门们就是这样施设三吠陀者的。”
“婆罗门，婆罗门们以一种方式施设三吠陀婆罗门，而在圣者之律中，则以另一种方式成为三明者。”“乔达摩尊师，那么在圣者之律中，依何[理由]、如何成为三明者呢？善哉！愿乔达摩尊师为我宣说在圣者之律中如何成为三明者的法。”“那么，婆罗门，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”帝甘那婆罗门应诺了世尊。世尊这样说——
“婆罗门，在此，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。离喜，住于舍，具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于宿住随念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。他回忆起许多种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫——‘我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到那里。在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到这里。’如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。这便是他所证得的第一明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于众生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去——‘这些众生确实具足身恶行……乃至……具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，持正见，受持正见之业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。’如此，他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去。这便是他所证得的第二明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于漏尽智（āsavānaṃ khayañāṇa）。他如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦之集’，如实了知‘此是苦之灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏’，如实了知‘此是漏之集’，如实了知‘此是漏之灭’，如实了知‘此是导至漏灭之道’。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’这便是他所证得的第三明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。”
“戒无高低者、审慎而修禅者，
谁的心已得自在、专一、善得定，
“那位驱除黑暗的坚固者、三明者、舍离死亡者，
[人们]称他为对天与人有益者、舍断一切者，
“具足三明、住于无迷乱者，
持最后身的佛陀，[人们]礼敬那位乔达摩。
“谁知宿住，并见天界与苦界，
又已达生之灭尽，是以证智完成的牟尼。
“由这三明，成为三明婆罗门；
我称他为三明者，不[称]那复述空谈的别人。”
“婆罗门，在圣者之律中就是这样成为三明者的。”“乔达摩尊师，婆罗门的三吠陀者是一种，而在圣者之律中的三明者是另一种。乔达摩尊师，婆罗门的三吠陀者，不值这圣者之律中三明者的十六分之一。”
“奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第八[经]。
九、生闻经
六十、那时，生闻（Jāṇussoṇi）婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊……乃至……坐在一旁的生闻婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，凡人有祭品、或亡者食、或锅饭祭、或施物，应把布施施与三吠陀婆罗门。”“婆罗门，那么婆罗门们依何[理由]、如何施设三吠陀者呢？”“乔达摩尊师，在此，婆罗门于母方与父方两方面都是善生，受胎清净，直至第七代祖父，就出身论不受摈斥、不受讥毁；[他是]读诵者、持圣典者，通达三吠陀，及其语汇、仪轨、音韵与语源分析，以及作为第五的古传说；通晓语句、精通文法，于顺世论及大丈夫相圆满无缺。乔达摩尊师，婆罗门们就是这样施设三吠陀者的。”
“婆罗门，婆罗门们以一种方式施设三吠陀婆罗门，而在圣者之律中，则以另一种方式成为三明者。”“乔达摩尊师，那么在圣者之律中，依何[理由]、如何成为三明者呢？善哉！愿乔达摩尊师为我宣说在圣者之律中如何成为三明者的法。”“那么，婆罗门，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”生闻婆罗门应诺了世尊。世尊这样说——
“婆罗门，而在此，比丘已离诸欲……乃至……成就并住于第四禅。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于宿住随念智。他回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。这便是他所证得的第一明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于众生死生智。他以清净、超人的天眼……乃至……了知众生随业而去。这便是他所证得的第二明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于漏尽智。他如实了知‘此是苦’……乃至……如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏’……乃至……如实了知‘此是导至漏灭之道’。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’这便是他所证得的第三明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。”
“凡具足戒与禁行、自我策励、得定者，
谁的心已得自在、专一、善得定，
“谁知宿住，并见天界与苦界，
又已达生之灭尽，是以证智完成的牟尼。
“由这三明，成为三明婆罗门；
我称他为三明者，不[称]那复述空谈的别人。”
“婆罗门，在圣者之律中就是这样成为三明者的。”“乔达摩尊师，婆罗门的三吠陀者是一种，而在圣者之律中的三明者是另一种。乔达摩尊师，婆罗门的三吠陀者，不值这圣者之律中三明者的十六分之一。”
“奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第九[经]。
十、僧迦罗婆经
六十一、那时，僧迦罗婆婆罗门（Saṅgārava）来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的僧迦罗婆婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，我们是所谓的婆罗门。我们既自己祭祀，也令[他人]祭祀。乔达摩尊师，此中，凡是祭祀者与令[他人]祭祀者，他们全都是行于多身的福德行道，即以祭祀为缘由的[福德行道]。乔达摩尊师，而凡是从无论哪个家族、从在家出家而成为无家者，只调伏一个自己，只寂静一个自己，只使一个自己般涅槃，即使如此，此人也[只]是行于一身的福德行道，即以出家为缘由的[福德行道]。”
“那么，婆罗门，我就此反问你，你认为怎样合适，就怎样回答。婆罗门，你认为怎样？在此，如来出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。他这样说——‘来吧，这是道，这是行道，我如此行道，自己证知、现证无上的梵行之立足处后宣说[它]；来吧，你们也这样行道，如此行道，你们也将自己证知、现证无上的梵行之立足处，成就并住于[其中]。’如是，这位导师说法，他人也为了那[目标]而行道，而那些[人]有好几百、好几千、好几十万。
“婆罗门，你认为怎样？既然如此，这以出家为缘由的福德行道，是一身的，还是多身的呢？”“乔达摩尊师，既然如此，这以出家为缘由的福德行道也是多身的。”
这样说时，具寿阿难对僧迦罗婆婆罗门这样说——“婆罗门，这两种行道之中，你认可哪一种行道是更少繁难、更少劳扰，而果报更大、功德更大的呢？”这样说时，僧迦罗婆婆罗门对具寿阿难这样说——“就像乔达摩尊师与阿难尊师[这样的人]，他们是我所尊敬的，他们是我所称赞的。”
第二次，具寿阿难对僧迦罗婆婆罗门这样说——“婆罗门，我不是这样问你：‘谁是你所尊敬的？谁是你所称赞的？’婆罗门，我是这样问你：‘婆罗门，这两种行道之中，你认可哪一种行道是更少繁难、更少劳扰，而果报更大、功德更大的呢？’”第二次，僧迦罗婆婆罗门对具寿阿难这样说——“就像乔达摩尊师与阿难尊师[这样的人]，他们是我所尊敬的，他们是我所称赞的。”
第三次，具寿阿难对僧迦罗婆婆罗门这样说——“婆罗门，我不是这样问你：‘谁是你所尊敬的？谁是你所称赞的？’婆罗门，我是这样问你：‘婆罗门，这两种行道之中，你认可哪一种行道是更少繁难、更少劳扰，而果报更大、功德更大的呢？’”第三次，僧迦罗婆婆罗门对具寿阿难这样说——“就像乔达摩尊师与阿难尊师[这样的人]，他们是我所尊敬的，他们是我所称赞的。”
那时，世尊这样想：“僧迦罗婆婆罗门被阿难问了如法的问题，直到第三次，[仍]使[问题]窘沉而不解答。我何不来解救[他们]呢？”于是世尊对僧迦罗婆婆罗门这样说——“婆罗门，今天在王的内宫中，王臣们集坐、聚集时，生起了什么谈论呢？”“乔达摩尊师，今天在王的内宫中，王臣们集坐、聚集时，生起了这样的谈论——‘从前比丘较少，而显示属于上人法的神变示导的较多；如今比丘较多，而显示属于上人法的神变示导的较少。’乔达摩尊师，今天在王的内宫中，王臣们集坐、聚集时，生起的就是这一谈论。”
“婆罗门，有这三种示导。哪三种[示导]呢？神变示导、记说示导、教诫示导。婆罗门，什么是神变示导呢？婆罗门，在此，有人体验多种神变——‘一身变成多身，多身合成一身；或显现，或隐没；穿越墙壁、垣墙、山岳，无所障碍，犹如在虚空中；出没于大地之中，犹如在水中；在水上行走而不沉没，犹如在地上；在虚空中结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟；甚至以手触摸、抚摸这有如此大神力、如此大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界。’婆罗门，这称为神变示导。
“婆罗门，什么是记说示导呢？婆罗门，在此，有人依相而记说——‘你的意是这样的，你的意是那样的，你的心也是如此的。’他即使记说很多，也正是那样，不会有别样。
“婆罗门，又在此，有人并不依相而记说，而是听闻人、非人或诸天的声音之后而记说——‘你的意是这样的，你的意是那样的，你的心也是如此的。’他即使记说很多，也正是那样，不会有别样。
“婆罗门，又在此，有人既不依相而记说，也不是听闻人、非人或诸天的声音之后而记说，而是听闻正在寻、正在伺者的寻之扩散声之后而记说——‘你的意是这样的，你的意是那样的，你的心也是如此的。’他即使记说很多，也正是那样，不会有别样。
“婆罗门，又在此，有人既不依相而记说，也不是听闻人、非人或诸天的声音之后而记说，也不是听闻正在寻、正在伺者的寻之扩散声之后而记说，而是以心遍知已入无寻无伺之定者的心而了知——‘依这位尊者的诸意行如此安立[的样子看]，此心之无间[他]将寻思名为某某的寻。’他即使记说很多，也正是那样，不会有别样。婆罗门，这称为记说示导。
“婆罗门，什么是教诫示导呢？婆罗门，在此，有人这样教诫——‘应这样寻思，不要那样寻思；应这样作意，不要那样作意；应舍断这个，应成就并住于这个。’婆罗门，这称为教诫示导。婆罗门，这就是三种示导。婆罗门，这三种示导之中，你认可哪一种示导是更超越、更胜妙的呢？”
“乔达摩尊师，此中，这一示导——在此，有人体验多种神变……乃至……以身自在通行，直到梵天界——乔达摩尊师，这一示导，谁作它，唯他感受它；谁作它，它唯属于他。乔达摩尊师，这一示导在我看来好像是与幻术同类的。
“乔达摩尊师，还有这一示导——在此，有人依相而记说——‘你的意是这样的，你的意是那样的，你的心也是如此的。’他即使记说很多，也正是那样，不会有别样。乔达摩尊师，又在此，有人并不依相而记说，而是听闻人、非人或诸天的声音之后而记说……乃至……也不是听闻人、非人或诸天的声音之后而记说，而是听闻正在寻、正在伺者的寻之扩散声之后而记说……乃至……也不是听闻正在寻、正在伺者的寻之扩散声之后而记说，而是以心遍知已入无寻无伺之定者的心而了知——‘依这位尊者的诸意行如此安立[的样子看]，此心之无间[他]将寻思名为某某的寻。’他即使记说很多，也正是那样，不会有别样。乔达摩尊师，这一示导也是谁作它，唯他感受它；谁作它，它唯属于他。乔达摩尊师，这一示导在我看来也好像是与幻术同类的。
“乔达摩尊师，而这一示导——在此，有人这样教诫——‘应这样寻思，不要那样寻思；应这样作意，不要那样作意；应舍断这个，应成就并住于这个。’乔达摩尊师，这三种示导之中，我认可唯这一示导是更超越、更胜妙的。
“稀有啊，乔达摩尊师！未曾有啊，乔达摩尊师！乔达摩尊师所说的这[话]是何等善说！而我们忆持乔达摩尊师为具足这三种示导者。因为乔达摩尊师体验多种神变……乃至……以身自在通行，直到梵天界；因为乔达摩尊师以心遍知已入无寻无伺之定者的心而了知——‘依这位尊者的诸意行如此安立[的样子看]，此心之无间[他]将寻思名为某某的寻。’因为乔达摩尊师这样教诫——‘应这样寻思，不要那样寻思；应这样作意，不要那样作意；应舍断这个，应成就并住于这个。’”
“婆罗门，你这话确实是触[我之德]而引近[我]才说出的；不过我还是要为你解答。婆罗门，我确实体验多种神变……乃至……以身自在通行，直到梵天界。婆罗门，我确实以心遍知已入无寻无伺之定者的心而了知——‘依这位尊者的诸意行如此安立[的样子看]，此心之无间[他]将寻思名为某某的寻。’婆罗门，我确实这样教诫——‘应这样寻思，不要那样寻思；应这样作意，不要那样作意；应舍断这个，应成就并住于这个。’”
“乔达摩尊师，除了乔达摩尊师之外，还有哪怕另外一位比丘具足这三种示导吗？”“婆罗门，具足这三种示导的比丘，不只一百，不只两百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多。”“乔达摩尊师，那么现在那些比丘住在哪里呢？”“婆罗门，就在这比丘僧团中。”
“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我皈依乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第十[经]。
婆罗门品第一。
其摄颂——
二婆罗门与某[婆罗门]，游方者与寂灭；
坏灭、婆蹉、帝甘那，生闻与僧迦罗婆。