（十三）三、拘尸那罗品
一、拘尸那罗经
一百二十四、一时，世尊住在拘尸那罗（Kusinārā）供物丛林（Baliharaṇa vanasaṇḍa）。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，在此，比丘依止某一村落或市镇而住。居士或居士子来到他那里，以明日的饭食邀请[他]。诸比丘，比丘若愿意，便接受。他在那一夜过后，在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到那居士或居士子的住处；到了之后，坐在所敷设的座位上。那居士或居士子以上妙的嚼食、噉食亲手奉侍他，使之饱足满意。
“他这样想：‘这居士或居士子以上妙的嚼食、噉食亲手奉侍我，使我饱足满意，真好啊！’他又这样想：‘啊，愿这居士或居士子将来也以这样上妙的嚼食、噉食亲手奉侍我，使我饱足满意！’他贪着、迷醉、沉溺，不见过患，无出离之慧而受用那钵食。他在那里既寻思欲寻，也寻思瞋寻，也寻思害寻。诸比丘，我说施与这样的比丘，[其]所施没有大果。这是什么缘故呢？诸比丘，因为[那]比丘放逸而住。
“诸比丘，又在此，比丘依止某一村落或市镇而住。居士或居士子来到他那里，以明日的饭食邀请[他]。诸比丘，比丘若愿意，便接受。他在那一夜过后，在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到那居士或居士子的住处；到了之后，坐在所敷设的座位上。那居士或居士子以上妙的嚼食、噉食亲手奉侍他，使之饱足满意。
“他不这样想：‘这居士或居士子以上妙的嚼食、噉食亲手奉侍我，使我饱足满意，真好啊！’他也不这样想：‘啊，愿这居士或居士子将来也以这样上妙的嚼食、噉食亲手奉侍我，使我饱足满意！’他不贪着、不迷醉、不沉溺，见其过患，以出离之慧而受用那钵食。他在那里既寻思出离寻，也寻思无瞋寻，也寻思无害寻。诸比丘，我说施与这样的比丘，[其]所施有大果。这是什么缘故呢？诸比丘，因为[那]比丘不放逸而住。”第一[经]。
二、诤论经
一百二十五、“诸比丘，在哪一方，比丘们起了纠纷、起了争吵、陷入争论，以口舌之矛互相刺戳而住，诸比丘，那一方我连作意都不安适，何况前往！对此我得出结论：‘那些具寿确实舍断了三种法，多作了三种法。舍断了哪三种法呢？出离寻、无瞋寻、无害寻——他们舍断了这三种法。多作了哪三种法呢？欲寻、瞋寻、害寻——他们多作了这三种法。’诸比丘，在哪一方，比丘们起了纠纷、起了争吵、陷入争论，以口舌之矛互相刺戳而住，诸比丘，那一方我连作意都不安适，何况前往！对此我得出结论：‘那些具寿确实舍断了这三种法，多作了这三种法。’
“诸比丘，而在哪一方，比丘们和合、和睦、无争，成乳水[交融]之状，以亲爱之眼互相看视而住，诸比丘，那一方我连前往都安适，何况作意！对此我得出结论：‘那些具寿确实舍断了三种法，多作了三种法。舍断了哪三种法呢？欲寻、瞋寻、害寻——他们舍断了这三种法。多作了哪三种法呢？出离寻、无瞋寻、无害寻——他们多作了这三种法。’诸比丘，在哪一方，比丘们和合、和睦、无争，成乳水[交融]之状，以亲爱之眼互相看视而住，诸比丘，那一方我连前往都安适，何况作意！对此我得出结论：‘那些具寿确实舍断了这三种法，多作了这三种法。’”第二[经]。
三、瞿昙塔庙经
一百二十六、一时，世尊住在毘舍离（Vesālī）瞿昙塔庙（Gotamaka cetiya）。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，我以证知而说法，不以不证知。诸比丘，我以有因缘而说法，不以无因缘。诸比丘，我以有示导（sappāṭihāriya）而说法，不以无示导。诸比丘，我既以证知而说法，不以不证知；以有因缘而说法，不以无因缘；以有示导而说法，不以无示导，[则]教诫应当作，教敕应当作。而诸比丘，这足以令你们喜足、足以令你们悦意、足以令你们喜悦：‘世尊是正等正觉者，法是善说的，僧团是善行道的。’”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。而在说这记说（veyyākaraṇa）时，千世界震动了。第三[经]。
四、跋兰度·迦罗摩经
一百二十七、一时，世尊在憍萨罗国游行，来到迦毘罗卫（Kapilavatthu）。释迦人摩诃男（Mahānāma Sakka）听说：“据说世尊已经到达迦毘罗卫。”那时，释迦人摩诃男来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。世尊对站在一旁的释迦人摩诃男这样说——
“去吧，摩诃男，在迦毘罗卫找一处这样的住处，让我们今天能在那里住一夜。”“是的，尊者。”释迦人摩诃男应诺世尊之后，进入迦毘罗卫，走遍整个迦毘罗卫，在迦毘罗卫却没有见到可让世尊今天在那里住一夜的这样的住处。
那时，释迦人摩诃男来到世尊之处；到了之后，对世尊这样说——“尊者，迦毘罗卫没有可让世尊今天在那里住一夜的这样的住处。尊者，这位跋兰度·迦罗摩（Bharaṇḍu Kālāma）是世尊往昔的同梵行者。愿世尊今天在他的静修处（assama）住一夜。”“去吧，摩诃男，铺设敷具吧。”“是的，尊者。”释迦人摩诃男应诺世尊之后，来到跋兰度·迦罗摩的静修处；到了之后，铺设了敷具，放好了洗足的水，来到世尊之处；到了之后，对世尊这样说——“尊者，敷具已经铺好，洗足的水已经放好。尊者，现在正是世尊认为适时的时候。”
那时，世尊来到跋兰度·迦罗摩的静修处；到了之后，坐在所敷设的座位上。坐下之后，世尊洗了足。那时，释迦人摩诃男这样想：“今天不是亲近世尊的时候。世尊疲倦了。我明天再来亲近世尊吧。”他礼敬世尊，右绕之后离去。
那时，释迦人摩诃男在那一夜过后，来到世尊之处；到了之后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的释迦人摩诃男这样说——“摩诃男，世间有这三种导师存在、可得。哪三种[导师]呢？摩诃男，在此，有某位导师施设对诸欲的遍知，不施设对诸色的遍知，不施设对诸受的遍知。摩诃男，又在此，有某位导师施设对诸欲的遍知，施设对诸色的遍知，不施设对诸受的遍知。摩诃男，又在此，有某位导师施设对诸欲的遍知，施设对诸色的遍知，施设对诸受的遍知。摩诃男，这就是世间存在、可得的三种导师。摩诃男，这三种导师的究竟（niṭṭhā）是一究竟，还是多究竟？”
这样说了之后，跋兰度·迦罗摩对释迦人摩诃男这样说——“摩诃男，你说‘是一’。”这样说了之后，世尊对释迦人摩诃男这样说——“摩诃男，你说‘是各异的’。”第二次，跋兰度·迦罗摩也对释迦人摩诃男这样说：“摩诃男，你说‘是一’。”第二次，世尊也对释迦人摩诃男这样说：“摩诃男，你说‘是各异的’。”第三次，跋兰度·迦罗摩也对释迦人摩诃男这样说：“摩诃男，你说‘是一’。”第三次，世尊也对释迦人摩诃男这样说：“摩诃男，你说‘是各异的’。”
那时，跋兰度·迦罗摩这样想：“我竟在有大威势的释迦人摩诃男面前，被沙门乔达摩直到第三次地贬斥了。我何不离开迦毘罗卫呢？”于是，跋兰度·迦罗摩离开了迦毘罗卫。他离开了迦毘罗卫，就这样一去，不再回来。第四[经]。
五、手天子经
一百二十八、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，手天子（Hatthaka devaputta）在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到世尊之处；到了之后，[想着]“我要站在世尊面前”，却一直下沉、一直陷没，不能停住。犹如酥或油倒在沙上，一直下沉、一直陷没，不能停住；同样，手天子[想着]“我要站在世尊面前”，却一直下沉、一直陷没，不能停住。
那时，世尊对手天子这样说——“手[天子]，你化作粗大的自体吧。”“是的，尊者。”手天子应诺世尊之后，化作粗大的自体，礼敬世尊，站在一旁。世尊对站在一旁的手天子这样说——
“手[天子]，你从前身为人时那些通利（pavattin）的法，现在那些法还通利吗？”“尊者，我从前身为人时那些通利的法，现在那些法仍然通利；尊者，我从前身为人时那些不通利的法，现在那些法也通利了。尊者，犹如世尊现在为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸王、王的大臣、外道、外道弟子所簇拥而住；同样，尊者，我为诸天子所簇拥而住。尊者，诸天子甚至从远处来到手天子身边，[说]：‘我们要听法。’尊者，我对三种法未满足、不退缩而命终了。对哪三种[法]呢？尊者，我对见世尊未满足、不退缩而命终了；尊者，我对听闻正法未满足、不退缩而命终了；尊者，我对侍奉僧团未满足、不退缩而命终了。尊者，我对这三种法未满足、不退缩而命终了。”
“我对见世尊，任何时候都未得满足，
对侍奉僧团，以及听闻正法[亦然]。
“修学增上戒，乐于听闻正法，
对三种法未满足，手[天子]已往无烦天（Avihā）。”第五[经]。
六、腐秽经
一百二十九、一时，世尊住在波罗奈仙人堕处鹿野苑。那时，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入波罗奈乞食。世尊在牛市的波利叉树（goyogapilakkha）[旁]乞食时，见到某位比丘其味空虚、以外为味、失念、无正知、心不得定、心散乱、诸根如俗。见了之后，对那位比丘这样说——
“比丘，你不要使自己成为腐秽（kaṭuviya）的。比丘，那已成腐秽、被腥臭（āmagandha）浸透的自己，苍蝇竟不会追随、不会叮食——此事不可能有。”那时，那位比丘受世尊以这教诫教诫之后，生起了悚惧。那时，世尊在波罗奈乞食之后，饭后从乞食回来，召唤诸比丘——
“诸比丘，在此，我在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入波罗奈乞食。诸比丘，我在牛市的波利叉树[旁]乞食时，见到某位比丘其味空虚、以外为味、失念、无正知、心不得定、心散乱、诸根如俗。见了之后，我对那位比丘这样说——
“‘比丘，你不要使自己成为腐秽的。比丘，那已成腐秽、被腥臭浸透的自己，苍蝇竟不会追随、不会叮食——此事不可能有。’诸比丘，那时，那位比丘受我以这教诫教诫之后，生起了悚惧。”这样说了之后，某位比丘对世尊这样说——“尊者，什么是腐秽？什么是腥臭？什么是苍蝇？”
“比丘，贪欲就是腐秽；瞋恚是腥臭；恶不善寻是苍蝇。比丘，那已成腐秽、被腥臭浸透的自己，苍蝇竟不会追随、不会叮食——此事不可能有。
“于眼与耳不守护，于诸根不防护者，
苍蝇——依贪的诸思惟——便追随[他]。
“已成腐秽的比丘，被腥臭所浸透，
远离涅槃，唯是恼害的分受者。
“无论在村落或在林野，未得自己的寂止，
愚人、无慧者行走，为苍蝇所簇拥。
“而凡具足戒、以慧乐于寂静者，
寂静而安乐地卧，已驱灭了苍蝇。”第六[经]。
七、第一阿那律经
一百三十、那时，具寿阿那律（Anuruddha）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿那律对世尊这样说——“尊者，在此，我以清净、超人的天眼，看见女人大多身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。尊者，具足多少法的女人，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱呢？”
“阿那律，具足三种法的女人，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。具足哪三种[法]呢？阿那律，在此，女人在上午以被悭垢所缠的心住于家中，在中午以被嫉所缠的心住于家中，在傍晚以被欲贪所缠的心住于家中。阿那律，具足这三种法的女人，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。”第七[经]。
八、第二阿那律经
一百三十一、那时，具寿阿那律来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿那律对具寿舍利弗这样说——“舍利弗贤友，在此，我以清净、超人的天眼观看千世界。我所发起的精进不退缩，念现起而不忘失，身轻安而不躁动，心得定而专一。然而我的心并不由不执取而从诸漏解脱。”
“阿那律贤友，你这样[想]：‘我以清净、超人的天眼观看千世界’——这是你的慢。阿那律贤友，你又这样[想]：‘我所发起的精进不退缩，念现起而不忘失，身轻安而不躁动，心得定而专一’——这是你的掉举。阿那律贤友，你又这样[想]：‘然而我的心并不由不执取而从诸漏解脱’——这是你的追悔。善哉！愿具寿阿那律舍断这三种法，不作意这三种法，把心导向不死界。”
后来，具寿阿那律舍断了这三种法，不作意这三种法，把心导向了不死界。那时，具寿阿那律独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而具寿阿那律也成为阿罗汉之一。第八[经]。
九、覆藏经
一百三十二、“诸比丘，有这三种[事]，覆藏时才运行，揭开时则不。哪三种呢？诸比丘，女人覆藏时才运行，揭开时则不；诸比丘，婆罗门的咒语覆藏时才运行，揭开时则不；诸比丘，邪见覆藏时才运行，揭开时则不。诸比丘，这三种[事]覆藏时才运行，揭开时则不。
“诸比丘，有这三种[事]，揭开时才放光，覆藏时则不。哪三种呢？诸比丘，月轮揭开时才放光，覆藏时则不；诸比丘，日轮揭开时才放光，覆藏时则不；诸比丘，如来所宣说的法与律揭开时才放光，覆藏时则不。诸比丘，这三种[事]揭开时才放光，覆藏时则不。”第九[经]。
十、刻文经
一百三十三、“诸比丘，世间有这三种人存在、可得。哪三种[人]呢？如石上刻文（pāsāṇalekhā）的人、如地上刻文的人、如水上刻文的人。诸比丘，什么是如石上刻文的人呢？诸比丘，在此，有一类人经常发怒，而他的那忿长久潜伏。诸比丘，犹如石上的刻文，不会很快被风或水所毁坏，是久住的；同样，诸比丘，在此，有一类人经常发怒，而他的那忿长久潜伏。诸比丘，这称为如石上刻文的人。
“诸比丘，什么是如地上刻文的人呢？诸比丘，在此，有一类人经常发怒，而他的那忿不长久潜伏。诸比丘，犹如地上的刻文，很快就被风或水所毁坏，不是久住的；同样，诸比丘，在此，有一类人经常发怒，而他的那忿不长久潜伏。诸比丘，这称为如地上刻文的人。
“诸比丘，什么是如水上刻文的人呢？诸比丘，在此，有一类人即使被以激烈[之语]相说、被以粗恶[之语]相说、被以不合意[之语]相说，也仍然相合、仍然相融、仍然和睦。诸比丘，犹如水上的刻文，很快就消失，不是久住的；同样，诸比丘，在此，有一类人即使被以激烈[之语]相说、被以粗恶[之语]相说、被以不合意[之语]相说，也仍然相合、仍然相融、仍然和睦。诸比丘，这称为如水上刻文的人。诸比丘，这就是世间存在、可得的三种人。”第十[经]。
拘尸那罗品第十三。
其摄颂——
拘尸那罗、诤论，瞿昙、跋兰度、手[天子]；
腐秽、二阿那律，覆藏、刻文，这些为十。